モサラベ典礼

モサラベ典礼（スペイン語: rito mozárabe、ポルトガル語: rito moçárabe、カタロニア語: ritu mossàrab）は、正式にはイスパニア典礼（スペイン語: Rito hispánico、ポルトガル語: rito hispânico、カタロニア語: ritu hispà）^{[1] [2] [3] [4]}と呼ばれ、過去には西ゴート典礼とも呼ばれ、かつてはイベリア半島（イスパニア）、現在のスペインとポルトガルで一般的に使われていたラテン教会の典礼儀式である。この典礼は、アルアンダルスのイスラム教徒の支配下でその使用を保存したキリスト教徒のコミュニティにちなんで「モサラベ」と呼ばれることが多いが、儀式自体は西ゴート時代以前およびその間に発展した。レコンキスタの期間中、カトリック教会内のより広範な典礼標準化計画の一環として、イベリア半島のキリスト教国でローマ典礼に取って代わられ、衰退期を迎えたが、16世紀にこの典礼を復活させ、トレド市で存続させる努力がなされ、現在でもトレドでは祝われている。また、スペイン全土でより広範囲に祝われており、特別な許可を得て他の国でも、特別な機会にのみ祝われている。

カトリック教会内での使用に加えて、この儀式（またはその要素）は西方典礼正教会やスペイン改革派聖公会でも採用されています。^[5]

初期教会における聖体拝領の儀式は、今日のように正確な典礼要項が書かれてはいなかった。聖体拝領の儀式の性質を記した最も古い文書の一つは、紀元70年から140年にかけて書かれた『ディダケー』である（カトリックの聖体拝領神学の歴史的ルーツを参照）。最初の3世紀の典礼、つまり礼拝の初期の形態についてはほとんど詳細が知られていないが、実践には多少の多様性があった。しかし、殉教者ユスティノスは『第一弁明』（紀元155年～157年）の中で、初期キリスト教の典礼実践の一例を挙げている。

4 世紀初頭のコンスタンティヌス 1 世の改宗をきっかけにキリスト教が優勢になると、共同体が小規模な集会から公共ホールや新しい教会での大規模な集会へと発展し、典礼が発展する時期がありました。この発展の時期には、既存の慣習を装飾するとともに、他の共同体からのアイデアや慣習の交換が行われました。これらの相互のプロセスにより、主要都市や地域全体で形式が融合し、典礼の多様性が高まり、特定の統一要素が生まれました。特に、家父長制都市の典礼はその地域に大きな影響を与えたため、5 世紀までにはいくつかの典礼の系統を区別することが可能になりました。特に、東部ではアルメニア典礼、アレクサンドリア典礼、アンティオキア典礼、ビザンチン典礼、西シリア典礼、東シリア典礼の系統、ラテン西部ではアフリカ典礼(完全に失われている)、ガリア典礼、ケルト典礼、アンブロジア典礼、ローマ典礼、ヒスパニック (モサラベ) 典礼の系統です。これらは、かなり安定した形式に落ち着き、進化を続けました。ただし、外部からの何らかの影響を受けなかったわけではありません。

西方では、ローマ帝国のアフリカにおける典礼は、内部分裂とヴァンダル族の侵略によって教会が弱体化したために失われ、イスラム教の台頭をきっかけに消滅した。ガリアでは、フランク人がローマ典礼に魅了され、ローマ典礼を採用し始めた。このプロセスは、カール大帝によって帝国統一の助けとして承認され、推進された。^{[6] [より適切な情報源が必要]}

507年以降、アリウス派キリスト教徒であった西ゴート族はトレドに王国を維持した。彼らが到着する以前からヒスパニアには独特の典礼の伝統があったことは、ヒスパニアの典礼にアリウス派の影響が全くないことからも明らかである。実際、この儀式の特定の要素（例えば、多くの祈りの中で呼びかけのタイトルとして「三位一体」に特に重点が置かれていること、典礼で信条を朗読することなど）は、西ゴート族のアリウス派への反応であると解釈されてきた。^[7]

西ゴート族は比較的寛容ではあったが、司教の任命権を持っていたため、洗礼、懺悔、教会の再奉献を扱った538年のブラガ司教への教皇ウィギリウスの手紙に教皇の懸念が現存する最初の表現として現れたのかもしれない。ローマに好意的だった人物の1人がセビリア大司教レアンドロで、コンスタンティノープル滞在中に教皇グレゴリウス1世と親交を深めていた。レアンドロは589年の第3回トレド公会議を主宰し、この会議でレッカレド1世は正式に西ゴート族をカトリックに改宗させた。この同じ公会議ではまた、物議を醸したフィリオクエ条項をニカイア信条に正式に導入し、これが後に1054年の大分裂のきっかけとなった。^[7]レッカレドの改宗は、西ゴート族とイスパノ・ローマ人が1つの典礼に統合されたことを象徴するものであった。

ヒスパニックの典礼が最も発展したのは、西ゴート族の庇護のもとで、新しい儀式、聖体礼儀、賛美歌が典礼の儀式に加えられ、半島全体でキリスト教の宗教的慣習を標準化する努力がなされた。これらの過程の結果として、2つの主要な伝統が生まれた。北部の領土からの伝統Aと南部からの伝統Bである。 ^{[8]レアンダーの兄弟で後継者の} イシドールスは、633年に第4回トレド公会議を主宰し、聖務日課と聖体礼儀の統一聖歌を確立した。儀式の慣習に関する懸念は、彼の著書『教会の職務について』に反映されている。^[7]

ヒスパニック典礼、特に南部の伝統Bの注目すべき特徴は、東方（ビザンチン）の特徴の存在である。ユスティニアヌス1世が南部に短期間ビザンチン帝国の属州スパニアを設立したことがこの影響に寄与した可能性がある。また、レアンドロスがビザンチンに滞在したことが別の要因であった可能性もある。^[9]

7世紀中期から後半にかけて、トレド大司教エウゲニウス2世（646年 - 657年）、その甥で後継者のイルデフォンソ（657年 - 667年）、そしてユリアヌス（680年 - 690年）の指導のもとでさらなる発展が起こりました。これにより、 711年のウマイヤ朝による征服以前に、ヒスパニック典礼の創造的な発展は完了しました。^[7]

711年のイスラム教徒によるイベリア半島征服は、ヒスパニック典礼の発展を阻んだ。北部のキリスト教徒の一団が独立を主張し、最終的にレコンキスタにつながったが、キリスト教徒の人口と宗教階層の大部分はイスラム教徒が支配する地域に住んでいた。ムーア人の支配下で暮らし、後にアラビア文化の要素を取り入れながらも自らの文化を保持したキリスト教徒は、モサラベと呼ばれた。イスラム当局はモサラベにズィンミーの地位を与えた（したがって、一定の制限付きで宗教を実践することを認めた）が、公の場での信仰心の表明や新しい教会の建設は禁止されたため、典礼が自然に発展する能力が制限され、おそらくは保守的な態度にさえ寄与した。とはいえ、北部のキリスト教徒が領土を奪還すると、南部のキリスト教徒の中には解放された地域に逃げた者もおり、特にレオン王国では、放棄された町の再定住の取り組みに貢献した者もいた。これらの難民たちは典礼を続け、最終的には典礼の発展を再開した。その結果、ローマからの圧力もあって、典礼の改革と発展を目的とした会議がレオン（1020年）、コヤンサ（1055年）、コンポステーラ（1056年）で開かれた。^[10]

北方のキリスト教王国がヒスパニアを再征服すると、王たちはキリスト教ヨーロッパの残りの国々や教皇庁との関係を再構築しようとした。8世紀にカール大帝がフランク王国にローマ典礼を標準として押し付けようとした努力は、まず9世紀にカタルーニャ地方に広がり、その後11世紀には他の再征服された北方諸国にも広がった。^[11]ローマは典礼慣行の統一を強く奨励し、再征服後には典型的にはローマ典礼が導入された。

ローマ典礼がイベリア半島に広まった要因の 1 つは、キリスト教の王がフランク人の統治者や修道士と同盟を結んだことだった。たとえば、ナバラ王サンチョ 3 世(1000–1035) とその息子レオンのフェルナンド 1 世(1035–1065) はクリュニー修道院と関係があり、サンティアゴ デ コンポステーラへの巡礼路を開拓した。この巡礼路は何千人ものフランス人と北ヨーロッパ人の巡礼者とその影響をもたらした。もう 1 つの要因は、ヒスパニックの典礼が非正統的または異端である可能性があるという疑念だった。トレドの大司教エリパンドゥス(754/783–808?) などのモサラベのキリスト教神学者の中には、イスラム教の権威者に理解しやすい方法でキリスト論を説明しようとした過程で、養子論(つまり、イエスは父なる神によって神の子として養子にされた)に陥ったと非難された。他のモサラベの司教たちはこの総意に同意し、エリパンドゥスのキリスト論を非難したが、養子縁組論の亡霊が、ヒスパニック典礼が疑わしい正統性を持つという評価に貢献した。^[12]特にエリパンドゥスが自身の教えを支持するために典礼の伝統からの引用を使用していたためである。^[13]

こうした疑念から、924年にヨハネス10世はザネッロという名の教皇特使を派遣して儀式を調査させた。ザネッロは儀式を好意的に語り、教皇は儀式に新たな認可を与え、制定文をローマの儀式文に変更することだけを要求した。スペインの聖職者は次第にローマの儀式文を使い始めたが、それが一貫して行われていたかどうかは証拠がない。^[13]

しかし、11世紀後半、ニコラウス2世（1059–1061）、アレクサンデル2世（1061–1073）、グレゴリウス7世（1073–1085）、ウルバヌス2世（1088–1099）の教皇在位中、ヒスパニック典礼はローマ典礼に取って代わられてますます軽視されていった。（アンブロシウス典礼が行われているミラノでローマの礼拝形式を押し付けようとする試みもこの頃に起こった。）例えば、アレクサンデル2世は教皇特使ヒュー・カンディドゥスを通じてアラゴンでローマ典礼を確立し、その働きによってローマ典礼はナバラにも広まった。^[14] 1067年のマントヴァ公会議はヒスパニック典礼に異端はないと宣言したが、アラゴン王サンチョ・ラミレスは変更に賛成した。^[13]

同様に、グレゴリウス7世も、かなりの反対があったにもかかわらず、カスティーリャでローマ典礼の使用を主張した。伝説によれば、ローマ典礼とクリュニー改革に好意的だったカスティーリャ王アルフォンソ6世は、1085年にトレドを征服した際、数々の試練を通してどちらの典礼が優れているかを確かめようとした。その試練の1つは、各典礼の書物を1冊ずつ焚き火に投げ込むというものだった。ある説では、ヒスパニックの書物はほとんど損傷を受けなかったが、ローマの書物は焼失したとされている。別の説では、両方の書物が生き残り、ヒスパニックの書物は無傷だったが、ローマの書物は火から投げ出されたとされている。^{[13] [15]}

これらの試練の結果にもかかわらず、国王はローマ典礼の導入を主張し、 1080年にブルゴスでアルフォンソが招集した会議で、スペイン典礼は公式に放棄されました。領土内で古代スペイン典礼をローマ典礼に体系的に置き換える計画の一環として、アルフォンソはシロスとサン・ミラン・デ・ラ・コゴヤの修道院にクリュニー派の修道士を、トレドや領土内の他の都市にベルナール・ド・セディラックなどのフランス人高位聖職者を任命しました。国王はトレド市内の6つの教区（サン・セバスティアン教会、サン・トルクアト教会、サンタス・フスタ・イ・ルフィナ教会、サン・ルーカス教会、サン・マルコス教会、サンタ・エウラリア教会）にローマ典礼の継続を許可することでトレドのモサラベ共同体に譲歩したが、^{[13] [16]}モサラベ教会の役人はローマ典礼のみを執り行わない限り、大聖堂の参事会員になることも、権威ある役割（司教職など）を引き受けることもできなかった。これによりモサラベ聖職者の階級は減少し、15世紀半ばまでに共同体に奉仕する司祭はほとんどおらず、古代の典礼書で使用されている西ゴート文字を読める司祭はさらに少なくなった。モサラベ信徒たち自身も次第に「ラテン人」（つまりローマ典礼の信奉者）と融合し始め、トレドから他の地域へ移り始めたため、11世紀以降市内に残ったモサラベ信徒の数は、古い典礼の実施を継続することを許可された6つの教区を維持するには数が少なすぎた。^[17]

ヒスパニック儀式の存続を脅かす要因があったにもかかわらず、儀式に反対する同じ要因と関連しながらも、その保存に貢献した最も重要な要因もあった。

• ムーア人の征服は、キリスト教徒として生き残った人々の保守的な姿勢に影響を与え、典礼をできるだけ忠実に守ろうとする努力が払われた。西ゴート文字で書かれた写本は、モサラベ共同体の訓練を受けた写字生によって何度も書き写された。実際、この儀式に関する現存する最古の写本は、トレドにおけるイスラム時代の終わり直前の時代のものである。
• 再征服した地域にローマ典礼を押し付けようとする努力の結果、モサラベ人はローマ当局に受け入れられる形で写本を編纂することになった。ヒュー・カンディドゥスがフェルディナンド1世に典礼の正統性の問題を提起すると、モサラベ写本の編纂物が司教団の委任状とともにアレクサンドル2世に送られ、アレクサンドル2世は典礼を承認し、1080年のブルゴス公会議まで短期間の猶予を与えた。
• アルフォンソ6世がローマ典礼を自らの領土に押し付けたいという願望は、トレドのモサラベ人と結んだ協定（フエロ）によって緩和された。この協定では、モサラベ人は、他の領土の再征服において国王に協力するのと引き換えに、明らかに自らの特権を主張し、祖先の典礼の継続的な執行にまでその特権を拡大した。これはモサラベ人のアイデンティティの不可欠な部分と見なされていた。^[18]

トレドの外には、13世紀までスペインの典礼習慣を守り続けたモサラベ人コミュニティがあったという証拠があるが、トレド自体ではコミュニティと典礼の両方がゆっくりと衰退した。ローマ典礼は広く普及し、モサラベ教区にも導入された（これらの教会へのローマ教区民の流入への対応も一部あった^[19]）。そのため、古い典礼は特定の特別な日にのみ使用され、その場合も古くて不完全な写本に基づく堕落した形であった。^[13]ローマ典礼の信奉者との結婚やモサラベ人の主流社会への段階的な統合も、生き残ったモサラベ教会の教区民の減少の一因となり、その結果教会は貧困化し、聖職者がローマ教区に流出することになった。^[20]

モサラベの聖職者は聖職に就くためにヒスパニックの典礼を放棄する義務があったが、ヒスパニックからローマに移った聖職者はすぐにトレド大聖堂で行われるローマの典礼にその影響を残し始め、15世紀にはモサラベの影響（暦に地元の聖人を含めるなど）を示すミサレ・ミクストム・トレタヌムの作成につながった。^[20]

中世後期には、衰退していたモサラベ典礼を復活させようとする大きな試みが数多く行われた。13世紀末、モサラベの血を引くトレドの大司教ゴンサロ・ペレス・グディエル（1280年 - 1299年）は、典礼の深刻な状況を憂慮し、モサラベの聖職者の刷新と新しい典礼書の写しを司祭長ホフレ・デ・ロアイサに託し、モサラベ共同体とその典礼に新たな命を吹き込んだ。^[21]

1436年、セゴビア司教フアン・バスケス・デ・セペダは遺言で、バリャドリッド近郊のアニアーゴにある自分の別荘に礼拝堂とモサラベ研究センターを創設するよう命じた。彼は、ヒスパニック典礼が疎かになっており、トレドでその儀式を執り行う人々が聖歌と典礼を正しい方法で執り行う方法を忘れていると主張した。残念ながら、資金不足と現存するモサラベ共同体とのつながりの欠如により、この財団はわずか5年で存続し、カルトゥジオ会の手に渡った。^{[13] [21] [22]}

儀式の継続的な劣化は、トレドのアロンソ・カリリョ大司教（1446-1482）にとっても懸念事項であった。1480年にアルカラ・デ・エナーレスでシノドスを召集したカリリョは、儀式の執行に充てられるはずの聖職者が儀式についてほとんど知識のない、あるいは儀式に興味のない聖職者に割り当てられたという事実により、儀式に降りかかった堕落を非難した。彼は、無知な聖職者に聖職者権を与えることを禁じ、儀式は知識のある聖職者によって執行されるべきであると主張して、状況の是正を試みた。これらの行動は、とりわけ、 1500年から1502年にかけてヒメネス・デ・シスネロス枢機卿が行った改革の基盤となった。^{[23] [22]}

1484年、カリリョの後継者、ペドロ・ゴンサレス・デ・メンドーサ枢機卿（1482年 - 1495年）は、モサラベ教区を自由組織として尊重するよう命じ、ローマ教区民のこれらの教会への侵入と、モサラベ人（およびその税金）のより裕福なローマ教区への流出を制限することで、これらの教区の衰退を食い止めようとした。モサラベの聖職者はメンドーサの布告に対する教皇の承認を求め、教皇インノケンティウス7世から勅書 「Fiat ut petitur」で承認を得た。この教皇の介入にもかかわらず、モサラベ教区とその典礼は衰退し続け、1500年までにトレド市内のモサラベキリスト教徒の数は3つの教区に分かれて合計6人にまで減少した。^[22]

フランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロス枢機卿は、メンドーサが1495年に死去した後、トレド大司教としてメンドーサの後を継ぎました。彼の尽力により、ヒスパニック/モサラベ典礼は今日まで存続しています。

1497年にシスネロスが大聖堂の図書館を訪れた際、古代モサラベ語の典礼写本を見せられたと言われている。彼は非常に感銘を受け、より詳しく調べるために、これらの写本を自分の図書館に持ち込むよう命じた。おそらくこれが、ヒスパニックの典礼と聖務日課のテキストを学者やその他の人々に知らせ、利用できるようにしようと決心するきっかけとなったと思われる。これを促進するために、彼は当時の新技術であった印刷機でそれらを出版した。^[24]

最初に印刷されたモサラビアのミサ典書である Missale Mixtum secundum regulam beati Isidori は1500 年に発行され、その 2 年後に聖務日課( Breviarium secundum regulam beati Isidori ) が発行されました。ミサ典書の本文の準備は、シスネロスの前任者メンドーサ枢機卿の下ですでにモサラビア典典の作業を始めていた司祭アルフォンソ・オルティスと、3人のモサラビア司祭、アルフォンソ・マルティネス・イエペス（サンタ・エウラリア司祭）、アントニオ・ロドリゲス（サンタ・ジュスタ・イ・ルフィナ司祭）の仕事であった。 、そしてジェロニモ・グティエレス（サン・ルーカス）。^{[13] [24] [25]}

ミサ典書の序文で、オルティスは改革の根底にある5つの一般的な規範を定めている。現存する写本の特定、元のスタイルに従って編集および書き直す許可、後期または真正でないとみなされる資料の削除、論理的な方法でのテキストのフォーマット、読みやすい形式での書籍の印刷である。^[26]

結果としてできたミサ典礼書と祈祷書は、現代的な意味での批判的な版ではなかった。後代の典礼学者たちは、これらの書物はスペインの伝統を真正に代表するものではなく、むしろさまざまなモサラベ写本に見られる資料を組み合わせたものであり、その空白部分は、以前の礼拝で確立された先例に基づく創作された礼拝とローマ典礼からの借用（ミサの予備祈祷、三位一体主日や聖体祭儀などのローマの祝祭）によって埋められていることを発見した。印刷されたミサ典礼書と祈祷書の内容は非常に一貫性がなく、17世紀にモサラベ典礼について書いたウジェーヌ・ド・ロブレスは、ミクストムというラベルは混乱した内容を指していると考えた。^[27]

ミサ典書と祈祷書の出版の間に、シスネロスは大聖堂の回廊に礼拝堂を設け、毎日モサラベ典礼を執り行う 13 人の司祭を任命した。モサラベ礼拝堂 (聖体礼拝堂とも呼ばれる) の司祭は、モサラベ典礼の朗読と歌唱に精通した、品格のある者でなければならなかった。この 13 人の司祭に加えて、聖具係(司祭であることも必要) が 2 人の祭壇係(モソ、モナギリョ、またはクレリゾン) の補佐を受け、典礼を補佐することになっていた。礼拝堂の建設は1508年9月20日に教皇ユリウス2世によって承認され、1511年7月15日に最初のモサラベ語ミサがそこで行われた。^{[13] [28]同じ世紀には、}サラマンカの旧大聖堂にあるサン・サルバドル礼拝堂（別名タラベラ礼拝堂）や、バリャドリッドにあるマグダラのマリアに捧げられた教会など、ヒスパニックの典礼の保存を目的とした同様の施設が他の都市にも設立されたが、これらは後に衰退するか消滅した。^[13]

結果として生まれた典礼書は、セビリアのイシドールスに帰せられることになる伝統Bのテキストと礼拝の順序の選択を含むシスネロスの改革計画を反映している。この選択は、カトリック教会全体におけるイシドールスの地位と、スペイン文学作品の古さを強調したいシスネロスとオルティスの関心に基づいて行われたと思われる。したがって、ミサ典書と祈祷書の題名の奥付には、イシドールスが目立つ位置に置かれており、そこには「secundum regulam beati Isidori」と書かれている。^[29]

シスネロス枢機卿の支援を受けてオルティスが編集したミサ典礼書と祈祷書に含まれるモサラベ典礼の形式は、すぐに典礼の主流となり、18世紀に出版された新しい版の基礎となった。オルティスは古代の典礼書の内容を単に印刷しただけだという一般的な考えのため、彼の版の存在により、学者たちは典礼の実際の写本を無視することになった。^[30]

モサラベ典礼写本の徹底的な分析を試みた最初の学者は、18世紀半ばのイエズス会の博学者アンドレス・マルコス・ブリエル（1719-1762）で、彼は印刷版と写本との食い違いに気づいていた。1749年にフェルナンド6世によって、スペインの教会の聖職者に対する王立後援の証拠を得るために政府によって組織された、短期間しか存続しなかった文書保管に関する王立委員会の委員長に任命された後、ブリエルはその地位を利用して、古文書学者フランシスコ・ザビエル・デ・サンティアゴ・パロマレス（1728-1796）の協力を得て、トレドの大聖堂図書館にあるヒスパニック典礼の古代写本を調査し、写本を作成した。^[31] 1755年に委員会が突然終了し、反イエズス会のリカルド・ウォールが首相に就任したことで、ブリエルの研究は最終的に中止された。彼は生涯、典礼研究の結果を公表しなかったため、その研究結果は20世紀まで注目されなかった。今日でも、ヒスパニック典礼に関する彼の論文のほとんどはほとんど研究されていない。^[32]

フランシスコ・アントニオ・デ・ロレンザーナ枢機卿は、メキシコシティ大司教（1766-1770）を務めた後、1772年にトレド大司教になった。メキシコ滞在中、ロレンザーナは典礼に興味を示し、1770年に『ミサ典礼書オムニウム・オフェレンティウム』を出版した。スペインに帰国後、 1775年に『ゴシックミサ典礼書』の新版を出版し、大聖堂のモサラベ礼拝堂を改良した。ロレンザーナは教皇ピウス2世の要請でローマに赴いた後、ミサ典礼書の新版（『ゴシックミサ典礼書セカンドゥム・レギュラム・ベアティ・イシドリ・ヒスパレンシス・エピスコピ』^[33]）に着手し、1804年に自身の費用で完成・出版した。彼の死と当時のさまざまな政治的困難のため、ミサレ・ゴシックムは1898年頃までトレドの礼拝堂に届かず、それも牧師たちの多大な努力の末にようやく届きました。1804年のオリジナル版の一部は1936年以降失われましたが、1975年にキャビネットの中で再発見されました。

ロレンザーナの動機は、モサラベ典礼に込められたヒスパニック文化遺産を主張することと、シスネロス版の当時時代遅れだったラテンゴシック体書体を置き換えることだったようだ。彼はこの試みにおいて、イエズス会士アレクサンダー・レスリー（1694-1758）が1755年に出版したミサ典礼書の学術版に影響を受けた。この版ではラテン語の文法と綴りの誤りが明らかになり、そこに書かれた祈りの信憑性に疑問が投げかけられた。ロレンザーナはレスリーの著作を基に、ファウスティーノ・アレバロに祈祷書とミサ典礼書の再編集を依頼し、入手可能なさまざまなテキストと写本を使ってテキストを修正した。その結果、オルティスのオリジナル作品と特定された資料の一部は付録に追いやられた。ロレンザーナの改革は大規模なものではなかったが、新しい本の出版により、モサラベの礼拝堂と教区における典礼の最新の執行が容易になった。^[34]

1553年、教皇ユリウス3世はモサラベ人とローマ人キリスト教徒の混血結婚を規制し、子供は父親の典礼に従うと定めたが、モサラベ人の長女がローマ人と結婚した場合、彼女と夫は彼女と子供が従う典礼を選択でき、彼女が未亡人になった場合、結婚時に残していたモサラベ典礼に戻ることができた。この規則は20世紀初頭まで有効であった。^[13]

1570年、教皇ピウス5世は勅書「クオ・プリムム」を発布し、少なくとも200年の歴史を持つ別の典礼が存在する場合を除き、カトリック教会のラテン教会全体でローマ典礼のトリエント形式の使用を義務付けました。ヒスパニック典礼はかなり古いため、例外とみなされました。

1842年、トレドのモサラベ教区は2つ（サンタス・フスタ・イ・ルフィナとサン・マルコス）を除いてすべて廃止され、その教区民は生き残った2つの教区の信徒に加えられた。1851年、モサラベ礼拝堂の司祭は13人から8人に減らされたが、上記2つの教区の存続は確保された。当時、これら2つの教区ではヒスパニックの典礼がまだ行われていたが、20世紀初頭までには、儀式が定期的に行われるのはトレドのモサラベ礼拝堂のみとなり、サラマンカのタラベラ礼拝堂でさえ、儀式は年に1、2回しか行われなかった。^[13]

20 世紀初頭には、この儀式の研究が活発化し、その写本が出版されるようになりました。第二バチカン公会議の『典礼公会議』で、ローマ典礼だけでなく他の典礼も刷新するよう奨励されたことを受けて、トレド大司教マルセロ・ゴンサレス・マルティン枢機卿は、この儀式の典礼書を改訂する委員会を設立しました。1988 年から 1995 年にかけて、スペイン司教会議の承認とローマ教皇庁の確認を得て、全 2 巻の『ミサ典礼書』、続いて聖書朗読集(『リベル・コミクス』、これも全 2 巻)、および現地語 (カスティーリャ語) によるミサ通常文が出版されました。^[35]改訂は、1500年版で導入された無関係な要素と歪みを排除し、両方のヒスパニックの伝統からの古代の資料の貢献をすべて統合することから構成されていました。新しい典礼書の版は、儀式を時々または比較的定期的に行うことを容​​易にしました。^[33]

イスパノ・モサラベ典礼は、モサラベ礼拝堂で今でも毎日執り行われている。^{[36] [37]}さらに、トレドのすべての教会は、毎年12月18日のモサラベ受肉祭と、1月23日のトレドの聖イルデフォンソの祝日にこの典礼を執り行っている。市内に現存する2つのモサラベ教区には、この典礼の歴史的遵守を主張する協会に現在約200世帯が所属している。この典礼は、サラマンカのタラベラ礼拝堂でも毎年特定の日に、マドリードのクララ修道女会の修道院でも毎週火曜日に行われている。

スペイン国外では、この典礼はこれまでバチカンでも4回執り行われている。1963年10月、第二バチカン公会議の際、この典礼に従ったミサがサン・ピエトロ大聖堂で全参加者の前で執り行われた。^[38] ヨハネ・パウロ2世は、1992年5月（昇天祭）に改訂ミサ典礼書と聖書日課の公布を機にヒスパニック典礼を執り行った。 ^{[39]また、2000年12月、}大聖年終了時にもヒスパニック典礼を執り行った。^[40]モサラベ語のミサは、2015年にトレドのブラウリオ・ロドリゲス・プラザ大司教によって再びサン・ピエトロ大聖堂で執り行われた。^[41]

イスパノ・モサラベ典礼は、共通の構成点から、ガリア典礼系と結びついているという証拠がある。実際、シャルル禿頭王に関する逸話では、古代ガリア典礼を体験するためにヒスパニアから司祭を派遣したとされており^{[42] 、}第4回トレド公会議（633年）の勅令では、イベリアとガリア全土で単一の礼拝順序が規定されている^[43]。

ガリア典礼との関連が指摘されることは多いが、ヒスパニック典礼の正確な起源については学者や著述家の間でも共通の見解はない。フィリップ・シャフ（1884）はガリア典礼とヒスパニック典礼の両方に東洋的要素があると主張しているが^{[44] 、}ヘンリー・ジェンナー（1911）はドム・マリウス・フェロタンOSBを引用し、ヒスパニック典礼の枠組みはイタリアかローマから来ているが、賛美歌などのさまざまな詳細はイベリア、アフリカ、ガリアから来ていると書いている。^{[13]ジェンナーは、6世紀末以前の古代ヒスパニック典礼に関する具体的な情報は存在しないと述べており、}フェルナン・カブロル（1932）も同じ意見である。^[45]カブロルは、東方起源の典礼上の点（例えば、ディプティク、平和の接吻、エピクレシス）をいくつか挙げるとともに、西方全体（ローマとガリアを含む）との典礼上の共通点や、ローマより古いと彼が考えるいくつかの慣習を指摘している。アーチデール・キングは、フェロタンの理論と同様に、ガリア典礼とモサラベ典礼はローマ典礼と関連があり、ローマの「本来の」典礼から発展した可能性があると仮定した。この考えを否定したヨゼフ・ユングマンは、それでも3つの典礼すべてに類似点があることを認めた。^[46]

現在、より一般的な理論は、ローマ時代のアフリカがヒスパニックとガリアの典礼の起源であり、イタリアと東方から影響を受けているというものである。^{[47] [48]}ラウル・ゴメス・ルイス（2014）は、より慎重な見解を示し、2つの典礼が共通の起源を共有している可能性は十分にあるが、「その根源が何であったかは明らかではない」と指摘している。^[46]両方の典礼の東方的要素は、現在では、古代の起源ではなく、後世の一般的な典礼の移行と借用を証明するものとして解釈されることが多い。^[48]

1982年にこの典礼の典礼書の改訂を担当した委員会の委員長、ドン・ジョルディ・ピネルOSB（1997年没）は、ヒスパニック典礼の古代典礼写本に表されている2つの異なる伝統を特定した。1つは、写本の大部分に表され、北部のタラコネンシスおよびカルタゴネンシスの州で求められた典礼の統一性を示す伝統Aで、もう1つは、セビリア（南部のバエティカ大司教区）からトレドに移住したモサラベ人によって保存されていたと思われる写本に代表される少数派の伝統Bである。この2つの伝統は、多くの共通のテキストを持っているものの、順序や分布が一致しないことが多い。さらに、ミサと聖務日課の構造と聖体礼儀にかなりの相違があり、聖書朗読のシステムも異なる。^[49]

ピネルは、トレドのサンタ・エウラリア教区とサンタ・フスタ・イ・ルフィナ教区が書き直した写本を、これら 2 つの伝承に結び付けました。学者たちは、市内の 6 つのモサラベ教区のうち 3 つ、サンタ・エウラリア、サン・ルーカス、サン・セバスティアンは、伝承 A と結び付けられ、後の伝承では聖レアンダーのものと (誤って) 特定されましたが、サンタ・フスタ・イ・ルフィナ、サン・マルコス、サン・トルクアートの残りの 3 つの教区は、聖イシドールスに帰せられる伝承 B と結び付けられました。彼はサンタ・エウラリアの伝承 A 写本の年代を 8 世紀から 12 世紀、サンタ・フスタ・イ・ルフィナと結び付けられた伝承 B 写本の年代を 10 世紀から 12 世紀としました。ピネルは、現存するテキスト（14世紀から15世紀に遡る）は、それ以前の写本からコピーされたのではないかと推測した。彼にとって、この遅い年代は、サンタス・ジュスタ・イ・ルフィナ教区では典礼がより熱心に維持されていたのに対し、他のすべての教区では多かれ少なかれ先祖伝来の典礼を放棄していたことを意味している。^[49]

2つの伝統のうち、伝統Aはより組織化されていると考えられており、伝統Bはそれほど発達しておらず、北部の伝統の進化と堕落が組み合わさっています。ピネルは、伝統Aはトレド固有の典礼であり、伝統Bはトレドの再征服後の12世紀に南イベリアからこの都市に移住したモサラベ人によって持ち込まれたと推測しました。^[50]

他の学者は写本の伝統に関して他の説明を提案した。例えば、伝統 B はセビリアのものだとするピネルの理論とは対照的に、ホセ・ジャニーニはそれを地元のトレドの慣習であると考えた。^[51]アンスカリ・M・ムンド (1965) は、すべての写本はもっと後のものであり、早くても 11 世紀に遡ると主張した。^[52]ホーンビーとマロイ (2013) は、イスラム教徒のイベリアからトレドへの難民の流入により、「現存する写本がトレドの慣習の長い伝統の証人であると自動的に想定することはできない。確かなのは、それらがレコンキスタ後のトレドのモサラベの慣習を表しているということだ」と警告している。また、トレドへの南部のキリスト教徒の移民は、そこでの 2 つの異なる典礼の伝統の実践を説明するだろうが、移民はすべてセビリア地方出身ではないだろう。^[53]

1500年のシスネロス枢機卿の改革では、ミサ典礼書の編纂に伝統Bの写本のみが使用されました（そして、少なくとも伝統Bと何らかの点で類似した伝統Aの写本が1つ使用されました）。^[54]同様に、ロレンザーナの改革は、彼が利用できる伝統Bのテキストに基づいていました。^[55]伝統Aのテキストは、19世紀の学術研究の結果として初めて明らかになりました。最終的に、両方の伝統のテキストが現在のモサラベ語ミサ典礼書に組み込まれました。^[56]

モサラベ典礼の典礼時間はローマ典礼よりも長く、イメージや儀式が多用されます。聖務日課には、朝の主典礼の前に短くて簡単な追加の典礼（祈りのセッション）があります。

モサラベ典礼は、教会の典礼の中で灰が初めて使用された典礼です。灰はモサラベ典礼以前にも使用されていましたが、これは典礼行事の外で行われ、例えば、人々に懺悔の印をつけるといったものでした。

モサラベミサでは、コンフィテオール（罪の告白の祈り）を含め、司式者（司祭）と信者の間で応答が頻繁に行われますが、これはローマ典礼の応答とはまったく異なります。

セビリアのイシドールスは、その著作の中で、モサラベミサの「7つの祈り」について言及しています。これらは、信者のモサラベ典礼において司式者が唱える基本的な祈りの形式を構成する、7つの主要な可変典礼文です。

1. オラティオ・ミサまたはミサの祈りは、祝われる祝祭に言及する冒頭の祈りであり、全体的な性格はローマの集会祈願によく似ています^。
2. 名前を唱えた後の祈りは、祈られている信者（生者と死者）の名前を唱えた直後に唱えられます。
3. 平和のキスの直前に唱えられる平和のための祈り。
4. イラティオはローマの序文に相当し、モサラベの聖餐の祈りの中で最も長い部分です。
5. ポストサンクトゥス、モサラベの聖餐の祈りの一部で、サンクトゥスと制定の物語を結び付ける部分。
6. ポストプリディエは、聖餐の祈りの締めくくりの部分で、捧げ物の祈りを伴うアナムネーシス、エピクレシス（どちらか一方または両方が存在する場合）、そして最後の栄誉の祈りが含まれます。
7. 主の祈りは、導入部は可変で、終結部と結論部は固定されている。^[b]

モサラベのミサ典礼には決まった照応法や聖体の祈りはなく、即興での柔軟性がかなり認められていた。モサラベ典礼が1500年に復活したとき、イエスが最後の晩餐で使ったキーワードであるローマの制定語が必要となった。もともと、モサラベの制定語は聖パウロのコリントの信徒への第一の手紙（11:24）からのもので、ワインの聖別に関する文言はコリントの信徒への第一の手紙11:25、ルカによる福音書22:20、マタイによる福音書26:28を組み合わせたものだった。これらは（古い）モサラベミサ典礼書に書かれた言葉だが、ローマの文言はミサ典礼書の脚注に含まれており、実際には古いスペイン語の文言に代わって使われていた（ただし、現代のモサラベミサ典礼書ではローマの文言が復活していることに注意）。

聖体拝領の祈りの中には、父なる神ではなくキリストに捧げられるものもある[ ^{c] 。パンとワインの聖別（}聖体拝領を参照）の後、信条が唱えられているとき^[d]、ホスチア（パンの形をしたキリストの真の臨在）は、それぞれがキリストの地上での生活の一面を表す 9 つの部分に分けられ^{[e]、そのうちの 7 つが}聖体皿に十字形に並べられる。さまざまな導入の後、主の祈りは司式者だけが唱え、他の全員が各祈りに「アーメン」と答える。ただし、日々の糧を求める祈りには「あなたは神ですから」と答え、最後の祈りは司式者とともに「しかし、悪からお救いください」と全員が締めくくる。^[57]

モサラベ典礼はカトリック以外の教会にとっても興味深いものとなっている。例えば、1880年代には英国国教会がモサラベ典礼を参考にして、自分たちの典礼をより感動的なものにしようとした。現在ではスペイン改革派聖公会がすべての秘跡の儀式にモサラベ典礼を採用している。^[58]

スペインのラス・アラスの習慣は、新郎が誓いを交わした後に新婦に13枚のコインを渡すというもので、モサラベの儀式に起源を持ち、ラテンアメリカやフィリピンの旧スペイン植民地、および米国とカナダのヒスパニック系カトリック教区で今でも実践されている。 ^[要出典]

• サント ドミンゴ デ シロス修道院
• ガリア典礼
• モサラベ聖歌
• シロのミサ典礼書
• ヴェローナ演説

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• ラ・エルミタ（スペイン語）
• マドリード大司教区のページ（スペイン語）
• (ritus) Toletanus.ru 典礼に関する書籍、研究、記事、モサラベ暦、モサラベ聖歌（ロシア語、ラテン語など）
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• Missale Hispano-Mozarabicum (1991–95) (スペイン語とラテン語)。
• 英語による第2バチカン公会議以前のモサラベ語ミサ
• 聖体拝領の儀式。モサラベ典礼からチャールズ・R・ヘイルが編曲し、リチャード・マンマナがデジタル化した。

• YouTubeのモサラベミサ – 奉納
• モサラベミサ – YouTube のサンクトゥス
• ブラウリオ・ロドリゲス・プラザ大司教によるモサラベミサ（2017年11月25日にYouTubeでライブ配信）
• トレド大聖堂でのモサラベミサ（2018年5月31日）YouTube
• モサラビア聖歌: Diptychum (Diptychus) by 文化協会「Ubi Sunt?」 YouTube で
• モザラビアの聖歌: Sicut cedrus exaltata sum (YouTube)