知識のイスラム化(IoKとも略される)は、イスラム哲学に由来する概念的枠組みであり、イスラムの教えを社会科学、経営科学、人文科学、自然科学、工学、技術などの現代の学問分野と統合することを提唱している。このモデルは、すべての知識と科学的探究はイスラムの原則に沿うべきであり、イスラム的世界観を通して世界を包括的に理解することを目指していると強調している。[ 1 ]これには、倫理原則と科学的実践をイスラムの教えに沿わせて現代の問題に取り組むことも含まれる。
知識のイスラム化は、1977年のメッカ会議に端を発する[ 2 ]。この会議は、現代世界における知識形成におけるイスラムの役割について、イスラム知識人の間で対話を開始した影響力のあるイベントである[ 3 ] 。これらの知識人の中で、イスマイル・ラージ・アル=ファルキは、この概念を形式化し明確化する上で中心的な役割を果たした。アル=ファルキは、イスラム社会における知識の世俗化について懸念を表明し[ 4 ] 、それを「ウンマ(イスラム共同体)の病」と表現した。彼は、西洋のツールや分析方法への依存は、しばしばイスラム倫理の違反や、イスラム諸国の生態学的および社会的現実との乖離につながると主張した[ 5 ] 。
アル=ファルキは、初期イスラム哲学で用いられた方法の復活、イジュティハード(独立した推論)の回復、そしてイスラムの枠組み内での科学的方法論の統合を提唱した。この概念に関する彼の理論的枠組みと作業計画は、1982年に出版された著書『知識のイスラム化:一般原則と作業計画』に概説されており、これは現在も基礎的な参考文献となっている。[ 6 ]
知識のイスラム化は、イスラムの視点から現代の分野を批判し再評価することによって、イスラムの教えと現代の学問分野の統合を強調している。[ 7 ]イスマイル・アル=ファルキの12段階の作業計画は、イスラムの原則を現代の学問分野に体系的に統合している。それは、現代科学の習得、さまざまな分野におけるイスラムの知識の理解、そして現代の学問分野におけるイスラムの価値観の関連性の確立に焦点を当てている。アル=ファルキのアプローチは、西洋の認識論を批判し、イスラム的世界観の中で再構築し、倫理的および知的探求をイスラムの教義と調和させている。[ 8 ]
東南アジアでは、サイード・ムハンマド・ナキブ・アル=アッタスが補完的な枠組みを開発した。彼は言語的および哲学的基盤を重視し、アダブ(適切な行動)の役割と知識の形而上学的側面に焦点を当てた。彼の貢献は、彼が設立に尽力したISTACのような機関のカリキュラムを形成した。[ 9 ]
現代の学者であるアブドラ・ベルグートは、イスラム的視点を現代の学問分野に取り入れたイスラム化のための品質管理システムモデルを提案した。彼の枠組みは、インプット、手順、アウトプット、フィードバックを重視し、知的、精神運動的、情動的領域に焦点を当て、特に情動的領域を重視している。[ 10 ]
イスラム化の実施には、現代の学問分野を習得し、その歴史と発展を分析し、イスラムの遺産を習得し、イスラムの視点から現代の知識を批判的に評価するなどのステップが含まれます。これには、イスラムの知識と現代の知識を統合し、これらの学問分野をイスラムの枠組みの中で再構築することが含まれます。[ 11 ]
支持者たちは、知識のイスラム化によって、イスラム教徒は世俗的な世界で宗教的アイデンティティを維持しながら、現代の進歩の恩恵を受けることができると主張している。[ 12 ] [ 13 ]しかし、批判者たちは、宗教と科学の混同、学問の自由の制限、多様なイスラム社会へのイスラム教の単一解釈の押し付けといった潜在的なリスクを指摘している。[ 14 ] [ 15 ]
この概念は、イスラム認識論と学際的研究を推進する国際イスラム思想研究所(IIIT)などの学術機関に大きな影響を与えています。 [ 16 ] [ 17 ]同様に、IIUMのような機関は、イスラムの価値観と現代の学問分野を組み合わせた統合カリキュラムを実施しており、世界中の他の機関のモデルとなっています。
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