ナンシー・マーフィー

ナンシー・マーフィー（1951年6月12日生まれ）は、アメリカの哲学者、神学者であり、カリフォルニア州パサデナのフラー神学校のキリスト教哲学教授である。彼女は1973年にクレイトン大学（哲学と心理学）で学士号を取得し、1980年にカリフォルニア大学バークレー校（科学哲学）で博士号を取得し、1987年に神学大学院連合（神学）で神学博士号を取得しました。^[1]

マーフィーの研究対象は、キリスト教神学の形成における近代哲学とポストモダン哲学の役割、神学と科学の関係、そして最近では心の哲学と神経科学です。彼女の最初の著書である『科学的推論の時代の神学』（コーネル大学、1990年）は、アメリカ宗教アカデミーの優秀賞を受賞しました。彼女は他に9冊の本の著者であり、『Anglo-American Postmodernity: Philosophical Perspectives on Science, Religion, and Ethics』（ウェストビュー、1997年）、『On the Moral Nature of the Universe: Theology, Cosmology, and Ethics』（GFRエリスとの共著、フォートレス、1996年）があり、後者は宗教の進歩に対してテンプルトン賞を受賞しました。彼女の最近の著書は、『Bodies and Souls, or Spirited Bodies?』 （ケンブリッジ、2006年）、『 Did My Neurons Make Me Do It?』（ウォーレン・ブラウンとの共著）です。道徳的責任と自由意志に関する哲学的および神経生物学的観点（オックスフォード、2007年）。

マーフィーは、L. シュルツおよび RJ ラッセルとの共著『Philosophy, Science, and Divine Action』（Brill、2009 年）や、GFR エリスおよび T. オコナーとの共著『Downward Causation and the Neurobiology of Free Will』（Springer、2009 年）や、WR ストーガーとの共著『Evolution and Emergence: Systems, Organisms, Persons』（Oxford、2007 年）など、11 冊の書籍を共同編集しています。

マーフィーは、神学と自然科学センター（元理事長）、アメリカ哲学協会、キリスト教哲学者協会の理事会メンバーである。彼女は、科学、倫理、宗教の対話に関するアメリカ科学振興協会のプログラムの顧問を務めたほか、バチカン天文台が主催する科学と神の行為、および自然悪の問題に関する一連の会議の長期計画委員会に所属している。

マーフィーは 1998 年にクレイトン大学の年間最優秀卒業生に選ばれ、2006 年には GTU の年間最優秀卒業生に選ばれました。彼女は 1999 年に神学と自然科学センターの JK ラッセル フェローでした。彼女は国際科学宗教協会に選出され、運営委員を務めています。2007 年にはロサンゼルス マガジンの最も影響力のある 100 人に選ばれました。彼女はブレザレン教会の聖職者です。

• 2018年。21世紀のキリスト教哲学、SPCK。ISBN 978-0-281-06692-6 
• 2007年（WSブラウンと共著）『ニューロンが私にそれをさせたのか？：道徳的責任と自由意志に関する哲学的、神経生物学的観点』オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-956823-5 
• 2006年。肉体と魂、それとも魂の宿った肉体か？ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-67676-2 
• 2002年、「宗教と科学：神、進化、そして魂」（カール・S・ヘルリッチ編）、パンドラ・プレス。
• 1997年、神学と科学の調和：急進的な宗教改革の視点、パンドラプレス。ISBN 0969876246 
• 1997年、アングロ・アメリカン・ポストモダニティ：科学、宗教、倫理に関する哲学的視点、ウェストビュー・プレス。ISBN 0-8133-2869-1 
• 1996年（ジョージ・F・R・エリスとの共著）『宇宙の道徳的性質について：神学、宇宙論、倫理』フォートレス・プレス。ISBN 0800629833 
• 1996年、リベラリズムとファンダメンタリズムを超えて：近代哲学とポストモダン哲学が神学の課題をどのように設定したか、トリニティ・プレス・インターナショナル、ISBN 1-56338-176-1 
• 1994年、宗教における推論と修辞学、トリニティ・プレス・インターナショナル。ISBN 1-57910-772-9 
• 1990年、科学的推論の時代の神学、コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-8114-7 

• 2010年（CC Knight  [Wikidata]編集と共著）『科学、技術、宗教の交差点における人間のアイデンティティ』アッシュゲート。
• 2009年（FL Shults  [Wikidata]およびRJ Russell 編）『哲学、科学、そして神の行為』ブリル社。
• 2009年（GFR EllisおよびTW O'Connor  [Wikidata]編集）下方因果関係と自由意志の神経生物学、 Springer。
• 2008年（RJラッセル、WRストーガー共編）『神の行為に関する科学的視点：20年間の問題と進歩』バチカン天文台出版。
• 2007年（WRストーガーと共編）『進化と出現：システム、有機体、人』オックスフォード大学出版局。
• 2007年（RJラッセル、WRストーガー共編）『物理学と宇宙論：自然界の苦しみに関する科学的視点』バチカン天文台出版。
• 1999年（RJ Russell、TC Meyering、MA Arbibと共編）『神経科学と人間：神の行為に関する科学的視点』、バチカン・オブザーバトリー・プレス。
• 1998年（WSブラウン、HNマロニー [Wikidata]編集）『魂に何が起こったのか？：人間の本性の科学的および神学的肖像』フォートレス・プレス。
• 1997年（BJ Kallenberg  [Wikidata]およびM. Nation  [Wikidata]との共編）『キリスト教の伝統における美徳と実践：マッキンタイア以降のキリスト教倫理』 Trinity Press International。
• 1995年（RJラッセル、ARピーコック共編）『カオスと複雑性：神の行為に関する科学的視点』バチカン天文台出版。
• 1994年（S. Hauerwas、M. Nation共編）『基盤なき神学：宗教実践と神学的真理の未来』アビンドン・プレス。
• 1993年（RJラッセル、CJイシャム共編）『量子宇宙論と自然法則：科学的観点から見た神の行為』バチカン天文台出版。

• 2010年、「非還元的物理主義」、A. Runehov編『科学と宗教の百科事典』 、Springer（近日刊行予定）。
• 2010年、「神の行為、出現、科学的説明」、ピーター・ハリソン編『ケンブリッジ科学と宗教の手引き』（近日刊行予定）。
• 2010年、「還元と出現：批判的視点」、N. マーフィー、C. ナイト編『科学、技術、宗教の交差点における人間のアイデンティティ』、アッシュゲート（近日刊行予定）。
• 2010年。「ポストモダンの文脈における神学と科学」、「科学と神の行為」、「神学、科学、そして人間性」、M. スチュワート編『対話における科学と宗教』第2巻、Wiley-Blackwell（中国語版も出版）。
• 2009年。「アドルフ・グリュンバウムの宗教、宇宙論、道徳について」A・ヨキッチ編『哲学、宗教、物理学、心理学：アドルフ・グリュンバウムを讃えるエッセイ集』プロメティウス・ブックス。
• 2009年、「非還元的物理主義と自由意志」、E. Weislogal編『科学と宗教における学際性』、 Curtea Veche出版社。
• 2009年、「宗教の認知科学：神学的な流用」、J. Schloss、MJ Murray編『霊長類：宗教の起源に関する科学的、哲学的、神学的観点』、オックスフォード大学出版局。
• 2009年、「還元と出現：批判的視点」、W. Van Huyysteen他編『科学的時代における人間の理解』、 Ashgate（近日刊行予定）。
• 2009年、「アガペーと非暴力」、クレイグ・ボイド編『アガペーのビジョン』、アッシュゲート（近日刊行予定）。
• 2009年。「科学と宗教の対話における哲学の役割」および「超越性」、HA CampbellとH. Looy編『科学と宗教の入門書』、 Baker。
• 2008年（J. Schlossと共著）「生物学と宗教」、M. Ruse編『オックスフォード生物学ハンドブック』、オックスフォード大学出版局。
• 2008年（V. Ignatkofと共著）「無神論」および「認識論」、W. DyrnessおよびVM. Karkkainen編『Global Dictionary of Theology』、 IVP。
• 2008年。「神経科学、決定論、下方因果関係：自由意志問題の解消」、F. Watts編『創造：法と確率』、 Ashgate。
• 2008年、「マッキンタイア、伝統依存の合理性、そして宗教哲学の終焉」、D.チーサムとR.キング編『宗教哲学における現代の方法と実践：新論文集』コンティニュアム・プレス。
• 2007年。「科学、神の行為、そしてインテリジェントデザイン運動：神学的進化論の擁護」、RBスチュワート編『インテリジェントデザイン：ウィリアム・A・デムスキーとマイケル・ルースの対話』、フォートレス・プレス。
• 2007年、「アングロ・アメリカン・ポストモダニズムと神学と科学の対話の終焉？」P.クレイトン編『オックスフォード宗教と科学ハンドブック』オックスフォード大学出版局。
• 2007年、「自然科学」、J. Webster他編『オックスフォード組織神学ハンドブック』 、オックスフォード大学出版局。
• 2006年、「出現と精神的因果関係」、P. DaviesとP. Clayton編著『出現の再出現』、オックスフォード大学出版局。
• 2006年、「非還元的物理主義：哲学的課題」、R. Lints他編『神学的観点からの個人のアイデンティティ』、 Eerdmans。
• 2006年、「自然の道徳的性質に関する神学的考察」、U. Gorman編『​​創造的生物：神学、科学、技術における価値と倫理的問題』、T & T Clark。
• 2005年、「近代の終わりに神学は可能か？」M.パーカーとT.シュミット編『科学的説明と宗教的信念』、モール・ジーベック。
• 2005年、「非還元的物理主義」、J. グリーン、S. パーマー編『魂を求めて? 4つの視点』、 IVP。
• 2005年。「統合のための哲学的リソース」、「統合のための神学的リソース」、および「心理学における急進的改革研究プログラムの構築」、A. Dueck他編『神学と心理学：急進的改革の視点』、 Eerdmans
• 2005年。ゲシヒテとゲーゲンヴォルトの宗教における「レドゥクティニズムス」と「イムレ・ラカトス」 、第4版。
• 2004年、「認識論」、K. Vanhoozer他著『聖書の神学的解釈辞典』、 Baker。
• 2003年、「アングロ・アメリカン・ポストモダン神学：共同体実践の神学」（ブラッド・カレンバーグとの共著）KJ・ヴァンフーザー編『ポストモダン神学のケンブリッジ手引き』所収。
• 2002年、「身体の復活と個人のアイデンティティ：終末論的知識の可能性と限界」、M. Welker編『復活に関する神学、自然科学、文化研究』、 Eerdmans。
• 2002年、「いくつかの可能世界の交差点」、G. ヤンシー編『哲学的I: 哲学における人生についての個人的な考察』、ロウマンとリトルフィールド。
• 2002年、「神経科学と人間性：キリスト教の観点」、テッド・ピーターズ、ムザッファル・イクバル編『神、生命、宇宙：有神論的観点』、アッシュゲート。
• 2000年、「神学は科学的方法論から何を学ぶべきか？」M.ピーターソン他編『宗教の哲学：選集』第2版、オックスフォード大学出版局。
• 2000年、「科学的研究による神の探究」、エレン・チャリー編『神の探究』、ブラックウェル。
• 2000年、「科学と社会」、JWマクレンドン著『証人：組織神学』第3巻、アビンドン。
• 1999年、「ジョン・ハワード・ヨーダーの平和主義の体系的擁護」、S. ハウワース他編『十字架の知恵：ジョン・ハワード・ヨーダーを讃えるエッセイ集』、アーダムズ。
• 1999年、「ヒュームを彼自身の言葉で克服する」、DZフィリップスとT.テッシン編『宗教とヒュームの遺産』、マクミラン社。
• 1998年、「宗教と科学」、ラウトレッジ哲学百科事典。
• 1992年、「哲学的神学」、ドナルド・マッサーとジョセフ・プライス編『キリスト教神学の新ハンドブック』、アビンドン。

• 2010年。「コスモポリス：天文学が人間性と宗教の哲学に与える影響」『アナレクタ・フッサリアーナ』（近刊）所収。
• 2010年、「西洋におけるキリスト教と近代科学：概要」、オメガ：インド科学宗教ジャーナル（近日刊行予定）。
• 2009年「非還元的物理主義における『非』を維持する方法」ヨーロッパバプテスト研究ジャーナル、 9、2。
• 2008.「ミクス・ティーダス・ヴァジャブ・テオロギアト?」 （『科学に神学が必要な理由』のエストニア語訳）ウステアドゥスリク・アジャキリ57、1。
• 2008年。「神学と科学の対話における哲学の役割について」、JJ Vila-Cha編、『Filosofia e Ciencia: Science in Philosophy』、Revista Portuguesa de Filosofia。
• 2006年。「キリスト教人類学の科学的視点」『Reflections: Center of Theological Inquiry』、春。
• 2003年。「魂に何が起こったのか?: 神経科学と自己に関する神学的な視点」、J. LeDoux他編『自己: 魂から脳へ』、ニューヨーク科学アカデミー紀要第1001巻。
• 2003年。「神学と科学の対話における哲学の役割について」『神学と科学』 1,1。
• 2002.「神の創造と宇宙論」、Acta Philosophia: Rivista Internazionale de Filosofia。
• 2002 年。「精神的因果関係の問題: 理性はどのようにして脳を掌握するのか?」『科学とキリスト教信仰』 10 月号。
• 1999 年。「ダーウィン、社会理論、科学的知識の社会学」、「還元主義のない物理主義: 科学的、哲学的、神学的に健全な人間性の描写に向けて」、「ラカトシアン プログラム内の神学と科学」、Zygon、 12 月。
• 1996年。「ポストモダン福音主義神学の哲学的リソース」、Christian Scholar's Review、冬。
• 1995年、「ポストモダンの非相対主義：イムレ・ラカトシュ、テオ・マイヤーリング、アラスデア・マッキンタイア」『哲学フォーラム』第1号。
• 1993年。「哲学的フラクタル、あるいはメタ哲学としての歴史」『科学史と哲学の研究』第3号。
• 1993 年。「フィリップ・ジョンソン裁判：ダーウィン批判に対する批判」『科学とキリスト教信仰の展望』 3 月。
• 1990年、「科学的リアリズムとポストモダン哲学」『英国科学哲学ジャーナル』第41巻。
• 1989年（ジェームズ・マクレンドンと共著）「近代神学とポストモダン神学の区別」『現代神学』 4月。
• 1989年、「新たな事実へのもう一つの視点」『科学史と科学哲学の研究』第3号。
• 1984年。「モデルの増殖と精神医学の進歩の探求」『知識の探求』第1号。

• 2010 年、「キリスト教徒は魂を必要とするか?: 神経科学と人間性に関する最近の議論」および「道徳的責任と自由意志: 神経生物学的観点」を南オレゴン大学で発表。
• 2010年、「物理主義に関するいくつかの考察」、ワシントン州タコマの福音神学協会の会議で発表。
• 2009年、国立台湾大学国際生命教育会議で「肉体と魂、それとも霊魂の肉体か？」を発表。
• 2009年、「コスモポリス：天文学が宗教と人間哲学をどのように形作るか」、天文学と文明会議、ブダペスト。
• 2009年。「英米のポストモダン哲学—本当か？」および「なぜキリスト教徒は物理主義者であるべきか」、ジェレマ・レクトルズ、カルヴァン大学。
• 2009年、「肉体と魂、それとも霊魂の肉体か？」、クイーンズ大学ウィザースプーン講演。
• 2008年。「『非還元的物理主義』は矛盾語法か？」アメリカ哲学協会、フィラデルフィア。
• 2008年。フィレンツェのセブンスデー・アドベンチスト神学校における神学と科学の集中コース。
• 2008年、北京大学と人民大学で「ポストモダンの文脈における神学と科学」、「神学、科学、そして人間性」、「科学と神の行為」を発表。
• 2008 年。「現代哲学倫理の発展におけるアラスデア・マッキンタイアの役割」、「科学に神学が必要な理由」、「競合する伝統としての自然主義と有神論、または科学における世界観の重要性」、タルトゥ大学、エストニア。
• 2008年、「非還元的物理主義と自由意志」、メトネクサス会議、マドリード。
• 2008年、「イエスが『敵を愛しなさい』と言ったとき、彼はおそらく彼らを殺してはならないという意味だったと思う」とベルリンの中国・西洋「法と愛に関する会議」で発表。
• 2008年。「下方因果対因果還元主義：ハエ瓶からハエを追い出す」、ヨーロッパ哲学心理学会、ユトレヒト。
• 2008年。「神経科学、キリスト教人類学、そして教会における女性の役割」、セントメアリーズ大学、ノートルダム。
• 2008年。「霊的身体：哲学、科学、バプテスト神学における人間の性質」、チャールズ・H・タウンズ講演、ファーマン大学。
• 2008年、「新無神論と科学的自然主義の伝統」、クレイトン大学。
• 2007年、「キリスト教神学、科学的自然主義、そして科学：認識論的評価」、モスクワの聖アンドリュー聖書神学研究所で発表。
• 2007年、「科学的無神論：キリスト教の応答」、ノースカロライナ州ローリンバーグのセント・アンドリュース長老派教会大学で発表。
• 2007 年、「交差点における人間性: 哲学、科学、バプテスト神学」、テネシー州ジェファーソンシティのカーソンニューマン大学で発表。
• 2007年、「非還元的物理主義、神の行為、そして神の意志を知るための努力」、オックスフォードのソフィア・ヨーロッパ会議で発表。
• 2007年。「認知科学と宗教の進化：哲学的および神学的評価」、科学におけるキリスト教徒とアメリカ科学協会会議、エディンバラ大学。
• 2007年。「競合する大規模な伝統としての自然主義と有神論」、ランカスター大学。
• 2006年。「競合する伝統としての自然主義と有神論」オーストリア・ウィトゲンシュタイン協会会議、オーストリア、キルヒベルク。
• 2006年。「ある（アイルランドの）神学者による宗教の認知科学についての考察」認知文化研究所、ベルファスト。
• 2006年、リード講演、ウェストミンスター・カレッジ、ケンブリッジ。
• 2006年。テヘラン国際科学宗教会議にて「物理主​​義か二元論か：信仰を持つ人々にとっての道はどちらなのか？」および「自然の手による苦しみ：神はどこにいたのか？」
• 2005年。「神学的人類学と神経科学から弟子倫理へ」聖アンドリュー神学大学、モスクワ。
• 2005年。MITでの神経倫理に関する会議「人間の性質に関するヘブライ的およびキリスト教的見解」。
• 2005 年、「キリスト教人類学の科学的視点」をプリンストン神学研究センター、イェール神学校、ペパーダイン大学で発表。
• 2005年。「魂に何が起こったのか？」および「理性、宗教、科学：リチャード・ドーキンスへの応答」、ケンブリッジ大学ジャーナリストフェローシッププログラム。
• 2005年、「ニューロンから政治へ - 魂なしで」イースタン・メノナイト大学、ウェスリアン哲学協会、シアトル・パシフィック大学で発表。
• 2004年、「下方因果関係と意志の自由」、オースティン・ファラー生誕100周年記念会議、オックスフォード。
• 2004年。「神経科学、決定論、下方因果関係：自由意志問題の解消」、国際科学宗教協会、ボストンでの全体講演。
• 2003年。「近代の終わりに神学は可能か？」ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ大学、フランクフルト。
• 2003年、ノルデンハウグ講演、国際バプテスト神学校、プラハ。
• 2003年、フラー神学校心理学大学院、統合講義。
• 2003年、スコットランド神学講演ジャーナル、アバディーン。
• 2002年、「自然の道徳的性質に関する神学的考察」、ヨーロッパ科学神学協会（ナイメーヘン）およびデンマークのオーフス大学での全体講演。
• 2001 年、「精神的因果関係の問題: 理性はどのようにして脳を掌握するのか?」セント エドマンズ カレッジ、および「キリスト教物理主義者が正気を失うことを避ける方法: 精神的因果関係の問題に関するエッセイ」セミナー、ケンブリッジ大学神学部。
• 2001. 「身体、感情、個人のアイデンティティの復活」、国際ウィッセンシャフトフォーラム、ハイデルベルク。
• 2001年。「なぜキリスト教徒は物理主義者であるべきか」および「物理主義者が還元主義者になることを避ける方法」、オーストラリア、アデレード。
• 2001年、「神の創造と宇宙論」、ローマ聖十字架教皇大学。
• 2001年。「アメリカのプロテスタントの目を通して見た科学」、ケンブリッジ大学動物学部。
• 2000年。「神学の本質とは何か？」ウィクリフホール、オックスフォード。
• 2000年。「近代の終わりに神学は可能か？」ハリス・マンチェスター・カレッジ、オックスフォード。
• 2000年。「私たちの埃まみれの起源を再考する：新世紀における人類の豊かな生活」、レイキャビク、アイスランド。
• 2000年。「トップダウンの精神的因果関係：非還元的物理主義の議論」、マルケット大学哲学コロキウム。
• 1998年、「多元主義とキリスト教：急進的改革の観点」フローニンゲン大学。
• 1998年、「神の非暴力直接行動」、南アフリカ、プレトリア。
• 1998年、「神経科学と神学」、ヨハネスブルグ、南アフリカ。
• 1998年。「超越性、下方因果関係、自由意志：人間の行動に関する非還元的物理主義的説明」、パシエルビエツ、ポーランド。
• 1998年、「超越性の再定義」、カリフォルニア大学アーバイン校哲学コロキウム。
• 1998年。「非還元的物理主義：哲学的問題」、アメリカ科学協会および科学におけるキリスト教徒、ケンブリッジ大学。
• 1997年。「ヒュームを彼自身の言葉で克服する」クレアモント宗教哲学会議。
• 1995 年、「科学の階層における神学と倫理」、アッパー ミッドウェスト地域 AAR/SBL の全体講演、ミネソタ州セントポール。
• 1994 年、ロックウェル講演会：「経験か聖書か：神をいかにして知るか？」「内在か介入か：神は世界においていかに行動するか？」および「ポストモダニティ：自由主義と原理主義の終焉？」ライス大学、テキサス州ヒューストン。
• 1994 年、「ポストモダニズムとは何か? そしてなぜ弁護士は関心を持つべきなのか?」ラトガース大学ロースクール (ニュージャージー州カムデン) にて。
• 1993年。「ポストモダンの非相対主義：イムレ・ラカトシュとアラスデア・マッキンタイア」、ボストン科学哲学コロキウム、ボストン大学。

• ナンシー・マーフィーに捧げられた記念論文集
• ナンシー・マーフィーの著書はフラー神学校オンライン書店で入手可能
• ペパーダイン大学学部長講演シリーズ