カーゴカルト

カーゴ カルトは、19 世紀後半のこの地域の西洋による植民地化に続いて、メラネシアの先住民の間で発生した多様な精神的、政治的運動でした。典型的な (ただし普遍的ではない) カーゴ カルトには、差し迫った大災害や信者のための来たるべきユートピアを予言するカリスマ的な預言者像 (千年王国説として知られる世界観) 、^{[1] [2]}これらの預言者による、死んだ先祖が大量の食料や物品 (「カーゴ」) を持って戻ってくるという予言、^{[3] : 11  [2] : 90}通常は西洋の品物やお金の恵みを含み、^{[4] [1] [ 5] [2] : 83, 90}祖先の霊がそれらの創造に責任があるとの信念に基づくものが多かったなどが含まれます。^[1]そして、これらの預言者は信者に、先祖の伝統を復活させるか、恍惚としたダンスなどの新しい儀式を取り入れたり、旗を掲げたり、行進したり、訓練したりといった植民者や軍人の行動を真似したりすることで、 「先祖の霊や他の強力な存在」をなだめ、予言を成就させて積荷を受け取るようにと指示した。^[1]人類学者は、積荷カルトは、植民地の抑圧と不平等が伝統的な村の生活を混乱させたことへの反応として、あるいはその両方として、メラネシア社会の既存の側面に根ざしていると説明している。^{[2] : 85  [1]}

カーゴカルトと名付けられた集団は、1940年代後半から1960年代にかけて、人類学の出版物でかなりの数取り上げられた。メラネシア諸国が政治的独立を獲得した後、1970年代以降、この用語に該当する新しい集団はほとんど現れず、生き残ったカーゴカルト集団の中には、土着の教会や政治運動に移行した集団もある。^[1]この用語は、人類学者の間では、ほとんど好まれなくなり、今ではほとんど使われていないが、人類学以外の一般の論評や批評では、比喩として（物質的な利益を得るために儀式行為を行うという意味で）広く使われている。^[6]これは、カーゴカルト信者が「合理的な目的を追求するために非合理的な手段を使う原始的で混乱した人々」という固定観念に基づいているためである。^[7]カーゴカルトに関する最近の研究では、この用語がそれに関連する運動に適切であるかどうかが疑問視されており、最近の人類学的資料では、この用語は植民地主義と偏見から生まれたものであり、このラベルに含まれる運動の多様性や性質を正確に伝えていないと主張している。 ^[1]一部の人類学者は、この用語が「異質で不確実で混乱した民族誌的現実」にもかかわらず、依然として何らかの記述的価値があると考えている。 ^{[2] : 88  [8]}

「カーゴカルト」という言葉が初めて印刷物に登場したのは、1945年11月の『パシフィック・アイランド・マンスリー』誌で、ノーリス・マーヴィン・バードという「旧準州住民」が書いた記事の中でだった。バードは、第二次世界大戦、キリスト教宣教師の教え、メラネシアの植民地当局の自由化の進展が地元の島民に与える影響について懸念を表明していた。^[1]

平等という宗教的教えと、その結果生じる不公平感から直接生じるのが、一般に「ヴァイララ狂気」または「貨物カルト」として知られているものである。…この病気にかかった原住民は、特定の村や地域の原住民のために、原住民の祖先が「貨物」を積んだ多数の船を送ったと主張する。しかし、非常に狡猾な白人は、これらの船を横取りして「貨物」を自分のものにする方法を知っている。…ニューギニア原住民は、その性質上、これらの「カルト」に特に影響を受けやすい。

— ノリス・マーヴィン・バード、パシフィック・アイランド・マンスリー、1945年

19世紀後半に初めて記録された同様の現象は、「ヴァイララ狂気」という用語で分類され、その後「カーゴカルト」という用語が遡及的に適用されました。^{[1]バードは、オーストラリア}領パプアの農園主やビジネスマンが使用した軽蔑的な表現からこの用語を採用しました。^{[2] : 86}この問題から、オーストラリアの人類学者ルーシー・メアとH・イアン・ホグビンが1940年代後半から1950年代前半にかけて 出版した出版物に続いて、この用語は人類学で使用されるようになりました。 ^[1]

ピーター・ワースリーは1957年の著書『トランペットが響く』の中でカーゴ・カルトを次のように定義した。^{[3] 11}この説明はカーゴ・カルトの標準的な定義となった。^[1]

南太平洋では、ここ数十年の間に奇妙な宗教運動が起こりました。これらの運動では、預言者が、すべてを破壊する大災害で世界の終わりが迫っていると告げます。その後、祖先が戻ってくるか、神、または他の解放の力が現れ、人々が望むすべての物資をもたらし、永遠の至福の統治を告げます。したがって、人々はその日に備えて、カルト組織を設立し、地元のピジン英語で「貨物」と呼ばれる物資を受け取るための倉庫や桟橋などを建設します。また、多くの場合、彼らは庭を放棄し、家畜を殺し、食べ物をすべて食べ尽くし、お金を捨てます。

1964年、ピーター・ローレンスは、この用語を次のように説明しました。「カーゴ信仰（神話）は、ヨーロッパの品物がカーゴの神によって発明されたことを説明し、カーゴの預言者や指導者に従うことで、人々が先祖を通じてその神からそれらを手に入れることができることを示した。カーゴ儀式は、このように品物を生産するように設計された宗教活動であり、神によってリーダー（カーゴカルト）に教えられたものと想定されている。...カーゴカルトは、特定のカーゴ神話に関連する儀式活動の複合体であった」^[9]

2010年にオーストラリアの人類学者マーサ・マッキンタイアは、カーゴカルトの特徴として以下の要素を挙げた。^[4]

• これらには、白人/ヨーロッパ人に関連する行動を何らかの形で模倣または模造する儀式活動が含まれます。
• これらの活動は、信者の地位（多くの場合、肌の色と関連しています）、富、権力の変化や逆転をもたらすことを目的としています。
• そこには、何らかの道徳的失敗や罪によって白人（多くの場合、彼らを植民地化した人々）が技能、物品、知識を「失った」という物語が含まれています。儀式や慣習の中には、変革をもたらすためにこれらの失敗を償うことを目的とするものもあります。
• 彼らには（カリスマ的な）地元のリーダーがいます。
• 彼らは強い土着主義的要素を持っている。つまり、彼らは特定の「伝統的」慣習の復活を訴えることで地元住民の政治的利益を推進することを目指しており、自分たちの運動を（白人の）外国支配からの自決権と独立を取り戻す運動とみなしている。
• それらは、祖先がお金やヨーロッパの品物などの形で富、つまり「貨物」を持って戻ってくるという信仰を伴います。
• これらには、人々が労働する必要のない未来についてのユートピア的および/または千年王国論的な考えが含まれます。
• これらは、少しずつ変化しながらも、中核となる信念と実践を維持しながら、何十年にもわたって継続されてきました。

人類学者ラモント・リンドストロムは、一部の人類学者は「多様で特定の反乱、騒乱、そして共通点がほとんどない運動をひとまとめにしている」ため、この用語を「誤ったカテゴリー」とみなしていると書いている。リンドストロムはまた、「人類学者とジャーナリストは、宗教的および政治的な野心を持つ、組織化された村落ベースの社会運動のほとんどすべてにこの用語を借用した」と述べ、彼らのこの用語の使用は「他の民族誌学者が千年王国論、救世主論、土着主義、生気論、復興主義、または文化接触または調整運動と名付けたさまざまな形態の社会不安を包含する可能性がある」と書いている。リンドストロムは、多くの人類学者が「貨物」は文字通りの物質的な商品を意味することが多いと示唆しているが、「道徳的救済、実存的尊重、または政治的自立に対する原始的な国家主義的、反植民地主義的欲求」を反映している可能性もあると書いている。^[1]

ほとんどのカーゴカルトの特徴的な要素には、信仰体系における土着の要素と外来の要素の統合、祖先からの助けへの期待、カリスマ的な指導者の存在、そして豊富な品々の出現に対する強い信念などがある。^{[2] : 90}

メラネシアの先住民社会は、典型的には「大物」政治システムによって特徴づけられ、個人は贈り物の交換を通じて名声を得た。分配できる富が多ければ多いほど、借金をする人が増え、名声も高まる。^{[10] [11] : 133–8}植民地主義によって、交換品の供給が尽きることのないように見える外国人に直面した先住民メラネシア人は、「価値の支配」を経験した。つまり、彼らは（外国人ではなく）自分たちの価値体系に関して他者に支配されていたのである。^[10]多くのメラネシア人はお金の概念を理解できず、多くのカーゴ カルト運動は、信者に植民地のお金を海に捨てるか、すぐに使い果たすかして放棄するよう命じ、預言者たちはそれが新しいお金に置き換えられ、借金から解放されると約束した。^[1]

多くのカーゴカルトは植民地支配に反対して存在し、人頭税など植民地当局が村人に課した負担と結び付けられることが多かった。^{[3] [要ページ]多くのカーゴカルト運動は、}カバを飲むなどの先祖伝来の伝統（宣教師や植民地当局による抑圧に直面していることが多い）を復活させたり、恍惚としたダンスなどの新しい儀式や、国旗掲揚や行進などの植民地の慣習を模倣した行動を採用したりしようとした。^[1]カーゴカルトは、以前は対立していたグループを団結させる役割を果たしたことが多かった。^{[1] [3] : 228}一部の運動では、指導者は新しい社会秩序を維持するために権威主義的な行動をとり、特に魔術と性行為の問題に焦点を当てていた。一部の運動では性道徳が緩和され、既存の慣習である異族結婚や近親相姦を無視したが、他の運動では厳格な独身政策が実施された。^[1]

現代の製造工程は彼らにはほとんど知られていなかったため、カルトのメンバー、リーダー、預言者は、非土着文化の製造品は、神や祖先などを通して霊的な手段で作られたか、祖先が製造方法を学んだと主張した。^[1]これらのリーダーは、その品物は地元の先住民のためのものであるが、外国人が悪意や間違いで不当にこれらの物を支配していると主張した。^[11]したがって、カーゴカルトの特徴は、霊的な代理人が将来のある時点で、カルトのメンバーに多くの貴重な貨物と望ましい製造製品を与えるという信念であった。^[11]預言者によって約束された品物とそれらが到着する手段は、西洋の植民地化の時代を経て、時代とともに変化した。最も古い知られているカルトは、品物を持った先祖がカヌーで到着し、次に帆船で到着し、次に蒸気船で到着すると予言し、品物はマッチ、鋼鉄、またはキャラコ生地であった。第二次世界大戦後、輸送される品物は靴、缶詰の肉、ナイフ、ライフル、弾薬などであり、装甲船や飛行機で運ばれるようになった。^[11]

カーゴ カルトの議論は、通常、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて起こった一連の運動から始まります。^[12]「カーゴ カルト」として記録されている最も古い運動は、植民地時代のプランテーションスタイルの経済が最高潮に達した 1885 年にフィジーで始まったトゥカ運動です。この運動は、先祖伝来の効力の黄金時代への回帰を約束して始まりました。僧侶の慣習に小さな変更を加えて、それらを最新化し、何らかの先祖伝来の効力を回復しようとしました。植民地当局は、この運動のリーダーであるトゥカを問題児と見なし、追放しましたが、彼の帰還を阻止しようとする試みは無駄でした。^{[3] : 17–31}

カーゴカルトは、パプアニューギニア北部のタロカルトや、1919年から1922年にかけて発生したヴァイララ狂乱など、ニューギニア島の多くの地域で定期的に発生しました。 ^{[12] [13] : 114}最後のものは、パプアニューギニアでフィールドワークを行った最初の人類学者の一人であるフランシス・エドガー・ウィリアムズによって記録されました。それほど劇的ではないカーゴカルトは、アスマットやダニ地域を含むニューギニア西部にも現れています。

最も広く知られているカーゴカルトの活動は、第二次世界大戦中および戦後のメラネシア諸島民の間で起こった。少数の先住民は、しばしば住居のすぐ前で、技術的に先進的な国々が戦った史上最大の戦争を観察した。日本軍は地元のカーゴカルトの信仰を事前に知っていたため、自分たちをメラネシア人の祖先であると故意に偽り、服従と労働力を得るために物品を自由に配布した。^[12]その後、連合軍が島に到着し、同様のことを行った。^{[13] :  133}

両軍がこれらの島の部隊に空輸（または飛行場への空輸）した大量の軍事装備と物資は、その多くがそれまで外部の人間を見たことがなかった島民の生活様式を劇的に変化させた。 ^{[13] : 134}大量の工業製品、医薬品、缶詰、テント、武器、その他の物資が兵士たちのために到着し、兵士たちはその一部を案内人やホスト役の島民と分け合うことが多かった。これは日本軍にも当てはまり、少なくともほとんどの地域で関係が悪化する前の当初はそうであった。

1930年代後半、バヌアツのタンナ島でジョン・フラム運動が勃興した。この伝統は島民にダンスとカバの飲酒（宣教師によって抑圧されていた）を再開し、歴史的伝統を維持するよう促した。この運動はアメリカの援助を予言し、予言通り1942年に援助が実現した。この運動の儀式はキリスト教の影響を受けており、「行進と訓練、旗とポール、花」など他のカーゴカルトと似た要素も含まれていた。^[1]ジョン・フラム運動は「典型的な」カーゴカルトとして描写されるようになった。^[14]

戦争が終わると、軍は空軍基地を放棄し、物資の投下を中止した。これに対して、カリスマ的な人物が遠く離れたメラネシア人の間でカルトを結成し、信者に食料、武器、ジープなどを届けると約束した。カルトの指導者は、物資は彼ら自身の先祖や、外部の軍隊の場合と同様に他の出所からの贈り物であると説明した。^[13]

貨物をパラシュートで降ろしたり、飛行機や船で再び着陸させようと、島民は軍人が行っていたのと同じ方法を真似した。カルトの行動には、木製または回収したライフルで練兵場の訓練を行うなど、米兵の日常的な活動や服装を真似ることが多かった。^[13]島民は木でヘッドフォンを彫り、それを偽造した管制塔に座りながら着用した。滑走路に立って着陸信号を振った。滑走路や灯台を照らすために信号火やたいまつを灯した。^{[15] [より良い情報源が必要]}

共感魔術の一種として、多くの人がわらで飛行機の実物大のレプリカを作り、ジャングルに新しい軍用滑走路を切り開いて、より多くの飛行機を引き寄せようとした。^[16]カルトのメンバーは、外国人は原住民の神々や祖先と何らかの特別なつながりを持っており、原住民だけがそのような富を生み出すのに十分な力を持っていると信じていた。

カーゴカルトは、メラネシア文化において、典型的には個人の指導者、または有力者によって創設された。指導者らは、既存の町や植民地当局から遠く離れた場所でカルトの儀式を行っていたため、これらの慣習に関する信頼できる情報を入手することは非常に困難であった。^[17]

いくつかのカーゴ カルトは現在も活動しています。これには次のものが含まれます。

• タンナ島（バヌアツ）のジョン・フラム教団
• タンナ島（バヌアツ）のトム・ネイビー教団
• エディンバラ公フィリップ王子を崇拝するタンナ島のフィリップ王子運動
• ペンテコスト島（バヌアツ）を拠点とするトゥラガ運動
• パプアニューギニア（マダン地方）のヤリのカーゴカルト
• パプアニューギニア（マヌス島）におけるパリオ運動
• パプアニューギニアのペリ協会
• パプアニューギニアのポミオ・キヴン

カーゴカルトとしてのグループの分類は、時には議論を呼ぶこともあった。例えば、1962年にブカ島の分離主義団体ハハリス福祉協会はオーストラリア当局によってカーゴカルトに分類されたが、その指導者であるフランシス・ハガイとジョン・テオシンはこれを否定した。 ^[18] 1993年時点で、ラモント・リンドストロムは、多くのメラネシアの政治運動は「カーゴカルトとのいかなるつながりも明確に否定するよう注意しなければならない」と報告している。^{[19] [不適切な統合? ]}

人類学者アンソニー・F・C・ウォレスは、「トゥカ運動」を再活性化運動として概念化した。^{[全文引用要]} ピーター・ワースリーのカーゴカルトの分析では、これらの大衆運動の経済的および政治的原因に重点が置かれていた。彼は、これらの運動を、植民地の介入に抵抗しようとする先住民による「プロトナショナル」運動とみなした。^{[3] : 168}彼は、千年王国論から政党や協同組合を通じた世俗的な政治組織へと向かう一般的な傾向を観察した。^{[3] : 231}

セオドア・シュワルツは、メラネシア人とヨーロッパ人の両方が富の誇示に大きな価値を置いていることを最初に強調した。「大まかに言えば、この二つの文化は、富の起業家精神による達成を通じて名声を勝ち取ろうとする物質主義的で競争的な努力という共通点において出会った。」^{[10]メラネシア人は生活水準において「相対的貧困」を感じており、そのため、自分たちの人格と}主体性の本質的な表現として貨物に重点を置くようになった。^{[10] : 178}

ピーター・ローレンスは、カーゴ・カルトの研究に歴史的な深みを加え、カルト以前の時代から研究当時まで、先住民の価値観が驚くほど一貫していることを観察しました。対照的に、ケネルム・バリッジは、文化の変化と、ヨーロッパ人の物質的所有物の「秘密」を含む新しい現実を理解するために神話の記憶を利用することに重点を置いていました。彼が文化の変化を重視したのは、資本主義の影響に関するワースリーの議論に倣ったものです。バリッジは、これらの動きは、ヨーロッパの植民地主義者の侵入がより大きかった沿岸地域でより一般的だったと指摘しています。^{[2] : 85}

カーゴカルトは、しばしば複数の危機が重なったときに発達する。社会的ストレスの状況下では、カリスマ的な人物のリーダーシップのもとでそのような運動が形成されることがある。このリーダーは、しばしば伝統的な道徳観に戻ることで回復できると考えられている先祖の効力（「マナ」）と結びついた未来の「ビジョン」（または「神話的夢」）を持っている。[ 20 ] ^{[ 21]}このリーダーは、現在の状態を古い社会秩序の解体と特徴づけるかもしれない。つまり、社会階層と自我の境界が崩壊したということである。^[3]

植民地化集団との接触は、メラネシアの先住民が他の社会について考える方法にかなりの変化をもたらした。カーゴカルトの初期の理論は、実践者が単に技術、植民地化、または資本主義改革を理解していなかったという仮定から始まった。このモデルでは、カーゴカルトは資源分配に関わるシステムの誤解であり、中断された貿易の後にそのような商品を獲得しようとする試みである。しかし、これらの実践者の多くは、実際には物質的な関係を二次的なものとして、新しい社会的関係を維持し構築することの重要性に焦点を当てています。 ^{[2] : 93–4}

20世紀後半から、別の理論が生まれてきた。例えば、カプランやリンドストロムなどの学者は、ヨーロッパ人がこれらの運動を工業製品への関心と特徴づけ、それが消費主義について何を語っているかに注目している。^[22]また、ヨーロッパ人から交換関係を引き出そうとしない限り、それぞれの運動を特定の歴史的背景を反映したものと見なす必要があると指摘する学者もいる。^{[2] [ページが必要]}

トン・オットーによると、カーゴカルトという用語に対する最も強力な批判はナンシー・マクドウェルによるもので、彼女はカーゴカルトは実際には明確な現象として存在しているのではなく、むしろ変化を漸進的かつ進化的ではなく突然かつ完全なものと見なす一部の観察者の一般的な偏見を反映していると主張している。オットーはこれに反対し、マクドウェルは用語の1つの側面（変化の認識）のみに過度に焦点を当てており、この用語はさまざまな特徴を包含しており、それらを組み合わせることで、すべての特徴がすべてのケースに当てはまるわけではないとしても、頻繁に同様の特徴を共有する社会運動の有用な比較を可能にするため、依然として貴重な分析および比較ツールであると主張している。^{[2] : 86–7}

オットーは、ラモント・リンドストロムによる「カーゴイズム」の分析と検討、つまり西洋の学者によるカーゴカルトに関する言説の要約も行っている。リンドストロムの分析は、学術的および一般向けの著作の両方でこの現象に魅了されている西洋の人々に関係している。彼の意見では、カーゴカルトという用語は、目的(カーゴ) が間違った手段 (カルト) で得られたとみなされるため、後進性という軽蔑的な意味合いを帯びており、非常に問題がある。実際の目的は、物質的な財を得ることではなく、脅威にさらされた社会関係を創造し、更新することである。したがって、マーサ・カプランは、この用語を完全に削除することを支持しているが、オットーは、この用語は依然として有用であると主張している。^{[2] : 87–9}カーゴカルトという用語は、メラネシア人の信仰の複雑さを表現できないため、人類学の分野ではますます避けられている。 ^[23]

1990年代後半、宗教学者アンドレアス・グリュンシュロスは、UFO宗教の信者が、技術的に高度な宇宙船に乗って地球に知的生命体がやってくるという千年王国説を信じていることを「カーゴイズム」と呼び、これをメラネシア諸島民が島に積荷を運んでジョン・フラムが戻ってくると信じていることにたとえた。 ^[24]

「カーゴカルト」という用語は、人類学以外では、否定的な比喩として広く使用されている。その使用法は、欲望（特に富や物質的財に対する欲望）やそれに関連する消費主義や資本主義、儀式行為、非合理的な手段による合理的な結果の期待などに関することが多いが^[25]、この用語は「批評家が軽蔑するほとんどすべてのもの」に対する一般的な軽蔑語として使用されている^{[26] 。}

• ゴッド・イズ・アメリカン – リチャード・マーティン＝ジョーダン監督の2007年映画Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
• 神は狂っている – ジェイミー・ウイス監督の 1980 年の映画
• スパンコールの愛の修道女の島 – クリストファー・ムーアの小説
• ミート・ザ・ネイティブズ：USA  – テレビシリーズPages displaying wikidata descriptions as a fallback

• カーゴ カルト プログラミング – 目的のないコンピュータ コードを儀式的に組み込む (カーゴ カルトは比喩として使用されます)
• カーゴ カルト サイエンス – リチャード ファインマンによる 1985 年の自伝的書籍Pages displaying short descriptions of redirect targets(カーゴ カルトは比喩として使用されています)
• カルチャーショック – 自分とは異なる文化環境に移ったときに経験するかもしれないこと
• ゴーストダンス – ネイティブアメリカンの宗教運動
• ジョンソンカルト – 政治劇Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
• 魔法的思考 – 無関係な出来事のつながりを信じる
• 繁栄の神学 – 物質的な富に基づくキリスト教の信仰
• 宗教運動の社会学的分類

• ブッチャー、ベンジャミン・T.『私の友人、ニューギニアの首狩り族』ダブルデイ＆カンパニー、1964年。
• フレリヒス、アルバート・C・アヌトゥがニューギニアを征服。ヴァルトブルク出版局、1957 年。
• ハリス、マーヴィン.牛、豚、戦争、そして魔女：文化の謎. ニューヨーク：ランダムハウス、1974年。
• イングリス、ジュディ。「カーゴカルト：説明の問題」、オセアニア第27巻第4号、1957年。
• ジェベンス、ホルガー（編）『貨物、カルト、文化批評』ホノルル：ハワイ大学出版局、2004年。
• カプラン、マーサ。「貨物でもカルトでもない：フィジーにおける儀式政治と植民地的想像力」ダーラム：デューク大学出版局、1995年。
• ローレンス、ピーター.道路貨物輸送：ニューギニア島南部マダン地区の貨物輸送に関する研究. マンチェスター大学出版局、1964年。
• リンドストロム、ラモント。『カーゴカルト：メラネシアとその周辺の欲望の奇妙な物語』ホノルル：ハワイ大学出版局、1993年。
• リード、KE「ニューギニア、マーカム渓谷の貨物状況」サウスウェスタン人類学ジャーナル、第14巻第3号、1958年。
• シュワルツ、セオドア & スミス、マイケル・フレンチ。『Like Fire - The Paliau Movement and Millenarianism in Melanesia』ANU Press、2021年
• タバーニ、マーク。楽園を注ぐのは、ジョン・フラム・ア・タンナのカルトだ。パリ: MSH 版、2008 年。
• タバニ、マーク、アボン、マルセリン。カゴ、カストム、カルジャ：今日のメラネシアにおける先住民運動の研究。マルセイユ：パシフィック・クレド出版、2013年。
• Trenkenschuh, F. 「アスマットのカーゴカルト：事例と展望」、F. Trenkenschuh (編)、『アスマットスケッチブック』第2巻、ヘイスティングス、ネブラスカ州：Crosier Missions、1974年。
• ワグナー、ロイ.文化の発明.シカゴ：シカゴ大学出版局、1981年。
• ワースリー、ピーター。『トランペットは鳴る：メラネシアの「カーゴ」カルトの研究』ロンドン：マクギボン＆キー、1957年。
• ワースリー、ピーター。「カーゴカルト」、サイエンティフィック・アメリカン、1959年5月1日。

• 『神はアメリカ人』は、リチャード・マーティン＝ジョーダン監督による、タナ島のジョン・フラムのカルトに関する長編ドキュメンタリー（2007年、52分）。

• リチャード・ドーキンスの著書『神は妄想である』では、カーゴ・カルトについて数ページが割かれている。
• 「カーゴ カルト」という章は、デイビッド アッテンボローの旅行記『過去への旅: ニューギニア、マダガスカル、オーストラリア北部準州の旅』(ペンギン ブックス、1983 年、ISBN 0-14-00-64133 ) に掲載されています。 
• ポール・セローの著書『オセアニアの幸福な島々 』の 267 ～ 277 ページの「バヌアツで最も奇妙な島」という章では、セローがジョン・フラムの村を訪れた様子が描かれ、その信仰とその慣習についての答えが示されています。ペンギン・ブックス、1992 年。

• バヌアツのカーゴカルトが50周年を迎える（BBCニュース）
• 2006年スミソニアン誌の記事「彼らはジョンを信頼している」