修道院の解散

修道院の解散は、時には修道院の廃止とも呼ばれ、1536年から1541年の間にヘンリー8世がイングランド、ウェールズ、アイルランドのカトリックの 修道院、小修道院、女子修道院、および僧院を解散させ、その財産を没収し、資産を処分し、以前の職員と機能のために準備した一連の行政的および法的手続きであった。

この政策はもともと国王の定期収入を増やすための手段として想定されていたが、1540年代のヘンリーの軍事作戦の資金として、多くの旧修道院の資産が売却された。ヘンリーは1534年に議会で可決された教会至上法に基づいてこれを実行し、イングランド教会の最高長となった。ヘンリーは前年にローマ教皇の権威から離脱していた。修道院は1535年の第一次教会鎮圧法と1539年の第二次教会鎮圧法という2つの議会法によって解散された。

イングランドの総司教で副王のトーマス・クロムウェルは解散運動の指導者とみなされることが多いが、彼は単にこの計画を監督したに過ぎず、改革を望んでいたのであって、この慣習をなくすことを望んでいたのではない。解散運動はイングランドの大法官トーマス・オードリーと増築裁判所長官リチャード・リッチによって考案された。

歴史家ジョージ・W・バーナードは次のように主張している。

1530年代後半の修道院の解散は、イギリス史上最も革命的な出来事の一つであった。イングランドには約900の宗教施設があり、そのうち約260が修道士、300が聖職者、142が女子修道院、183が修道院であった。総勢約1万2千人、修道士4千人、聖職者3千人、修道士3千人、尼僧2千人であった。成人男性人口が50万人だとすると、成人男性の50人に1人が修道会に所属していたことになる。^[1]

結局、ヘンリーは資金の大半を戦争の補給に充てた。

修道院が廃止された当時、イングランドとウェールズの修道会のうち、ノルマン征服以前のアングロサクソン系またはケルト系に起源を遡れるものはわずかしかなかった。ヘンリー8世によって解散された625の修道院共同体の圧倒的多数は、 11世紀と12世紀に西方キリスト教世界を席巻した修道熱の波の中で発展した。13世紀末以降に設立されたものはほとんどなく、最も新しいのは1415年に設立されたシオン修道院のブリジット派の女子修道院であった。

典型的には、11世紀と12世紀の創始者は、創始者の庇護下にある教区教会から割り当てられた土地収入と十分の一税を修道院に寄付しました。その結果、16世紀の修道会はイングランドの教区の 聖職者の約5分の2の任命を管理し、^[2]教会収入の約半分を処分し、^[3]国の土地財産の約4分の1を所有していました。イングランド中世の諺には、グラストンベリーの修道院長がシャフツベリーの修道院長と結婚した場合、彼らの相続人はイングランド王よりも多くの土地を持つだろうとありました。^[4]

13 世紀には、イングランドとウェールズに200 以上の修道士の家が建てられ、修道士の熱意が第二の波を巻き起こしました。修道院のほとんどは都市部に集中していました。修道院とは異なり、修道院には収入をもたらす寄付金はありませんでした。修道士は托鉢僧として、信者からの寄付によって経済的に支えられていましたが、理想的には自給自足で、都市部に広大な家庭菜園を構えていました。^{[出典が必要]}

修道院の解散は、西方カトリック教会の教会組織に対する他の攻撃の政治的背景の中で起こった。その多くは大陸ヨーロッパの宗教改革に関連していた。16世紀末までに、統治者がルター派または改革派の信仰告白を採用したヨーロッパ諸国では​​、修道制度はほぼ完全に消滅した（アイルランドが唯一の大きな例外）。カトリックが残った国々では修道制度は存続し、古い修道会と並んでイエズス会やカプチン会などの新しい共同体組織が出現した。^[5]

ヘンリー8世とエドワード6世統治下のイングランドにおける宗教的、政治的な変化は、ドイツ、ボヘミア、フランス、スコットランド、ジュネーブで起こった変化とは性質が異なっていた。ヨーロッパ大陸の多くの地域で、修道院の財産の押収は、強力で裕福な教会組織に対する一般大衆、下級聖職者、市民社会の大規模な不満と結びついていた。教会に対するこのような民衆の敵意は、1558年以前のイングランドではまれであった。イングランドとアイルランドの宗教改革は、国王と上流社会から指示されたものであった。これらの変化は当初、民衆の疑念を招き、場合によっては、特定の地域では、国王の計画に対する積極的な抵抗があった。

通常の宗教生活と修道院の莫大な富に対する不満は、ラテン西方中世後期の世俗および教会の支配者たちの間でほぼ普遍的であった。ベルナールは次のように述べている。

15 世紀後半から 16 世紀初頭にかけて、修道院の状態に関する懸念が広まりました。その中心人物は、学者で神学者のデシデリウス・エラスムスです。彼は修道院を、だらしなく、安楽に世俗的であり、乏しい資源を浪費し、迷信深いと風刺しました。また、修道士を司教の権威の下にもっと直接置く方がよいと考えました。当時、ヨーロッパ中のかなりの数の司教が、理論上は世俗から隔離された男女による絶え間ない礼拝に多額の費用を投じるよりも、文法学校や大学に資金を投じて教区司祭として信徒に奉仕する男性を養成し、リンカーンのような大きすぎる教区の時代遅れの構造を改革する方がよいと考えるようになりました。司牧的ケアは、瞑想、祈り、毎日の礼拝の遂行に重点を置く修道院よりもはるかに重要で不可欠であると考えられていました。^[1]

エラスムスは当時の修道士と尼僧に対して、次のように三重の批判をしました。

1. 彼らは世間から離れて自分たちの共同生活に入り、清貧、貞潔、従順といった人間が作った修道の誓いを、神から与えられた洗礼の誓いよりも重視し、また、人間が作った修道の修道生活の規則を、神から与えられた福音書の教えよりも重視した。^[6]
2. 真に質素な生活と模範的な慈善活動を行う例外的な共同体があったにもかかわらず、圧倒的多数の修道院や小修道院は、自分たちの存在のみを気にし、国家の宗教的資産の過剰な部分を自分たちのために留保し、一般の人々の精神的ニーズにはほとんど、あるいはまったく貢献しない、怠惰な無能者たちの避難所であった。^[6]
3. 修道院は、ほとんど例外なく、巡礼や奇跡のしるしと称する形で、聖遺物崇拝を促進し、そこから利益を得ることに深く関わっていた。聖遺物崇拝は決して修道院に特有のものではなかったが、エラスムスは、教養が高く高く評価されている修道士や尼僧が、騙されやすい一般信者に対する詐欺（彼の考えでは）に関与する程度に憤慨した。^[7]

西ヨーロッパの修道院生活の現状を要約して、デイビッド・ノウルズはこう言った。^{[この引用には出典が必要]}

今日の偏見のない歴史家たちの評決は、おそらく、修道制に対する賛否両論のイデオロギー的考慮をすべて排除すれば、熱心な修道士の召命が広範囲に衰退したことを鑑みると、存在する修道施設の数が多すぎたということ、そしてどの国でも修道士たちが自分たちの幸福と経済の物質的利益の両方のために、あまりにも多くの富と生産源を所有していたということだろう。

修道院の聖地への巡礼は、1538年にヘンリー8世の命令によりイングランドで強制的に禁止されるまで続いたが、解散によってイングランドの教区教会にはほとんど変更が加えられなかった。1530年代のイングランドの宗教改革はプロテスタントの改革者の動きとはほとんど一致せず、一致したときには大衆の激しい反発に遭った。1536年、召集令状が採択され、議会はルターやメランヒトンから引用した用語や考えを含む十箇条を制定したが、ヘンリー8世が1539年の六箇条への支持を表明すると、プロテスタントへの勢いは失速し、この条項はヘンリー8世の死後まで有効であった。^{[8] [9] [ページが必要]}

ウルジー枢機卿は、1518 年にはすでに、イングランド教会の限定的な改革を認可する教皇勅書を入手していたが、改革者 (保守派、急進派の両方) は、改革が進まないことに次第に不満を募らせていた。1529 年 11 月、議会はイングランド教会の明らかな不正行為を改革する法案を可決した。この法案は、遺言検認と聖地への埋葬の葬儀費用の両方に上限を設け、犯罪者の聖域の権利に関する規制を厳格化し、将来 1 人の人物が保持できる教会の聖職者数を 2 人に減らした。これらの法案は、教皇の権威が不十分であった「宗教改革」の進展は、教会に対する王室の管轄権によって確実になることを示すことを意図していた。^{[引用が必要]}

修道院が次に来た。JJスカリズブリックはヘンリー 8 世の伝記の中で次のように述べています。

イギリスの修道制度は巨大かつ緊急の問題であり、どのような種類のものかは別の問題ではあるが、急進的な行動は必要かつ不可避であり、宗教団体の粛清はおそらく新体制の最も明白な任務、つまり法令によって「訪問、根絶、是正」の権限を与えられた最高指導者の第一の機能と見なされていた、とだけ言えば十分だろう。^[10]

リチャード・レイトンやトーマス・レグなど、トーマス・クロムウェルの修道院訪問者が収集した修道院の不正、不道徳、​​放縦の話^[11]は誇張されていたかもしれないが、イングランドとウェールズの修道会は、カルトゥジオ会、フランシスコ会、ブリジット会の修道女や修道士といった顕著な例外を除けば、国の精神生活において主導的な役割を果たさなくなって久しかった。これら3つの修道会以外では、厳格な修道規則の遵守はせいぜい部分的なものだった。^[12]カルトゥジオ会、フランシスコ会、ブリジット会の並外れた精神規律は、前世紀にわたって、特に国王が抑圧した外国の修道院から没収した寄付金の恩恵を受ける修道会において、特に王室の寵愛を受ける結果となった。^[要出典]

寄付や遺産は、教区教会、大学、文法学校、大学教会に向けられる傾向があり、これはより大きな世間の承認を示唆している。修道院の負債額は増加し、自称修道士の平均数は減少していたが、^[13]修道院は最後まで入会者を引き付け続けた。ほんの一握りの修道士と尼僧だけが人目を引く贅沢な暮らしをしていたが、大半は当時の基準で快適な食事と住居を与えられており、禁欲的な信心深さや宗教的儀式を要求する修道会はわずかだった。^{[14]今では、聖務日課の正規}の時間をすべて守るために通常必要最小限とされる12人または13人の自称修道士を養える修道院はごく少数だった。十分な人数の修道院でさえ、共同の食事や共同生活という定期的な義務は何世紀にもわたって完全には実施されていなかった。共同体がいくつかの異なる家族に細分化される傾向があったためである。大規模な修道院のほとんどでは、教会法の時課の遵守は「修道院の修道士」のサブグループの仕事となり、住人の大半は自由に仕事をし、世俗の世界で生活することができた。イギリスの町は規模を問わず広大な修道院の建物で占められていたが、そのほとんどは半分にも満たなかった。^[要出典]

1534 年以降、クロムウェルとヘンリー王は教会の収入を王室に振り向けようとしたが、自分たちのものを取り戻していると主張してこれを正当化した。ヨーロッパ中のルネサンス期の諸侯は、特に軍隊、船舶、要塞の費用の急激な増加により、深刻な財政難に直面していた。多くはすでに修道院の財産を略奪する手段に訴えていた。プロテスタントの諸侯は神の権威を主張してこれを正当化し、カトリックの諸侯は教皇の同意を得た。どこでも過剰とみなされていた修道院の財産は、資金不足の当局にとって常に誘惑となった。^[要出典]

イングランドの解体におけるほぼすべての公式の行動は修道院に向けられた。修道院の閉鎖は民衆の反対を引き起こしたが、抵抗する者は王室の敵意の標的となった。公式の視点から見ると、修道院の明け渡しは、すべての宗教施設を閉鎖しなければならないと決定された後、ほとんど後付けのように起こった。民衆の評価という点では、バランスは逆に傾いた。ほぼすべての修道院は寄付金で自活していた。中世後期の言葉で言えば、「修道院は自力で生きていた」。彼らは、著しく悪い地主でない限り、地元の幅広い支持を得る傾向があり、また、地元の名士を報酬のかかる役職に任命することもよくあった。対照的に、修道士は地元の敵意の対象になる可能性がはるかに高く、特に遺産を通じて収入を求める彼らの習慣は、家族の遺産を減らすものとして認識されていたようだ。^{[引用が必要]}

ヘンリー8世が修道院改革に着手したころには、国王による宗教施設の抑圧は200年以上の歴史があった。最初の事例は、いわゆる「異国の修道院」の事例である。ノルマン征服の結果、フランスの宗教団体の中には、イングランドの姉妹修道院を通じて相当の財産を保有していたものもあった。

これらのいくつかは、監督のために外国人修道士が 1 人常駐する農場であったが、他のいくつかは、それ自体が裕福な財団であった (たとえば、ルイス修道院はクリュニーの娘で、フランス家の修道院長の管轄下にあった)。

中世後期にイギリスとフランスの間で戦争が頻発したため、歴代のイギリス政府はフランスに資金が海外に流出することに反対した。また、外国の高位聖職者がイギリスの修道院を管轄することにも反対した。^[要出典]

1378 年以降、フランスの修道院 (およびそれらに依存する外国の修道院) はアヴィニョン教皇庁への忠誠を維持した。それらの抑圧は、没収された修道院の財産をすべて他の宗教用途に転用するという条件で、ライバルのローマ教皇によって支持された。国王の役人たちは、エドワード1 世の治世中の 1295 年から 1303 年にかけて初めて外国の修道院の資産を差し押さえ、このパターンは 14 世紀を通じて長期間にわたって繰り返され、特にエドワード 3 世の治世中に顕著であった。^{[出典が必要]}

機能している共同体を持つ外国人修道院は、国王に多額の金銭を納めさせられたが、単なる領地は没収され、王室の役人によって運営され、その収益は国王の懐に入った。そのような領地は、フランス戦争において国王にとって貴重な収入源であった。大規模な外国人修道院のほとんどは（例えば、キャッスル・エーカー修道院）、多額の罰金と賄賂を支払って帰化したが、約90の小規模修道院については、ヘンリー5世が1414年に議会の法令で解散させたことで運命が決まった。 ^[要出典]

財産は王室に引き継がれ、一部は保持され、一部はヘンリーの支持者に譲渡または売却され、その他は彼の新しい修道院であるシオン修道院とシーン修道院のカルトゥジオ会に割り当てられ、その他は教育目的に使用されました。これらの抑圧はすべて教皇の承認を得ましたが、15世紀の歴代の教皇は、没収された修道院の収入が宗教的用途に再び使用されるという保証を求め続けました。^{[出典が必要]}

中世の宗教施設の理解では、修道院や尼僧院はその財産、つまり土地や収入の寄付と結び付けられており、修道士や尼僧の現在の職員とは結び付けられていませんでした。創始者によって修道院に寄付された財産が没収または譲渡された場合、そのメンバーが宗教生活を続けるかどうかにかかわらず、修道院は存在しなくなります。創始者とその相続人は、修道院の特定の側面に対して法的に強制可能な権利を持っていました。修道院長または院長の選挙では彼らの指名が必要であり、必要に応じて修道院内でのもてなしを要求することができ、死去時には修道院内に埋葬されることができました。さらに、これはめったに起こりませんでしたが、共同体が失敗または解散した場合、修道院の寄付金は創始者の相続人に戻りました。「創始者」の地位は民法では不動産と見なされ、したがって売買することができ、その場合、購入者はパトロンと呼ばれます。他の不動産と同様に、遺言書がない場合やその他の状況では、「創設者」の地位は王室に戻ります。これは、国王の裁判所での法的取引に有利になる可能性があるため、多くの家が積極的に求めた手続きです。^{[引用が必要]}

外国人修道院の創設者は、イングランド王室への忠誠を拒否した外国の修道院であった。したがって、イングランドの従属国が解消されると、これらの財産権は自動的に王室に没収されたが、彼らの例から、イングランドの修道院が存在しなくなった場合にどのような措置が取られるかという疑問が生じた。修道院の終焉時に誰が創設者または後援者の地位にあったかによって大きく左右される。不動産に関する他の紛争と同様に、標準的な手続きは、争う請求者の間で判決を下すために陪審員を選任することだった。実際には、発生したすべてのそのようなケースで王室が「創設者」の地位を主張した。その結果、修道院コミュニティが崩壊した場合（たとえば、メンバーの大半が死亡した場合や破産した場合）、司教は教会法に基づいて修道院の寄付金を別の用途に使用するために教皇の承認を得ようとした。これは、「創設者」を主張する王室の同意とともに、「選任された陪審員」に提出され、民法に基づいて修道院の財産を使用する同意を得た。^[要出典]

国王が外国の修道院の土地を教育財団に譲渡したことは司教たちに刺激を与え、15 世紀が終わりに近づくにつれて、この慣習は一般的になった。これらの解散の対象となったのは、通常、影響力のある友人がほとんどいない、小規模で貧しく、負債を抱えたベネディクト派またはアウグスティノ派の共同体 (特に女性の共同体) であった。シトー会のような教区の監督を免除されている大修道院や修道会は影響を受けなかった。^{[引用が必要]}

資金はオックスフォード大学やケンブリッジ大学のカレッジに頻繁に移管された。例としては、エリー司教ジョン・アルコックがケンブリッジのベネディクト会聖ラデガンズ修道院を解散してケンブリッジのジーザス・カレッジ（1496年）を設立したことや、ウィンチェスター司教ウィリアム・ウェインフリートが1484年にハンプシャーのセルボーン修道院を買収してオックスフォードのマグダレン・カレッジを設立したことが挙げられる。

翌世紀、マーガレット・ボーフォート夫人は、オックスフォードとケンブリッジでの活動資金を調達するために、クリーク修道院（1506年に修道士全員が発汗病で亡くなった）の財産を手に入れた。この行動については、ロチェスター司教の頑固な伝統主義者ジョン・フィッシャーの助言を受けた。^[要出典]

1522年、フィッシャーは自らブロムホールとハイアムの女子修道院を解散し、ケンブリッジのセント・ジョンズ・カレッジを支援した。同年、ウルジー枢機卿はオックスフォードのクライスト・チャーチの基盤を築くため、セント・フリズワイド修道院（現在のオックスフォード大聖堂）を解散した。1524年、彼は教皇勅書で他の20の修道院を解散させ、新しいカレッジの基金を調達した。残りの修道士、修道士、修道女は、それぞれの修道会の他の修道院に吸収された。陪審は、修道院の財産は創設者である王室に返還されたと判断した。^[要出典]

当時の常識では、毎日聖務日課を正しく守るには、少なくとも 12 人の修道士が必要とされていたが、1530 年代までに、イギリスでこれを満たすことができるコミュニティはほとんどなかった。ほとんどの観察者は、イギリス教会の体系的な改革には、修道士と修道女を少数の大きな修道院に大幅に集中させることが必要であり、それによって修道院の収入をより生産的な宗教、教育、社会的な目的に利用できる可能性があることに同意した。^{[引用が必要]}

この一見合意に見えるものは、実際にはしばしば強い抵抗に遭った。解散を提案された修道会のメンバーは移転に抵抗するかもしれないし、彼らを受け入れるよう招待された修道会は協力を拒否するかもしれないし、地元の名士は自分たちの影響力のネットワークの崩壊に抵抗するかもしれない。改革派の司教たちは、修道会の長に修道院の規則、特に修道士と修道女が修道院内に留まるよう求める規則を施行するよう促すと、反対に遭うことに気づいた。中世後期のほぼすべてのイングランドの宗教コミュニティの修道士と修道女は、理論上は宗教的貧困の中で暮らしていたが、毎年現金賃金（ペキュリウム）が支払われ、他の定期的な現金報酬と小額の報酬も受け取っていたため、修道院の規則を嫌う人々にとっては規則が緩和されていた。宗教的上位者たちは、司教たちの圧力に対して、修道院の理想はごく少数の一般聖職者にしか受け入れられず、修道会のより厳格な規則を強制しようとするいかなる試みも、不満を抱いた修道士や修道女がpraemunire令状を取得すれば、世俗の裁判所での対抗措置で覆される可能性があると答えた。^{[出典が必要]}

国王は、ウルジー、フィッシャー、リチャード・フォックスらの修道院改革計画を積極的に支援したが、それでも、特に教皇の権威によって司教の監督から免除されていた修道会では、進展はひどく遅かった。また、解散した修道院の財産処分に関して陪審が国王に有利な判決を下すかどうかも決して確実ではなかった。相当の資産を持つ修道院に影響を及ぼすいかなる措置も、さまざまな有力な原告らによって争われることが予想される。1532年、財政的および法的困難に直面していたクライストチャーチ・アルドゲート修道院は、創設者である国王に援助を請願したが、恣意的に解散させられた。陪審員を選任するリスクを冒すよりも、教皇の関与がもはや歓迎されないことから、法務大臣トーマス・オードリーは、解散を特別議会法によって遡及的に合法化すべきであると勧告した。^[要出典]

1521年、マルティン・ルターは『修道誓願について』^[15]を出版し、修道生活は聖書的根拠がなく、無意味であるだけでなく、明らかに不道徳であり、キリスト教の真の精神に反すると宣言した。ルターはまた、修道誓願は無意味であり、誰もそれに縛られるべきではないとも述べた。かつてアウグスティノ会の修道士であったルターは、これらの見解が劇的な効果をもたらしたことにいくらか慰めを見出していた。同年、彼の修道会のドイツ管区の特別会議が開催され、今後はすべての一般聖職者は自由に誓願を放棄し、職務を辞し、結婚することができると投票で決定した。ヴィッテンベルクにあるルターの出身修道院では、一人を除くすべての修道士がそうした。

この知らせはヨーロッパ中のプロテスタント志向の統治者たちに広まり、特にスカンジナビアの一部では迅速に行動が起こった。 1527年のヴェステロース議会でスウェーデンの宗教改革が始まり、グスタフ・ヴァーサ王は国王収入を増やすために必要と思われる修道院の土地を没収し、寄付された財産を寄付者の子孫に返還することを認める議会勅令を確保した。その後のスウェーデン国王グスタフ1世の王位継承により、グスタフは広大な領地を手に入れただけでなく、家族から修道院に寄付された寄付金を取り戻す貴族の忠実な支持者も得た。同時にスウェーデンの修道院と女子修道院は生計を立てる手段を奪われた。修道院は新しい修練者を受け入れることを禁じられ、既存の会員の脱退を妨げることも禁じられた。しかし、元修道士や修道女たちは、国家からの援助を受けて修道院の建物に終身住むことを許され、多くの共同体は宗教改革後も数十年にわたって存続した。最後の共同体はヴレタ修道院で、1582年に最後の修道女たちが亡くなり、ヴァドステナ修道院では、宗教改革から約半世紀後の1595年に最後の修道女たちが移住した。^[16]

デンマーク・ノルウェーでは、フレゼリク1世が1528年に同様の法律を制定し、最も裕福な修道院と女子修道院の15軒の家を没収した。1530年代には後継者によってさらに法律が制定され、修道士が禁止され、修道士と修道女は家の所有権を国王に譲渡するよう強制された。国王はそれを支援的な貴族に渡し、貴族はすぐにかつての修道院の土地を取得した。^[要出典]

スイスでも、修道院は危機に瀕していた。1523年、チューリッヒ市政府は修道女たちに修道院を出て結婚するよう圧力をかけ、翌年には修道院の収益を教育費や貧困者への支援に充てるという名目で、領土内のすべての修道院を解散した。バーゼル市は1529年にこれに倣い、ジュネーヴは1530年に同じ政策を採用した。1530年には、神聖ローマ帝国の独立した州であった有名なザンクト・ガレン修道院を解散させる試みも行われたが、これは失敗し、ザンクト・ガレン修道院は1798年まで存続した。

対照的に、フランスとスコットランドでは、国王による修道院収入の押収措置が全く異なる方向で進められた。両国において、修道院長を指名する慣習が広まっていた。12世紀以降、西ヨーロッパでは修道院長と修道院長の家計費を分離することが一般的になり、典型的には修道院収入の半分以上が充当されていた。教皇の承認があれば、これらの資金は、修道士以外の聖職者、一般的には司教または教皇庁の一員を支援するために空席の際に流用される可能性があり、こうした取り決めは名目上は一時的なものであったが、指名修道院長は長期にわたって継続されることが多かった。その後、1516年のボローニャ協約により、教皇レオ10世はフランソワ1世にフランスのほぼすべての修道院長と修道院長を指名する権限を与えた。フランスの修道院の約 80 パーセントは、僧侶の所有物として管理されるようになり、僧侶の任命者は、しばしば平信徒の廷臣や王室の召使であった。フランスの修道院の収入の約半分は、教皇の承認を得て、国王または王室の支持者の手に渡った。フランス王が先導したところに、スコットランド王も続いた。スコットランドでは、教区の収入の85パーセント以上が高等教会機関に流用されていたが、1532 年に若きジェームズ 5 世は、スコットランドの修道院の僧侶の任命者として、彼の私生児の幼い息子 (最終的に 9 人を得た) を任命する許可を教皇から得た。他のスコットランド貴族の家族も同様の取引を行い、その結果、年間 4 万ポンド (スコットランドドル) 以上が修道院から王室の財源に流用された。^[要出典]

これらの動きがイングランド政府、特にウォルジーの修道院弾圧に雇われ、ヘンリー8世の国王秘書官となったトマス・クロムウェルに気づかれなかったとは考えられない。ヘンリーは人文主義者のデジデリウス・エラスムスとトマス・モアの修道制に関する意見にかなり影響を受けていたようで、特にエラスムスの著作『愚行礼賛』（1511年）とモアの『ユートピア』 （1516年）にそれが表れている。エラスムスとモアはローマ教会に忠実でありながら教会改革を推進し、形式的な宗教の反復、 ^[17]や聖遺物崇拝のための迷信的な巡礼、修道院の富の蓄積などの修道院の慣習を嘲笑していた。ヘンリーもこの考えを共有していたようで、修道院に寄付をすることはなく、 1511年にウォルシンガムへの巡礼を一度だけ行ったことがある^{[要出典]。} 1518年から、トマス・モアは王室の召使および顧問として影響力を増し、その過程で彼の書簡には、ルターに対する同様に痛烈な攻撃と並んで、修道院生活の怠惰と悪徳に対する強い非難が含まれていた。ヘンリー自身もエラスムスと頻繁に書簡を交わし、エラスムスがルター派の主要教義をより明確に公に拒否し、イングランドに戻ることを望むなら教会の昇進を申し出るよう促した^{[要出典] 。}

ヘンリーは、教皇から結婚の無効宣告を受け取れなかったことで有名になったが、1531 年 2 月に自らをイングランド国教会の最高指導者と宣言し、この国王至上権を法的に確立するための立法プログラムを開始した。1533 年 4 月、上訴制限法により、聖職者がいかなる問題でも国王を介さずに「外国の法廷」（ローマ）に上訴する権利が排除された。これまでローマに支払われるべきだったすべての教会の料金と徴税は、国王に支払われることになった。聖職者の服従により、イングランドの聖職者と修道会は、国王がイングランドの教会の最高指導者であり、これまでも常にそうであったという命題に賛同した。その結果、ヘンリーの見解では、王権に対する修道士の抵抗行為は、反逆罪にとどまらず、修道士の服従の誓いの違反にもなる。激しい脅迫の下、ほとんどすべての修道会が教会の他宗派に加わり、国王の至上権に従い、国王の離婚と再婚の有効性を支持すると誓った。反対はカルトゥジオ会修道士、堅実なフランシスコ会修道士、ブリジット会修道士と修道女の修道会に集中した。これらの修道会を説得し、賄賂を贈り、騙し、脅迫して正式に従わせるために多大な努力が払われたが、抵抗を続ける修道士は服従するまで投獄されるか、抵抗を続ける場合は反逆罪で処刑される可能性があった。堅実なフランシスコ会修道士のすべての修道会は主流のフランシスコ会に引き渡され、グリニッジ会の修道士は投獄され、その多くが虐待により死亡した。カルトゥジオ会は最終的に服従したが、ロンドン会の修道士は鎮圧された。修道士の中には1535年に大逆罪で処刑された者もおり、獄中で餓死した者もいた。また、シオン修道院のブリジット会修道士たちも至上主義に反対し、その結果投獄された。シオンの修道女たちは厳重に隔離されていたため、この時点では処罰を免れ、修道院長の個人的な服従は政府の目的には十分であると考えられていた。^[要出典]

GWOウッドワードは次のように結論付けました。

ごく少数を除いて、全員が異議なくそれを受け入れた。結局のところ、彼らはイギリス人であり、外国のイタリア高位聖職者の大言壮語に対して同時代の人々と同じ偏見を持っていた。^[18]

1534年、クロムウェルは国王に代わって、イングランドとウェールズの教会財産全体の寄付金、負債、収入の目録を作成し、修道院も含めました（『教会の勇気』を参照）。これは教会の課税価値を査定する目的で、1535年5月に報告した地方委員を通じて行われました。同時に、ヘンリーは議会にクロムウェルがすべての修道院を「訪問」する権限を与えました。そこには、以前は教皇の特例により司教の監督を免除されていたシトー修道会のような修道院も含まれていました。そして、国王に従い、教皇の権威を拒否する義務について修道院に指導しました。クロムウェルは、主にリチャード・レイトン、トーマス・レグ、ジョン・アプ・ライス、ジョン・トレゴンウェルといった厳選された委員に訪問権限を委任し、修道院で維持されている宗教生活の質を確かめ、聖遺物崇拝などの「迷信的な」宗教的慣習の蔓延を評価し、道徳的怠慢（特に性的なこと）の証拠を調査することを目的としていた。選ばれた委員はほとんどが世俗の聖職者であり、エラスムス主義者であったようで、修道院生活の価値に疑いを持ち、聖遺物や奇跡のしるしを一様に否定していた。評価委員会と比較すると、これらの修道院訪問のスケジュールは厳しく、いくつかの修道院はまったく訪問されず、調査は重大な過失と怠慢に集中していたようである。その結果、不正行為の報告を他の情報源と照合できる場合、それらは通常、急いで書かれ、大げさに誇張されており、何年も前の出来事を思い起こさせることが多いようです。訪問者は家の各メンバーと選ばれた使用人にインタビューし、不正行為を個別に告白させ、お互いに密告するよう求めました。クロムウェルとの通信から、訪問者は不正行為の発見が期待され、望まれていることを知っていたことがわかります。しかし、欠点が明らかにならなかった場合は報告されませんでした。訪問者は、伝えられたことに可能な限り最悪の解釈をしましたが、不正行為の申し立てを完全に捏造したようには見えません。^[要出典]

1535 年の秋、訪問委員たちはクロムウェルに書面による報告書を送り返していたが、その中には、僧侶や尼僧が病人や出産中の母親に現金で貸し出していた、奇跡の効果があるとされるウィンプル、ガードル、マントの束が同封されていた。委員たちは修道院に、共同の食事と修道院生活の厳格な慣習を再開するよう指示し、従えない者は退去するよう促したようで、多くの人が修道誓願を解かれたようである。訪問者たちは、各修道院に残っている信仰を告白する人の数を報告した。7 つの修道院の場合、不正行為や不信心があまりにも多かったか、数があまりにも少なかったため、委員たちはその場でそれを鎮圧せざるを得ないと感じた。他の修道院では、修道院長、修道院長、または貴族のパトロンが修道院の解散を国王に請願していると報告された。こうした権限は以前は教皇が持っていたが、今や国王は法定法で解散の法的根拠を確立する必要があった。さらに、明け渡された修道院の財産が自動的に王室の所有となるかどうかは、決して明らかではなかった。この財産が創設者や他の後援者の相続人や子孫に返還されるという主張は十分に成り立つ。議会は1535 年初頭、クロムウェルが受けた「不正」の報告を根拠に、宗教生活を維持できていない修道院を国王が解散する権限を確立し、その結果、国王は、聖職者への忠誠を誓う書で申告された年間収入が 200 ポンド未満の修道院( 419 の修道院があった可能性がある) を強制的に解散できることになったが、同時に国王は、これらの修道院を解散から免除する裁量も与えられた。解散された修道院の財産はすべて王室に返還される。基準額を下回る修道院の多くは、相当の罰金を支払うことを申し出て存続を訴えた。こうした訴えは多く受け入れられ、廃止委員会に回されたのはわずか 330 件で、この時点で実際に解散したのは 243 軒だけだった。この法律のもとで一般的な解散の基準として 200 ポンドという基準を選んだことは、序文が収入ではなく数字に言及していることから疑わしい。財政基準を採用することはおそらく実際的に決定された。『ヴァロール エクレシアスティックス』のデータはクロムウェルの訪問者の資料よりも信頼性が高く、より完全だった。^[要出典]

1536年、解散対象に指定された小規模修道院には、各郡に1つずつ、より多くの地方委員会が訪問した。委員会は資産と貴重品の目録を作成する任務を負い、年金や賄賂を与えることで修道院長の協力を得る権限を与えられていた。実際には、すぐに屈服した修道院はほとんどなかった。2段階の手続きが適用され、委員会は解散を進めるかどうかの決定を求めてクロムウェルに報告した。これらの委員は、深刻な問題が見つからない修道院の存続を支持することが多かった。クロムウェルはこれらの主張を受け入れたようだ。約80の修道院は免除された。解散が決定された場合、2回目の訪問は修道院の閉鎖、その資産と寄付金の処分、修道院のメンバーの将来に対する準備に関する取り決めに影響を与えることになっていた。そうでなければ、2回目の訪問で罰金が課せられた。一般的に、これらの委員は、以前のグループよりも小規模修道院内の修道規則違反を報告する傾向が低かったが、これは、評判の悪い修道士や修道女を他の場所に配置させることが難しいという認識に影響されていた可能性がある。 1536年の法律では、創設者や後援者の主張が何であれ、解散した小規模修道院の財産は国王に返還されることが定められた。クロムウェルは、これを管理するために、新しい政府機関である増補裁判所を設立した。 平信徒の創設者や後援者の財産権は法的に消滅したが、修道院の役職、年金、年金を保持する平信徒の収入は、修道院の土地の借地人の権利と同様に、一般的に保持された。一般の修道士と修道女には、世俗化（現金の恩給はあるが年金はない）か、同じ修道会の継続する大規模修道院に移るかの選択肢が与えられた。当時残っていた者の大多数は、宗教生活を続けることを選んだ。いくつかの地域では、廃止された宗教施設の敷地が彼らを収容するための新しい施設として再利用され、移転を希望する人々の再入居は予想されていたよりもはるかに困難で時間のかかるものであることが判明した。チェシャーのノートン修道院とノーサンバーランドのヘクサム修道院の2つの修道院は、力ずくで委員に抵抗しようとしたが、ヘンリーはこれを反逆行為と解釈した。彼は責任者への残忍な処罰を要求する手紙を個人的に送った。ノートンの修道院長と聖職者は数か月間投獄され、幸運にも命からがら逃げることができた。ヘクサムの聖職者は、グレースの巡礼に巻き込まれるという過ちを犯し、処刑された。

第一弾の鎮圧は当初、民衆の不満を招いた。特にリンカンシャーとヨークシャーでは、 1536年のグレースの巡礼に多くの人が参加していた。この変化により、ヘンリーはますます修道院生活を裏切りと結びつけるようになった。イングランド北部の救済された修道院のいくつかは（多かれ少なかれ自発的に）反乱軍に味方し、一方で元修道士たちは鎮圧された修道院のいくつかで宗教生活を再開した。1534年の反逆法には、反逆罪で有罪となった者の財産は自動的に王室に返還されるとの条項があった。この条項は、修道院の解散を意図してクロムウェルが起草したもので、修道院の長（修道院長、女子修道院長、修道院長または修道院長女）が修道院のすべての財産の法的「所有者」であると主張した。第一弾の鎮圧法の文言は、修道院生活の完全な廃止ではなく改革が政府の目的として提示されていることを明確に示した。この時点で、国連解散が秘密裏に準備されていたかどうかについては、学術的な議論が続いている。

学問上の主流意見は、解散された修道院の修道士や尼僧が移籍できるよう、多大な配慮がなされたことは、少なくとも国王の心の中では、依然として修道院改革が指導原則であったことを示しているというものである。より貧しい修道院に対するさらなる大規模な措置は常に計画されていた。第一法で解散対象として貧しい修道院を選んだことで、他の目的に資金が流用される可能性が最小限に抑えられた。かつての修道院長に年金が支払われ、修道生活を離れようとする人々に現金報酬が支払われ、再建された修道院に資金が割り当てられたため、免除された修道院に課された罰金以外に国王が利益を得た可能性は低い。1537年の間（おそらく反抗的な衝動を再燃させないようにという懸念から）、それ以上の解散は行われなかった。司教の訪問が再開され、修道院はクロムウェルの命令に従って内部規律を調整し、多くの修道院が遅れていた修理と再建の計画に着手した。^[要出典]

残りの修道院は、免除の罰金を支払うためなど、資金を必要としていた。1537年から1538年にかけて、貸し出される修道院の土地や寄付金、現金と引き換えに有料の役職や年金の提供が大幅に増加した。長期債務を確立することで、これらの行為は各修道院の寄付金から最終的に王室に返還される純利益を減少させたが、公式には推奨されなかった。クロムウェルは、自分の利益のためにそのような料金を多く獲得し、要求した。重要なのは、解散後、借地人や修道院収入の一般受益者が増額裁判所によってその権利を認められると期待できるという前例を作ったことで、政府がそのような追加権利の付与に明らかに同意したことで、借地人の間に解散への傾向が確立されたことである。同時に、特に神社や巡礼からの収入の減少を考慮すると、残存する多くの家屋の長期的な財政的持続可能性は脆弱であった。^[要出典]

ヘンリーは修道院改革が唯一の目的であると主張し続けたが、1537年に公式政策はイングランドとウェールズにおける修道院制度の全面的廃止であることが明らかになった。この廃止は、組織的な法定解散ではなく、上層部からの自発的降伏の個別申請によって達成されると予想された。グレースの巡礼に関与したとされる修道士がいた修道院の一つは、ランカシャーのファーネスであった。修道院長は反逆罪で告発されることを恐れ、修道院の自発的降伏を請願し、クロムウェルは喜んでこれを承認した。それ以来、反逆罪の有罪判決によるものではない解散はすべて法的に「自発的」なものとなった。この原則は、 1537 年 11 月のルイス修道院の自発的降伏でさらに一歩進んだ。このとき修道士たちは他の修道院に移る選択肢を与えられなかったが、それ以降、協力すれば一般の修道士にも終身年金が提供されるという追加の動機が与えられた。修道院長や修道院長は、年金の有利な条件が得られるなら自発的降伏を請願するよう、コミュニティから圧力を受けるようになった。また、降伏を拒否すれば反逆罪の罰を受ける可能性があり、修道院はいずれにせよ解散されることも知っていた。国王は創設者としての地位を確立できたところでは、その地位を利用して従順な修道士や尼僧を修道院の長に据えた。一方、国王以外の後援者や創設者たちも、修道院の財産の処分で優遇措置を得ようと、上役に早期降伏を迫る傾向があった。 1538 年の初めから、クロムウェルは決意が揺らいでいるとわかっている一族を標的にし、その長老たちに降伏を申し入れるよう説得したり脅したりした。しかし、政府の公式見解は、経営がうまくいっている一族はまだ生き残れるというもので、クロムウェルは 1538 年 3 月に回状を送り、解散政策の誤った噂を非難するとともに、反逆行為と解釈される可能性のある資産の剥奪や貴重品の隠匿を長老たちに警告した。

1538 年が進むにつれて、降伏の申請が殺到した。クロムウェルは、それぞれのケースで地方委員を任命し、国王の意向が速やかに遵守されるようにし、修道院の物品や建物の秩序ある売却を監督し、修道院の寄付金を処分し、元修道士や修道女に年金、現金の恩給、衣服が支給されるようにした。既存の借地人は賃貸借契約を継続し、一般の役職者は引き続き収入と料金を受け取る (義務や責任がなくても)。高齢、身体障害者、または虚弱な修道士や修道女には、より手厚い年金が支給され、誰も生活の糧を得ずに追い出されることがないように (そうしないと、地方教区の慈善活動の負担が増える可能性がある) 配慮が常になされた。いくつかの例では、修道士の使用人にも解雇時に 1 年分の賃金が支給された。^[要出典]

土地の財産と割り当てられた教区の十分の一税と牧師館の領地の寄付は、増額裁判所に移管され、合意されたレートで終身年金と手数料が支払われる。修道士の年金は税引き前で平均して年間約 5 ポンド、上級僧侶の年金は通常、修道院の純年間収入の 10% で評価され、年金受給者が他の職に就いたとしても減額されない。年金受給者が年金よりも年間価値の高い王室の任命または恩給を受け入れた場合、年金は消滅する。1538 年、5 ポンドは熟練労働者の年間賃金と比較すると、このような固定収入の実際の価値はインフレによって低下するが、それでもかなりの金額であった。^[要出典]

修道女に支給される年金はそれほど寛大ではなく、平均して年間 3 ポンドでした。ヘンリー 1 世の治世中、修道女と同様に元修道女も結婚を禁じられていたため、特に元修道女は収入のよい仕事に就く機会がほとんどなかったため、本当に困窮していた可能性が高いです。多くの修道女が裕福な家庭出身であったため、一般的には親戚のもとに戻って暮らしていたようです。それ以外では、修道会の元修道女が一緒に暮らしていた例もいくつかありました。1535 年の訪問後にすでに世俗化を求めていた修道士や修道女、1536 年と 1537 年に解散した小さな修道会のメンバーで宗教生活を続けていなかった人、1538 年以前に上司の反逆罪で解散した修道会には遡及的な年金はなく、修道士にも年金は支給されませんでした。^[要出典]

10 の修道院大聖堂の将来が問題となった。このうち 2 つ、バースとコベントリーには、同じ教区に 2 つ目の世俗の大聖堂教会があったが、どちらも 1539 年に放棄された。しかし、他の 8 つは、何らかの形で存続する必要があった。その形態が何であるかは、まだ決まっていなかった。可能性のあるモデルは、サフォークのストーク バイ クレアの大学教会によって提示された。そこでは、1535 年に福音主義的な考えを持つ学長マシュー パーカーが、大学の規則を、礼拝ミサの唱和から、説教、聖職の遵守、および子供の教育へと改訂した。^[19]

1538 年 5 月、ノリッジの修道院の大聖堂共同体は降伏し、同様の方針で世俗の司祭として新しい修道院規則を採用しました。ノリッジの新しい修道院は、以前の修道院の修道士の約半分の聖職者を擁し、首席司祭 1 名、聖職者5 名、小聖職者16 名で構成されていました。この変更は、数十年にわたって主要なベネディクト会修道院長の間で議論と推測の対象となっていた、修道院共同体の改革された未来の考えと一致しており、1538 年の晩夏にはさまざまな方面から同情的な声が聞かれていました。^[要出典]

大法官トーマス・オードリーは、将来の大学としてコルチェスターとセント・オシス修道院を提案した。第3代ノーフォーク公爵で財務長官のトーマス・ハワードは、セットフォード修道院を提案し、ストーク・バイ・クレアのものと類似した法令を採用するための広範な準備を行い、解散したキャッスル・エーカー修道院から聖堂、聖遺物、建築設備をセットフォード修道院教会に移すために多額の費用を費やした。クロムウェル自身はリトル・ウォルシンガム（かつて「迷信的な」聖堂を一掃した）を提案し、ウスターの福音派司教ヒュー・ラティマーは1538年にクロムウェルに手紙を書き、グレート・マルバーン修道院の存続と「各州に2つか3つのそのような救済策」の存続を嘆願した。^[20] 1539年初頭までに、選ばれた大修道院を大学修道院として再建することが期待されるようになった。 1539年5月に第二次禁圧法が議会に提出されたとき、国王に新しい司教区と大学修道院の大聖堂を設立する権限を与える法律が付随していた。原則は確立されていたが、後継の大学と大聖堂の数は未指定のままであった。^[要出典]

ヘンリー王は、新しい司教区を作ることに熱心だったが、要塞建設には二の次だった。1539年1月にトレドでフランスと神聖ローマ帝国がイングランドに対抗する同盟を結んだことが明らかになると、大規模な侵略の恐怖が広がった。夏の半ばまでには差し迫った危険は去ったが、ヘンリー王はセント・マイケルズ・マウントからローストフトまでの沿岸防衛工事のために、クロムウェルに前例のない金額を要求した。提案された新しい基礎の規模は大幅に縮小された。^[20]最終的に、6つの修道院が新しい教区の大聖堂として昇格し、バートン・オン・トレントとソーントンの2つの主要修道院だけが、非大聖堂の大学として再建された。トーマス・ハワードの激しい不満にもかかわらず、セットフォード家も例外ではなく、1540年2月に解散させられた最後の家の一つとなった。このとき、ハワード公爵は急遽手配されたフランスへの大使として国外にいた。^[21]

1538年後半になっても、クロムウェル自身は、質の高い規則正しい儀式と宗教改革の原則への献身の両方を示すことができる選ばれた一群の修道院が存続することを期待していたようである。その一つがオックスフォード近郊のゴッドストウ修道院で、そこの女子修道院長、キャサリン・バルクリー夫人はクロムウェルが個人的に昇進させた一人であった。ゴッドストウは1538年10月にクロムウェルの顧問であるジョン・ロンドン博士によって侵略され、修道院の明け渡しを要求されたが、クロムウェル自身に直接訴えた後、修道院は存続できることが保証された。キャサリン夫人はクロムウェルに「我々の間では教皇も煉獄も、像も巡礼も死んだ聖人への祈りも使用も考慮もされていない」と保証した。^[22]ゴッドストウ修道院は名家の少女たちに非常に評価の高い寄宿舎と学校を提供していた。これは他のいくつかの修道院にも当てはまり、それが修道院が長きにわたって存続した要因かもしれない。ダイアミッド・マカロックはさらに、「男性の慣習的な臆病さ」も、政府が女性修道会の長と対決するのをためらった要因だったと示唆している。^[23]しかし、ゴッドストウ修道院の執行猶予はわずか1年余り続いた。ヘンリー8世は修道院を存続させてはならないと決意し、修道院は1539年11月に他のすべての存続した修道院とともに廃止された。^[24]

同じ法律や訪問は修道士の家には適用されなかった。14 世紀初頭にはイングランドに約 5,000 人の修道士がおり、広大な複合施設を占有していた。解散時にはイングランドにはまだ約 200 の修道院があった。16 世紀までに、フランシスコ会の信者を除いて、修道士の寄付による収入は崩壊し、修道士の数は 1,000 人以下にまで減少し、建物は荒廃するか商業的に貸し出されることが多かった。もはや食料を自給できず、修道院の空間は世俗の住人に侵略されたため、ほとんどすべての修道士は修道院の外に借りた下宿に住み、修道院の教会で礼拝に集っていた。多くの修道士は有給の仕事で生計を立て、個人財産を所有していた。^[要出典]

1538年初頭までに、修道院の弾圧が広く予想されていた。いくつかの修道院では、修道院長を除くすべての修道士がすでに去っており、資産（立木、聖杯、祭服）が売りに出されていた。クロムウェルは、ドーバーの補佐司教で元ドミニコ会管区長のリチャード・イングワースに、修道士たちの降伏を得るために代理人を派遣した。イングワースは、各修道会の規則を強制し、修道士たちに修道院内での厳格な修道院生活を再開するよう求める新たな命令書を起草することで、速やかに降伏を達成した。自発的な降伏を受け入れなければ、強制的に家を失い、飢えに陥ることになる。修道士たちが降伏に同意すると、イングワースはクロムウェルに報告した。彼は、各修道院での行動、各庭園の現在の借家人は誰か、建物の全体的な状態はどうなっているか、教会の屋根や樋に貴重な鉛が使われているかどうかなどを記録した。修道院のほとんどは荒廃しており、貸し出されている庭園だけが唯一の貴重な資産であった。^[25]

イングワースには土地や財産を処分する権限はなく、年金の交渉もできなかった。そのため、修道士たちは一人当たり約40シリングの退職金で解放・解雇されたようである。イングワースはこの支払いを手元にあった現金から取った。彼は各修道院に残った修道士たちの名前をリストアップし、クロムウェルが彼らに世俗の司祭としてのキャリアを追求する法的許可を与えることができた。さらに、イングワースには、多くの修道院が引き続き信徒を引き付けていたにもかかわらず、修道院の教会を維持する裁量権がなかった。修道院は増築裁判所によって急速に処分された。イングランドとウェールズのすべての修道院の教会のうち、ノリッジのセント・アンドリュース・ホール、アザーストーン修道院（ウォリックシャー）、チチェスター・ギルドホール、レディングのグレイフライヤーズ教会だけが現存している（ただし、オースティン修道士のロンドン教会は、ロンドン大空襲で破壊されるまでオランダ教会によって使用され続けた）。他のほとんどの修道院は目に見える痕跡をほとんど残さずに消滅した。^[25]

1539 年 4 月、議会は、自発的降伏行為を遡及的に合法化し、借地人の権利の継続を保証する新しい法律を可決しましたが、その時点でイングランドとウェールズの修道院の大半は既に解散しているか、将来的には大学として設立されることが決まっていました。それでも抵抗する者もおり、その秋、コルチェスター、グラストンベリー、レディングの修道院長は反逆罪で絞首刑、四つ裂きの刑に処され、修道院は解散され、修道士は年間 4 ポンドの基本年金を受け取りました。^{[出典が必要]}

ノーフォークのセント・ベネット修道院は、イングランドで唯一、正式な解散を免れた修道院であった。最後の修道院長がノリッジの司教に任命されていたため、修道院の寄付金は彼とともに司教の寄付金に直接移された。解散した最後の2つの修道院は、1540年1月のシャップ修道院と1540年3月23日のウォルサム修道院であり、ヨークシャーのボルトン修道院（1540年1月29日解散）やノーフォークのテットフォード修道院（1540年2月16日解散）など、いくつかの修道院も1540年まで存続した。カンタベリーとロチェスターの大聖堂修道院が世俗の大聖堂の会衆に変わったのは、1540年4月になってからであった。^[要出典]

修道院の寄付金の返還は、追放されたシオンのような少数の共同体を除き、そのメンバーによる通常の宗教儀式のすべてを自動的に終了するものとみなされた。ある家の元メンバーのグループが一緒に住居を構えた例はいくつか記録されているが、共同体全体がそうした例はなく、誰かが聖務日課を祈り続けたという形跡もない。解散法は寄付された財産の処分のみに関係しており、通常の生活の継続を明確に禁じたことはなかった。グレースの巡礼中に家に戻った修道士に対するヘンリーの態度を考えると、元共同体が秘密裏に修道院儀式を続けるのは賢明ではないと思われただろう。^[要出典]

地元の委員は、修道院の教会堂の一部が地元の教区や会衆によっても使用されている場合は、この使用が継続されるように指示されました。14の元修道院教会堂が大聖堂として完全に残存しているほか、 117の元修道院の一部が教区の礼拝に使用され、そのほとんどが現在も使用されています。約12の例では、裕福な後援者が委員から元修道院教会堂を完全に購入し、地元のコミュニティに寄贈しました。他の多くの教区は、元修道院の木工品、聖歌隊席、ステンドグラスの窓を購入し、設置しました。中世後期までに修道院長の住居が拡張されることは一般的だったため、これらの建物は一般の購入者によってカントリーハウスに改築されることがよくありました。レイコック修道院やフォード修道院などの他の例では、修道院の建物自体がテューダー朝の大邸宅の中核を形成するように改築されました。そうでなければ、修道院の建物で最も売れる材料は、屋根、雨どい、配管に使われている鉛である可能性が高く、これを最も簡単に取り出す方法として建物が焼き払われた。建築用石材やスレートは最高額の入札者に売却された。多くの修道院の離れは、穀倉、納屋、馬小屋に改造された。クロムウェルはすでに「迷信」に対するキャンペーン、つまり巡礼と聖人崇拝に対するキャンペーンを開始していた。このキャンペーンでは、古代の貴重な品々が奪われて溶かされ、聖人や王の墓はそこから得られる利益のために荒らされ、彼らの遺物は破壊されたり散らされたりした。アルフレッド大王の納屋でさえも例外ではなかった。何世紀にもわたって巡礼地として栄えてきたグラストンベリー、ウォルシンガム、ベリー・セント・エドマンズ、シャフツベリーなどの大修道院や小修道院は、すぐに廃墟と化した。しかし、暴徒による広範囲にわたる行動が破壊と偶像破壊をもたらしたという話は、1530 年代の略奪の嵐と、次の世紀に清教徒が英国国教会の特権に対して行った破壊行為を混同している。ウッドワードは次のように結論づけている。

リンカンシャー州では、地方自治体の代理人が修道院を決して修復すべきではないと強く決意し、できる限り多くの修道院を破壊したが、それ以外では、一般的に破壊政策はとられていなかった。多くの場合、建物は単に屋根が剥がれたり放置されたり、採石場の建設によって損傷を受けただけである。^[26]

新設または再建された大聖堂やその他の寄付金が準備されると、国王の財産は年間約15万ポンド（2023年の1億2207万2900ポンドに相当） ^{[27]増えたが、このうち約5万ポンド（2023年の4069万1000ポンドに相当） [27]}は当初は修道院の年金に充てられた。クロムウェルは、この富の大半を定期収入に充てることを意図していた。1540年にクロムウェルが失脚した後、ヘンリー8世はフランスとスコットランドでの軍事的野望に資金を供給するために急いで資金を必要とした。修道院の財産は売却され、1547年までに年間9万ポンド（2023年の6625万2000ポンドに相当）の価値があった。^[27]土地や寄付金は競売にかけられるどころか売りに出されることもなかった。その代わりに、政府は購入申請の殺到に対応した。申請者の多くは、関連する家の創始者または後援者であり、成功すると期待できた。購入者は主に有力貴族、地元の有力者、ジェントリであり、家族の地元での地位を維持し拡大する決意以外には目立った宗教的傾向のない人々であった。かつての修道院の土地には多数の荘園領地が含まれており、それぞれが借家人やその他の人々のために裁判所を開く権利と義務を持っていた。中世後期のジェントリでは、このような封建的権利を獲得することが家を確立するために不可欠であると考えられていた。長い間、自由保有の荘園領地は市場で非常にまれであり、家族は今やその地位を固める機会をつかんだ。その後、彼らが新たに取得した土地を手放す動機となるものは何もなかった。増築裁判所は、年金を継続的に支払う義務を果たすのに十分な収入を保持していた。しかし、年金受給者が亡くなったり、年金受給者がより価値の高い王室任命を受け入れて年金が消滅したりすると、毎年余剰財産が処分可能になった。生き残った最後の修道士たちは、解散から60年以上経ったジェームズ1世（1603-1625）の治世まで年金を引き出し続けた。 ^[要出典]

解散はイングランドの教区教会の活動に大きな影響を及ぼさなかった。かつては宗教施設に十分の一税を支払っていた教区は、今ではそれを平信徒の収税者に支払っているが、教区牧師、牧師補およびその他の現職者はそのまま残った。修道院の教会を共有していた会衆は引き続きそうしており、かつての修道院部分は今では壁で囲まれて荒廃している。ほとんどの教区教会にはチャントリーが寄進されており、それぞれにミサを執り行う給与制の司祭がおり、これらは影響を受けなかった。さらに、イングランドには100を超えるカレッジ教会が残っており、その寄進によって聖職者、聖職者、司祭の団体を通じて定期的な合唱礼拝が維持されていた。これらはすべてヘンリー8世の治世をほぼ無傷で生き延びたが、ヘンリーの息子エドワード6世によって1547年のチャントリー法に基づいて解散され、その財産は増築裁判所に吸収され、メンバーは年金名簿に追加された。多くの元修道士が聖堂の司祭として雇用されていたため、これらの聖職者にとっての結果は、おそらく年金の2倍の約束によって緩和されたであろう、解散の2倍の経験であった。^[要出典]

アイルランドにおける解散は、イングランドやウェールズにおけるものとは非常に異なる経過をたどった。1530年のアイルランドには約400の修道会があり、人口や物質的豊かさに比べるとイングランドやウェールズよりもはるかに多かった。アイルランドでは、修道会が15世紀に繁栄し、民衆の支持と財政的寄付を集め、多くの野心的な建築計画に着手し、規則正しい修道院生活と精神生活を維持していた。修道院は修道会の総数の約半分を占めていた。対照的に、アイルランドの修道院は数が壊滅的に減少し、16世紀までには少数の修道院のみが毎日の聖務日課を守っていた。アイルランド卿、そして1541年からはアイルランド王としてのヘンリーの直接の権限は、ダブリンのすぐ近くのペイル地域にのみ及んでいた。この地域の外では、彼は氏族の長や地元の領主との戦術的合意によってのみ進めることができた。

ヘンリーはアイルランドの解散政策を貫くことを決意し、1537年にアイルランド議会に修道院の閉鎖を合法化する法案を提出した。このプロセスは相当な反対に直面し、16の修道院が閉鎖されただけだった。ヘンリーは毅然とした態度を崩さず、1541年からはテューダー朝によるアイルランド征服の一環として、さらなる圧力をかけ続けた。そのほとんどは、地元の領主との取引で、修道院の財産は新しいアイルランド王室への忠誠と引き換えに譲渡された。ヘンリーはアイルランドの修道院の富をほとんど（あるいはまったく）手に入れることができなかった。

ヘンリー8世の死（1547年）までに、アイルランドの修道院の約半数が解散させられたが、エリザベス1世の治世まで解散に抵抗し続けた修道院も多く、アイルランド西部の修道院の中には17世紀初頭まで活動を続けたものもあった。1649年、オリバー・クロムウェルは議会軍を率いてアイルランドを征服し、かつての修道院を組織的に探し出して破壊した。その後、同情的な地主たちがいくつかの廃墟となった修道院の近くに修道士や修道士を住まわせ、17世紀から18世紀にかけて、発見されて法的に追放または投獄される危険を冒しながらも、修道院はひっそりと存在し続けた。

イングランド、ウェールズ、アイルランドの修道院は、王国で最大の地主であり、最大の機関であったが、16 世紀初頭までに、宗教的な寄付者は教区教会、大学教会、大学、文法学校を好む傾向があり、これらが学問と芸術の主な中心地となった。しかし、特に田舎では、修道院、女子修道院、小修道院はもてなしと学問の中心であり、どこでも老人や病人への慈善活動の源泉であり続けた。800 を超えるそのような機関が廃止されたことで、社会構造に大きな亀裂が生じた。^[要出典]

修道院の純資産の約 4 分の 1 は、もともと教区長を指名し、毎年の賃貸料を受け取ることによって、教区内の魂の救済を維持する法的義務を負う教区のアドボウソン(任命権) を修道会が有していた場合に生じる「精神的」収入で構成されていました。中世の間、修道院と小修道院は、教区長の聖職者 ... ^[28] 1535年までに、8,838の教区牧師館のうち3,307に司祭館が割り当てられたが、^[29]この時期、修道院所有の司祭館の一部は、聖職者によって奉仕されていなかった。これらは、アウグスティノ会またはプレモントレ会の聖職者会が所有する教区教会であり、その規則では修道院教会内で教区礼拝を行うことが義務付けられていた。14世紀半ば以降、聖職者会は、その混成的な地位を利用して教皇の司祭館割り当て特権の請願を正当化し、所有する司祭館に自分たちの司祭館員、または任意に解任できる世俗の司祭を任命することができた。^[30]

解散後、これらの精神的な収入源は、土地の寄付と同じ基準で売却され、新しい階級の平信徒の土地所有者が誕生しました。この平信徒は、後援、十分の一税、教会領地からの収入を受ける権利を得ました。平信徒の教区長として、彼らは教区内陣の構造を維持しなければなりませんでした。教区教会 (以前は修道院の財産) に仕える既存の教区長と牧師は影響を受けませんでした。しかし、未請求の聖職者の教区教会と礼拝堂では、平信徒の教区長 (後援者) は、実質的に自分の収入から、永久教区牧師の給与を確立する義務がありました。 ^[要出典]

貴族階級の地位向上という圧倒的な誘惑と、少数だが断固としたプロテスタント派の信念がなければ、王の行動だけで修道院制度を打破することはできなかっただろう。反聖職者主義は中世後期ヨーロッパでよく見られる特徴であり、教養のある中流階級を対象とした独自の風刺文学を生み出した。^[31]

数世紀もの歴史を持つ修道院の破壊とともに、その図書館の破壊は、おそらくイングランド宗教改革がもたらした最大の文化的損失であった。ウースター修道院（現在のウースター大聖堂）には、解散時に600冊の本があった。そのうち、今日まで無傷で残っていることが知られているのは6冊だけである。^[32]ヨークにあるアウグスティノ会修道士の修道院では、646冊の図書館が破壊され、残っているのは3冊のみである。一部の本は貴重な装丁のために破壊され、他の本は荷車一杯に売り払われた。古物研究家のジョン・リーランドは、特に興味深い品々（特に古イングランド史の写本）を救出するよう国王から依頼され、^{[33]その他のコレクションは、}マシュー・パーカーなどの個人によって作られた。それでも、多くのものが失われた。特に、当時は印刷されていなかったイングランド教会音楽の写本は失われた。^[要出典]

彼らの多くは、あの豪華な邸宅を購入し、その豪華な邸宅には、その書斎の客を収容し、ある者は客をもてなすために、ある者は燭台を磨くために、ある者は靴を磨くために、そしてある者は売春婦や石鹸売りに売った。

— ジョン・ベール、1549

^[要出典]

1539年の宗教施設廃止法は、高齢者介護を目的としたイングランドの独自の施設群を構成していた宗教病院の廃止も規定していた。ロンドンのセント・バーソロミュー病院（1546年から1948年まで名称が変わっていたが、現在も存在している）など、ごく少数の病院は国王の特別許可により廃止されたが、大半は閉鎖され、入居者は少額の年金で退院した。^[34]

修道院は貧困者や困窮者に無料の食料や施しも提供していたが、この寄付やその他の慈善財源（修道院の純収入の約 5 パーセントに相当）が廃止されたことが、テューダー朝後期のイングランドを悩ませた「頑固な乞食」の軍団を生み出す要因の 1 つであり、エドワード朝およびエリザベス朝の救貧法につながった社会的不安定の一因となったと主張されている。この主張は、たとえば GWO ウッドワードによって反論されており、次のように要約している。

修道院の慈善活動はわずかな意義しか持たず、たとえ修道院が存続していたとしても、16世紀中期から後半にかけての人口増加とインフレ圧力によって生じた失業と貧困の問題にほとんど対処できなかったため、突然大量の物乞いが道路に放り出されることはなかった。^[35]

修道院は修道士の修行に着手していたが、中世後期には聖歌隊員や時には他の若い学者にもその対象が拡大された。修道院が年長の学者のために文法学校を設けていた場合、これらは通常、寄付金を増額して再設立された。一部は新しく再建された大聖堂に関連して王の命令により、その他は個人の発案によるものであった。修道会は、修道士の教育のためにオックスフォード大学やケンブリッジ大学に 6 つのカレッジを維持していたが、そのうち 5 つは再設立のまま存続した。病院もまた、個人の後援者によって頻繁に再寄付され、エリザベス朝の貴族階級や専門職階級によって多くの新しい救貧院や慈善団体が設立された (ロンドン チャーターハウス/チャーターハウス スクールは、現在も存続している例である)。とはいえ、イングランドにおける全体的な慈善寄付のレベルが解散前の水準に戻ったのは 1580 年になってからと推定されている。転覆前夜、各修道院はイングランドの16%以上にあたるおよそ200万エーカー（8,100 km ²）の土地を所有し、数万人の小作農がその土地で働いており、その中には特定の修道院と家族のつながりを持つ者もいた。^[要出典]

イギリスの修道院や尼僧院の抑圧は、かつてはヨーロッパで栄えていた瞑想的な精神性の衰退の拡大に寄与したと論じられてきた^{[誰が？ ]。この精神性は、}友会(「クエーカー教徒」) などのグループにのみ見られる例外を除いて、時折見られる。これは、解散前には見られなかった、現在では公の礼拝として行われている聖歌隊員や聖歌隊員による聖務日課の毎日の歌唱を、保持された大聖堂や新たに設立された大聖堂と対照的である。6 つの新しい大聖堂の首席司祭や聖職者は、圧倒的にかつての修道会の長であった。世俗化した元修道士や修道士は、一般的に教区聖職者としての再雇用を求めた。その結果、解散後の 10 年間で新規叙階の数は劇的に減少し、エドワード 6 世の治世中にほぼ完全に停止した。元修道士と修道女の結婚が認められたのは、エドワードが王位に就いた後の 1549 年になってからである。許可が下りてから 1 年以内に結婚したのはわずか 4 分の 1 ほどで、メアリーの治世中に強制的に別居させられ (年金も受けられなくなった) た。エリザベスの即位後、これらの元修道士と修道士 (妻と年金の両方が再会した) は新しい英国国教会の主要部分を形成し、1560 年代と 1570 年代に新しい世代の聖職者候補が利用可能になるまで、国の宗教生活を維持した功績を当然に主張できる。^{[引用が必要]}

中世の教会には、教区聖職者になるための訓練を専門とする神学校やその他の施設はなかった。叙階志望者は、文法学校での教育と適切な経験を積んだ後、司教の委員に試験のために提出された。候補者は教会法人によって後援され、教会法人は候補者に「称号」、つまり司教に経済的安定を保証する名目上の財産を与えた。16 世紀までには、後援者は圧倒的に宗教団体であったが、修道院は正式な教区教育を行わず、経済的「称号」は法的な架空のものであった。中世後期には文法学校の提供が急速に拡大し、叙階のために毎年提出される男性の数は、現職司祭の死によって空席となる聖職位の数を大幅に上回った。その結果、ほとんどの新しく叙階された教区聖職者は、社会的地位の低いミサ司祭として何年も過ごした後に、聖職位を継承することしか期待できなかった。^[要出典]

解散法では、後援と称号に関する代替の取り決めが必要になることが分かっていたため、以前の修道院の寄付金を受けた修道士の一般信徒および教会の後継者が、叙階候補者に有効な称号を​​提供できると規定されていました。これらの新しい取り決めが受け入れられるまでには相当の期間を要したようで、1530 年代後半の教会の状況では、候補者が名乗り出る気はなかったかもしれません。その後 20 年間 (エリザベス 1 世が即位するまで)、イングランドとウェールズのすべての教区で叙階候補者の数は大幅に減少しました。同時に、1529 年の法律で導入された「多元主義」の制限により、個々の聖職者による複数の聖職位の蓄積が妨げられ、その結果 1559 年までに聖職位の約 10% が空席となり、以前の予備ミサ司祭は聖職者の階級に吸収されました。修道院の後継者は、大学卒業生を聖職候補者として後援することを好みました。政府は教育提供の拡大の必要性に応えられなかったが、個人の支援者がその穴を埋め、オックスフォードとケンブリッジの6つの元修道院カレッジのうち5つをユニバーシティカレッジとして再設立した。オックスフォードのジーザスカレッジとケンブリッジのエマニュエルカレッジは、プロテスタントの教区聖職者を教育するという明確な目的を持って新たに設立された。解散の意図しない長期的な結果の1つは、イングランドとウェールズの教区聖職者が、明らかに高い社会的地位を持つ、安定した、恩恵を受けた現職者の教育を受けた専門職階級に変わったことである。お互いの子供たちの結婚を通じて、この社会集団は実質的に自己永続的になった。^[要出典]

キングの富の増加により、宗教、慈善、教育機関の建設や資金援助が可能になると述べられていたが、実際に使われたのは修道院の資金の約15%に過ぎなかった。これには、以前の修道院大聖堂9か所のうち8か所（コベントリーは例外）の再建、6つのまったく新しい司教区（ブリストル、チェスター、グロスター、オックスフォード、ピーターバラ、ウェストミンスター）と、それぞれの大聖堂、聖歌隊、聖歌隊、文法学校、ブレコン、ソーントン、バートン・オン・トレントの修道院施設を世俗の大学として再建、オックスフォード大学とケンブリッジ大学に5人の王立教授職を創設、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジとオックスフォード大学クライスト・チャーチの大学への寄付、トリニティ・ハウスの海事慈善事業などが含まれていた。トーマス・クランマーは、新しい大聖堂に高給の聖職者会を完備した教会堂を設けることに反対したが、高給の役職が続くよう圧力がかかり、彼の抗議は効果をあげなかった。その一方で、クランマーは「新創立」大聖堂と「旧創立」大聖堂の両方に併設された新しい文法学校が十分な資金を供給され、あらゆる階層の少年たちが通えるようにした。修道士や尼僧への年金支払いを継続する必要があったため、修道院全体の収入の約 3 分の 1 は増築裁判所に留保された。残りの財産の半分強は市場価格で売りに出された (ヘンリーはお気に入りの職員に財産をほとんど与えず、与えたものも、その受益者が不興を買い反逆罪で告発された後、王室に返還される傾向があった)。イングランドとウェールズの修道院解散によって新たに生み出された教育基金は、プロテスタント系ヨーロッパの他の地域での修道院の暴力的な閉鎖に比べると比較的少額だったが、元修道士や修道女に対する扱いはより慈悲深く、イングランドで確立された数十年にわたる年金支払いを維持するために確立されたメカニズムに類似するものはなかった。^[要出典]

修道院や聖堂の解散と破壊は多くの地域で非常に不評だった。イングランド北部、特にヨークシャーとリンカンシャーでは、鎮圧により民衆の蜂起、いわゆる「グレースの巡礼」が起こり、数週間にわたり王室を脅かした。1536 年にはリンカンシャーとヨークシャーで大規模な民衆蜂起が起こり、翌年にはノーフォークでも蜂起が起こった。ジェームズ・クラークは『修道院の解散』の中で次のように主張している。

リンカンシャーの反乱は1週間も続かなかったが、その終結前に彼らの運動は州の北の国境を越えて広まった。今度は、ヨークシャーからノーサンバーランド、そして西はウェールズの入り口まで、模倣の集会が行われた。^[36]

国王が教区教会の剥奪に加え、家畜や子牛にも課税するという噂があった。反乱軍はクロムウェルを排除し、修道院はそのままにしておくよう要求した。ヘンリーは騒乱を鎮める約束をし、その後すぐに指導者の何人かを斬首した。^[要出典]

ヘンリー8世のカトリック教徒の娘、メアリー1世が1553年に王位を継承すると、イングランドの宗教生活の復興に対する彼女の希望は失敗に終わった。大聖堂として保持されていたウェストミンスター寺院は修道院に戻り、ヘンリー8世の治世中に亡命していたブリジット派の修道女とフランシスコ会の忠実な修道女のコミュニティは、それぞれシオンとグリニッジの以前の家に戻った。生き残った15人のカルトゥジオ会修道女の小集団は、シーンの古い家に再設立され、ダートフォードの8人のドミニコ会修道女も同様であった。スミスフィールドにドミニコ会修道士の修道院が設立されたが、これはオランダとスペインから信仰を告白した修道士を輸入することによってのみ可能であり、メアリーのさらなる再建の希望は挫折した。以前の修道士や修道女に宗教生活を再開するよう説得するのは非常に困難だったからである。グラストンベリーとセント・オールバンズの修道院を修復する計画は志願者がいなかったために失敗した。再建された修道院はすべて、王室の所有地のままであった。メアリーの信徒支持者のうち、修道院の所有地を宗教目的に返還することに協力する者はいなかった。議会の信徒貴族は容赦なく敵対的であった。なぜなら、「ミトラ」修道院の復活は貴族院を再び教会の多数派にしてしまうからである。宗教共同体が元の場所に戻ると、修道院の土地を購入した一般人の法的権利が揺らぐのではないかという疑念が広く残っていたため、メアリーが設立したすべての修道院は、技術的には法律上は新しい共同体だった。1554年、教皇特使のポール枢機卿は、新しい所有者が以前の修道院の土地を保持することを許可する教皇特例を交渉し、見返りに議会は1555年1月に異端法を制定した。 ^[37]メアリーが1558年に亡くなり、異母妹のエリザベス1世が跡を継ぐと、復活した6つの共同体のうち5つが再びヨーロッパ大陸に亡命した。エリザベスの最初の議会の法令により、再設立された修道院は解散した。しかし、エリザベスは、ウェストミンスターの修道士たちが至上権の誓いを立て、新しい祈祷書に従うなら、復活した年金で留まることを認めたが、全員が拒否し、年金なしで解散した。 20年も経たないうちに、イギリスでは修道士の衝動は事実上消滅し、カトリック教徒の間でも、イエズス会のようなまったく異なる形の反宗教改革の修道会としてのみ復活した。^[要出典]

• チェスイ・クエ
• 自由の憲章
• コンペンディウム・コンペトルム
• 解散（サンソム小説）
• イングランド王ヘンリー8世によって解散された修道院の一覧
• リトル・ジャック・ホーナー、このエピソードを基にしたと思われる子供向けの歌。
• イギリスの宗教

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• BBCの「In Our Time」で修道院の解散について語る
• 修道院の解散
• 修道院の解散と解散した修道院の歴史的記録
• BBCタイムライン: チューダー朝
• BBCの歴史: イギリス宗教改革
• カトリック百科事典: イギリスの修道院の弾圧
• 1536年から1541年にかけてのイングランドの修道院の解散：ウェブサイト「The History Notes」
• ウィリアム・コベット（1763-1835）著「イギリスにおけるプロテスタント改革」、手紙 VI. 修道院の没収。