セルビア正教会

中世初期のセルビア公国の歴史は、ビザンツ皇帝コンスタンティノス7世（在位913～959年）が編纂した『De Administrando Imperio』に記録されている。それによると、セルビア人は7世紀初頭にバルカン半島に定住し、ローマ総主教庁を通じて洗礼を受け、ヘラクレイオス皇帝（在位610～641年）の保護下に置かれた。^{[ 8 ]}しかし、現代の歴史家はこの記述を慎重に検討しており、これはセルビア人支配階級のごく一部の洗礼を反映したものであり、全人口を反映したものではない可能性があると指摘している。^{[ 9 ]} 7世紀から9世紀半ばまで、セルビアの土地はローマ総主教庁の影響下に留まっていたが、正確な教区への所属は不明である。^{[ 10 ]}セルビア人のキリスト教化は漸進的なプロセスであり、9世紀後半にほぼ完了した。^{[ 11 ]}それにもかかわらず、考古学的証拠は、より広い人口の間でのキリスト教の慣習の採用が中世まで続いたことを示唆している。^{[ 12 ] [ 13 ]}キリスト教の普及は、ペタル(ピーター)、ステファン(ステファン)、パヴレ(ポール)、ザハリヤ(ザカリー) など、セルビアの支配王朝のメンバーにキリスト教の名前が現れたことに反映されている。^{[ 14 ]}ペタル・ゴイニコヴィッチ王子(在位 892–917) は明らかにキリスト教徒の支配者であり、^{[ 14 ]}彼の治世中にキリスト教は広がり続けた。^{[ 15 ]} 924 年のブルガリアによるセルビアの併合は、スラヴ正教世界との教会的および文化的つながりをさらに強化した。その頃には、セルビア人はキリル文字と古教会スラヴ語の典礼文書を採用しており、これらはすでに馴染みのあるものであったが、おそらくまだギリシャ語よりも好まれていなかった。^{[ 16 ]}セルビア語の古教会スラヴ語に関連する現存する最古の写本の一つに、10 世紀または 11 世紀の福音書写本であるマリア写本があり、これはグラゴル文字で書かれている。^{[ 17 ]}その他の初期の写本としては、12世紀のグルシュコヴィッチによる使徒言行録の断片やミハノヴィッチによる使徒言行録の断片などがある。^{[ 18 ]}

コンスタンティノープル総主教庁の旧プラエトリアニ管区イリュリクムへの漸進的な拡大は、731年にレオ3世皇帝の下で始まったが、この管轄がすぐにセルビアの地にまで及んだかどうかは、学術的な議論の的となっている。 ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}この拡大は、ビザンツ皇帝と総主教が教会組織を帝国の政治権力に合わせようとますます努めた9世紀半ばに確固たるものとなった。^{[ 22 ]}この時期には、西バルカン半島もビザンツ帝国とカロリング帝国の間で争われていた。^{[ 23 ]}バシレイオス1世は、おそらくムティミル公に使節を派遣するなど、この地域におけるビザンツ帝国の影響力強化に積極的に取り組みました。[ ^{24 ]}一方、セルビア軍は、869年のアラブ軍によるラグーサ包囲戦において、^{ザフルミア}、トラヴニア、コナヴレの軍とともにビザンツ軍の救援に参加しました。 ^{[ 25 ]} 873年、教皇ヨハネス8世はムティミルに、再建されたシルミウム司教区の管轄権を認めるよう要請しましたが、ムティミルはコンスタンティノープルとの交わりを維持しました。^{[ 26 ]}

ある学術的な解釈によれば、ムティミルの治世中にラスにセルビアの司教区が設立されたのは、第4回コンスタンティノープル公会議（879～880年）で確認された教会再編と、ブルガリアの自治大司教区の創設の一環であった。^{[ 16 ] [ 27 ] [ 28 ]}しかし、より最近の研究では、9世紀の同時代の資料にセルビアの司教区について言及しているものはなく、セルビア教会は近隣の司教区の下に留まっていた可能性があるため、この仮説は証明されていないと考えられている。^{[ 29 ]}同様に、ビザンツの一次資料には、この時期にセルビアに新たな教会中心地が設立されたという証拠はなく、ラスが司教座となったのは1019年か1020年になってからだと示唆している。^{[ 30 ]}ラス司教区に関する最も初期の信頼できる記述は、ビザンツ帝国によるブルガリア征服後の1020年にバシレイオス2世皇帝が発布した勅令に見られる。これらの勅令はオフリド大司教区の権利を確立し、ラス司教区はペトロ1世とサムエルの治世の間、ブルガリアの独立大司教区に属していたと述べている。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}司教区は比較的小規模で、^{[ 36 ]}一部の歴史家はブルガリアの支配下で設立されたと示唆しているが、^{[ 37 ] [ 38 ]}他の歴史家は、憲章は単にそれがブルガリアの教会組織の一部となった最も遅い時期を定めているにすぎないと主張している。^{[ 39 ]}

セルビアの王子ラストコ・ネマニッチは、大公ステファン・ネマニャの末息子で、 1192年にアトス山でサヴァ（サッバス）という名で修道誓願を立てた。^{[ 40 ] [ 41 ]}後に修道士シメオンとして加わった父とともに、放棄されていたヒランダル修道院を再建し、中世セルビアの主要な精神的・文化的中心地となり、芸術、文学、宗教生活の発展に重要な役割を果たした。^{[ 41 ]}サヴァの父は1199年にヒランダルで亡くなり、後に聖シメオン・ミロブリテとして列聖された。サヴァは1207年にセルビアに戻り、父の遺物を携えて戻り、遺物はストゥデニツァ修道院に安置された。1217年にセルビア初代国王となった兄ステファン1世の要請により、サヴァはセルビアに留まり、司牧活動、教会組織、宗教教育に尽力した。この期間に彼はいくつかの修道院を設立し、その中には後にセルビア大司教区の最初の所在地となるジチャ修道院も含まれている。

セルビアが王国に昇格すると、セルビア教会の再編成がますます重要になってきた。^{[ 42 ]} 1219年、サヴァはセルビア教会の初代大主教に聖別され、全地総主教マヌエル1世から独立教会としての地位を与えられた。^{[ 43 ] [ 44 ]}同年、サヴァはセルビア教会と国家の法的および教会法上の基盤を確立するザコノプラヴィロ（「ノモカノン」）を編纂し、公布した。 ^{[ 45 ]}サヴァはいくつかの新しい教区を設立し、それらを管理するために司教を任命し、新しい教会組織の実施を監督するためにセルビアの地を広く旅した。^{[ 46 ]}聖サヴァが大司教を務めていた期間に設立された教区は、ジチャ教区（旧ラス司教区を統合）、 ゼタ教区、ダバル教区、ブディムリャ教区、モラヴィツァ教区、トプリツァ教区、フヴォスノ教区（旧リプリャン教区を統合）であった。

1229年か1233年に、サヴァは聖地巡礼に出かけ、エルサレムでアタナシウス2世総主教の歓迎を受けた。巡礼の途中で、ベツレヘム、ヨルダン川、そして修道名を授かったマル・サバ修道院を訪れた。総主教と修道院の修道士たちの承認を得て、サヴァはシオン山の聖ヨハネ・パトモス修道院とアコナの聖ゲオルギオス修道院をセルビア人修道士のために取得した。また、マル・サバ修道院からイコン「三本腕の聖母」を授かり、後にヒランダルに託した。聖地からの帰路、サヴァは第二次ブルガリア帝国の首都ヴェリコ・タルノヴォで亡くなり、聖四十殉教者教会に埋葬された。 1237年、彼の聖遺物はセルビアのミレシェヴァ修道院に移送された。

1253年、セルビア大司教区の所在地は、アルセニエ1世大司教によってジチャからペーチ修道院に移されました。^{[ 47 ]}その後、セルビアの首座主教は2つの所在地を交互に務めました。^{[ 48 ]} 1276年から1292年の間に、クマン人の軍隊がジチャ修道院を焼き払い、ステファン・ミルティン王（1282年～1321年）は、イェヴスタティエ2世総主教の在位中の1292年から1309年の間に修道院を再建しました。^{[ 49 ]} 1289年から1290年の間に、イェヴスタティエ1世の聖遺物を含む修道院の主要な宝物がペーチ修道院に移されました。^{[ 50 ]}ミルティンの治世中にグラチャニツァ修道院が建設され、^{[ 51 ]}後継者であるステファン・ウロシュ3世の治世下では、ダニロ2世大司教の監督の下、ヴィソキ・デチャニ修道院が建設された。

セルビア大司教区の地位は、セルビア王国の領土拡大と威信の高まりと並行して発展した。続く1世紀にわたり、セルビア正教会は中世セルビア国家およびより広範な東方正教世界において、その権力と影響力の頂点に達した。14世紀には、セルビア正教の聖職者はアトス山でプロトス（最高位聖職者）の称号を得ていた。

1346年4月16日、ステファン・ドゥシャン王はスコピエで大会議を招集し、セルビア大主教ヨアニキエ2世、オフリド大主教ニコラ1世、ブルガリア総主教シメオン、そしてアトス山からの様々な聖職者代表が出席した。会議はセルビア大主教区を総主教区に昇格させることに正式に合意し、儀式的に制定した。新たに総主教に昇格したヨアニキエ2世はその後、ステファン・ドゥシャンをセルビア皇帝として戴冠させた。総主教の地位への昇格は、ペーチ修道院に総主教座を設置することや、いくつかの司教区を府主教区に昇格させることなど、聖職者階級の再編成にもつながった。最盛期には、総主教庁はアトス山と、以前はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下にあった多くの教会領地に対する管轄権を主張した。これらの展開は、1350年に総主教カリストゥス1世によってステファン・ドゥシャンが破門される一因となった。 ^{[ 52 ]} 1375年には、ペーチのセルビア総主教庁とコンスタンティノープル総主教庁の間で和解協定が締結された。^{[ 53 ]}

中世セルビア教会の後援のもとで生み出された最も重要な文化的、芸術的、文学的遺産の中には、セルビア語でžitijeとして知られる聖人伝があり、これらは12世紀から15世紀にかけて統治者、大司教、聖人の伝記として編纂された。これらの作品は、中世セルビアの精神生活を形成するだけでなく、歴史的記憶を保存し、王朝と教会の正当性を強化する上で重要な役割を果たした。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

オスマン帝国は1459年にセルビア専制公国、 1463年にボスニア王国、 1482年にヘルツェゴビナ、 1496年にゼタを征服した。1463年にアルセニエ2世総主教が死去した後、後継者は選出されず、セルビア総主教庁は事実上機能を停止した。その結果、セルビア正教会はオフリド大司教区の管轄下に入った。セルビア正教会の組織がオフリド大司教区の管轄下に組み込まれる過程は、この地域におけるオスマン帝国の政治的権威の強化と並行して進んだ。オスマン帝国の支配がまだ完全に確立されていない地域では、オフリド大司教区はしばしば実効的な管轄権を行使できなかった。この過渡期には、オフリド大司教への明確な服従関係を示さずに史料に言及されている一部のセルビア正教会の指導者たちの間で、ある程度の自治が継続していたことを示す事例がいくつか存在する。これは特にゼータ府主教（1496年まで）、ヘルツェゴビナ府主教（1482年まで）、ベオグラード府主教の場合に顕著であり、彼らは1526年までハンガリーの支配下で活動していた。^{[ 57 ]}

1530年から1541年にかけて、スメデレヴォ府主教パヴレがペーチ修道院の座を奪い、「ペーチ大主教兼セルビア総主教」を自称することで独立教会制を回復しようと何度か試みたものの失敗に終わった後、セルビア総主教庁は最終的に1557年にスレイマン大帝の治世下で再建された。この再建は、セルビア出身の有力なオスマン帝国の政治家ソコルル・メフメト・パシャの影響力によって可能になった。彼の親族であるマカリエ・ソコロヴィッチ司教がペーチ総主教に選出された。

総主教制の再建は、セルビア正教徒にとって大きな出来事であり、オスマン帝国におけるセルビア人の精神的統合と教会的統一に貢献した。時を経てある程度のイスラム化は進んだものの、セルビア人の大多数はセルビア正教会の宗派的枠組みの中に留まり続けた。

1594年、バルカン半島のオーストリアとオスマン帝国の国境で戦われた長期トルコ戦争^{[ 58 ]}の最中、セルビア人はバナト地方でオスマン帝国の支配に対して蜂起した。セルビア総主教庁と反乱軍は外国との関係を築き、いくつかの町を占領したが、蜂起はすぐに鎮圧された。反乱軍は宗教戦争の性格を帯び、聖サヴァのイコンを掲げた軍旗を掲げていた^{[ 59 ]} 。オスマン帝国の宰相シナン・パシャは、ミレシェヴァ修道院にある聖サヴァの石棺と聖遺物を軍事輸送隊でベオグラードに運ぶよう命じた。^{[ 58 ] [ 59 ]}反乱軍への報復として、オスマン帝国は1595年4月27日に聖遺物を火葬した。^{[ 59 ] [ 58 ]}現在、聖サヴァ教会は、この出来事があったとされるヴラチャル高原に建っている。

その間、ペーチ総主教庁はミレット制度の枠組みの中で機能し、断続的な内部不安定とオスマン帝国の行政によって課せられた財政的負担にもかかわらず、セルビアのほとんどの教会組織に対する管轄権を維持した。17世紀は、特定の総主教の下で比較的安定していた時期もあったが、ハプスブルク家とオスマン帝国の広範な紛争に関連した財政的圧力と政治的脆弱性が増大するなど、変動の激しい状況が特徴であった。18世紀初頭までに、総主教行政の弱体化と累積債務が徐々に自治権の縮小につながり、1766年にオスマン帝国の勅令によって最終的に廃止された。^{[ 5 ]}その後、セルビア人が居住する地域はコンスタンティノープル総主教庁の管轄下に置かれた。^{[ 5 ]}

Following the Great Migration of the Serbs and the establishment of the Metropolitanate of Karlovci in the Habsburg monarchy in the early 18th century, Serbian Orthodox ecclesiastical life developed under different political jurisdictions. In the Ottoman Empire, following the abolition of the Serbian Patriarchate of Peć in 1766, ecclesiastical authority over the Serbian Orthodox population passed to the Ecumenical Patriarchate, while the autonomous Metropolitanate of Belgrade was established in 1831. In the Prince-Bishopric of Montenegro, the Metropolitanate of Montenegro continued as a distinct ecclesiastical structure, resulting in the existence of three separate Serbian Orthodox jurisdictions across Serb-inhabited lands in the 18th and 19th centuries. In addition, Orthodox Serbs in Bosnia-Herzegovina and Kosovo remained under the jurisdiction of the Ecumenical Patriarchate of Constantinople, although after the Austro-Hungarian occupation (1878) of Bosnia and Herzegovina, local eparchies gained internal autonomy.^[60][61]

Metropolitanate/Patriarchate of Karlovci

The Metropolitanate of Karlovci emerged in the Habsburg monarchy following the Great Migration of the Serbs in 1690, when Patriarch Arsenije III led a large part of the Serbian population north of the Sava and Danube.^[62] In 1708, the ecclesiastical organization of Serbs in the Habsburg monarchy was consolidated with the recognition of the Metropolitanate of Karlovci as their autonomous church jurisdiction.^[63] It functioned as the ecclesiastical authority for Orthodox Serbs within the monarchy, with its seat in Sremski Karlovci. Throughout the 18th century, the metropolitanate developed a stable institutional structure, including dioceses and seminaries. By the end of the 18th century, the Metropolitanate of Karlovci included a large territory that stretched from the Adriatic Sea to Bukovina and from Danube and Sava to Upper Hungary.

1848年から1849年にかけてのセルビア蜂起に先立つ1848年のスレムスキ・カルロヴツィの5月会議で、セルビア人は君主制内のセルビア自治地域であるセルビア・ヴォイヴォディナの創設を宣言した。カルロヴツィ府主教ヨシフ・ラヤチッチも「セルビア総主教」と宣言され、カルロヴツィ府主教区は総主教区となった。^{[ 64 ]}ラヤチッチに与えられた「セルビア総主教」の称号は、同年、皇帝フランツ・ヨーゼフ1世によって承認された。 ^{[ 65 ]}新たに宣言されたカルロヴツィ総主教区は、君主制内のセルビア人の主要な教会権威としての役割を果たし続けた。

1918年、第一次世界大戦の終結後、モンテネグロ王国はセルビア王国と統合され、その数日後にセルビア・クロアチア・スロベニア王国が設立された（1929年にユーゴスラビア王国と改名）。政治的統合に続いて、新国家の国境内にすべての東方正教会管轄区が統合された。モンテネグロ府主教区とカルロヴツィ総主教区は、1920年にベオグラード府主教区と合併し、統一セルビア正教会が形成された。^{[ 71 ]}統一セルビア正教会の初代首座主教はディミトリエ総主教であった。

ユーゴスラビア紛争

コソボで破壊されたセルビア正教会の教会と修道院。ペトリッチの聖三位一体教会（左）とデヴィチ修道院（右）。

1990年代のユーゴスラビア崩壊とそれに続くユーゴスラビア内戦の間、セルビア正教会はセルビア人住民の保護を主張し、多くの司教や司祭がセルビアの政治指導者や軍事指導者を公然と支持したため、教会の一部がセルビア民族主義の台頭に貢献したという批判が生じたが、その関与の程度や性質については学術的な議論が続いている。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

クロアチア戦争中、クロアチアのセルビア正教会の多くの教会が損傷または破壊された。1995年の「嵐作戦」によるセルビア人の撤退後、ダルマチア、ゴルニ・カルロヴァツ、スラヴォニアの各教区は完全に放棄された。ボスニア戦争中もセルビア正教会の教会や修道院は損傷や破壊を受け、特にザフルミア・ヘルツェゴビナとビハチ・ペトロヴァツの各教区が大きな被害を受けた。^{[ 87 ]} 10年後には両国で状況は安定し、損傷や破壊された建物は修復されたが、特に1992年にクロアチア軍によって破壊されたモスタルの聖三位一体大聖堂では、修復作業はまだ進行中である。

コソボ戦争の終結とコソボ・セルビア人の部分的な脱出の後、156のセルビア正教会と修道院が損傷または破壊された。^{[ 88 ]} 2004年の騒乱の後、さらに35のセルビア正教会と修道院がアルバニア人の暴徒によって焼かれたり破壊されたりした。^{[ 89 ]}

教会の権威は、教会法上は聖職者階級のみに属する。

教会の長はセルビア正教会の総主教である。現役の司教の中から選出され、同等の者の中の第一人者として行動し、国家や他の独立教会に対して教会を代表し、聖職位階の統一性を維持し、司教を聖別し、聖シノドスの議長を務める。

主教会議は、総主教、府主教、主教、および代理主教で構成される教会の最高機関です。毎年5月に開催されますが、必要に応じて臨時会も招集されます。主教会議は、聖書と聖伝、および教会法と規則に従って正教の教義を解釈し、東方正教の信仰とキリスト教の道徳の維持と促進のために教会の内部および外部の使命を規制し、聖人を列聖し、総主教と主教を選出し、地域組織（教区と代理主教区の設立と分割を含む）を決定し、教会司法事項を含む聖職者の懲戒規則を決定し、最高教会司法機関として機能します（主教と総主教が関わる事件を含む主要な紛争と上訴を裁定します）。^{[ 98 ]}

教会の統治機関はセルビア聖シノドスである。総主教と4人の司教の5人のメンバーで構成されている。^{[ 99 ]}セルビア聖シノドスは、定期的に会議を開催し、教会の日常業務を管理している。教会の教義的および教会法上の統一性を維持し、典礼生活（礼拝の統一的な実施、礼拝書の出版、聖体拝領の執行を含む）を監督し、行政および財務上の問題を管理し、司教の仕事を監督し、司教会議の議題を準備してその決定を実行し、神学校や神学院、教会の芸術、イコン、聖遺物、その他の教会遺産を監督している。

セルビア正教会は司教制を採用しており、教区が階層的かつ自治的な組織において主要な行政単位となっている。教会の正統領域（セルビア、モンテネグロ、ボスニア・ヘルツェゴビナ、クロアチア、コソボ、スロベニアを含む）は、1つの大司教区（総主教が率いる）、3つの府主教区（府主教が率いる）、および25の教区（司教が率いる）に分かれている。^{[ 100 ]}正統領域外では、教会はセルビア人ディアスポラに奉仕する1つの府主教区と11の教区を維持している。

教区は教区会に分かれており、各教区会は教会組織の最小単位である小教区から成り、小教区会は小教区司祭によって運営されている。

他の正教会と同様に、神学校を卒業した男性は助祭に叙任され、最終的には司祭に叙任される。セルビア正教会の教区聖職者の大多数は既婚者である。

あるいは、彼らは修道院に入ったり、修道誓願を立てたりすることもある。司祭として叙階され、神学の大学学位を持つ修道士は、司教（大修道院長）の候補者となる資格がある。女性も修道誓願を立てて修道女になることができる。教会は、その正統な領域内に約341の修道院を持ち、さらに数十の修道院が海外の教区、主に米国、カナダ、オーストラリアに所属している。修道院の中には、モンテネグロのオストログやセルビアのトゥマンのように、年間100万人以上が訪れる主要な巡礼地となっているものもある。^{[ 101 ] [ 102 ]}

セルビア正教会は、すべての東方正教会が共有し、最初の七つの公会議の教義的成果に基づく東方正教会の神学を支持しています。その特徴は、一神教的三位一体論、ロゴス（神の子）の受肉への信仰、肯定神学と否定神学のバランス、聖伝によって定義される解釈学、そして治療的救済論です。教会組織と管理の分野では、東方正教会の教会論の伝統と原則を支持しています。^{[ 103 ]}

セルビア正教会の典礼の伝統と慣習は、東方正教会の礼拝に基づいています。^{[ 104 ]}礼拝は一人の人によって適切に行われることはできず、少なくとももう一人の参加者の存在が必要です。礼拝の全サイクルは通常、大きな教会や大聖堂、修道院でのみ毎日行われますが、小さな教区教会では、週末と主要な祝祭日にのみ礼拝が行われることがよくあります。聖体礼儀は聖餐の祝祭です。大斎節の準備期間中は平日には行われません。聖体拝領は日曜日に聖別され、聖体拝領の典礼で週中に配布されます。礼拝、特に聖体礼儀は、特定の祭壇で一日に一度しか行うことができません。^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

セルビア正教会は一般的に、性倫理、家族生活、生命倫理の問題に関して保守的な立場を維持している。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

教会は、性行為は異性間の結婚内でのみ許されると教えており、結婚は相互の愛と子孫繁栄を目的とした秘跡的な結合とみなされている。貞潔は普遍的なキリスト教の美徳とみなされ、結婚生活と修道生活では異なる形で表現される。婚前および婚外の性行為は、正教会の道徳的教えと相容れないものとみなされている。結婚は一人の男性と一人の女性の間の生涯にわたる結合と理解されているが、離婚は一般的に理想的な形態というよりは牧会上の譲歩とみなされている。^{[ 111 ]}

セルビア正教会は同性間の結合を結婚として認めておらず、同性愛行為は正教会の道徳的教えと相容れないと考えている。同教会はプライドパレードに繰り返し反対を表明しており、そのようなイベントは伝統的なキリスト教の道徳と相容れないものであり、公共の場で「非伝統的」な性的行動を公然と助長するものだと特徴づけている。^{[ 103 ] [ 112 ]}

正教会の神学における避妊に関する見解は教義的に統一されていませんが、セルビア正教会は一般的に、性行為を生殖目的から切り離すとみなされる人工避妊を推奨していません。ただし、司牧上の実践は異なる場合があります。^{[ 113 ]}中絶は重大な道徳的罪として強く非難され、受精から人間の生命を意図的に奪う行為とみなされています。^{[ 108 ]}

人間の生命は神聖であり、神に属するものであるという理由で、安楽死と自殺幇助は拒否される。 ^{[ 114 ] [ 115 ]}