騎士道

騎士道（きゃろうどう、英: Knighty）または騎士道用語は、1170年から1220年の間にヨーロッパで発達した非公式で多様な行動規範である。騎士はさまざまな騎士団に所属しており、中世キリスト教の騎士制度と関連 している^{[1] [2]}。また騎士や紳士の行動は騎士道的な社会規範によって規制されている。騎士道の理想は中世文学、特にカール大帝とその兵士たちの伝説的な仲間であるパラディンに関する『フランス問題』として知られる文学連作や、ジェフリー・オブ・モンマスの1130年代の著作『ブリタニア国史』にヒントを得た『ブリタニア問題』で普及し、アーサー王と円卓の騎士たちの伝説が広まった^[3]。

中世ヨーロッパで発達した騎士道の規範は、その起源がそれ以前の世紀に遡る。騎士道はカロリング朝において、軍人としての勇敢さ、個人の訓練、他者への奉仕を含む騎兵の理想化から生まれた。特にフランク王国のカール大帝の騎兵隊の騎兵の間で顕著であった。 ^{[4] : 2  [5]}

ヨーロッパにおける騎士道の意味は、時が経つにつれて、より一般的な社会的、道徳的美徳を強調するように洗練されてきました。中世後期の騎士道の規範は、戦士の精神、騎士道的な信心深さ、宮廷の礼儀作法を組み合わせた道徳体系であり、これらすべてが組み合わさって名誉と高貴さの概念を確立しました。^{[注 1]}

「騎士道」という用語は、古フランス語のchevalerieに由来し、「騎兵」と訳される。 ^{[注 2]}もともとこの用語は、フランス語の馬chevalに由来し、馬に乗った男性のみを指していたが、後に騎士道の理想と結び付けられるようになった。^[8]フランス語のchevalierは、もともと「貴族階級の男性で、おそらく高貴な家系で、要請があれば軍馬と重騎兵の武器を装備することができ、特定の儀式を経て騎士道の騎士となった人物」を意味していた。^[9]したがって、中世には、複数形のchevalerie (英語では「chivalry」に変化) は、もともと戦場で整列する重騎兵の集団を指していた。^[10]英語では、この用語は 1292 年から登場している ( cavalry は同じ単語のイタリア語形に由来することに注意)。^{[注 3]}

この用語の意味は時とともにより広い意味に進化した。中世には、シュヴァリエの意味は、元々の具体的な軍事的意味である「軍馬を所有する軍人や「騎馬騎士団」に関連する地位や報酬」から、12世紀に人気が高まっていたロマンスのジャンルで広められたキリスト教の戦士精神の理想、および同時代のミンネサンスや関連ジャンルで広められた宮廷愛の理想へと変化した。 ^[12]

騎士道の思想は、中世の3つの作品に要約されている。匿名の詩『騎士道の秩序』は、ティベリアのユーグ2世が捕らえられ、サラディン（1138–1193）にキリスト教の騎士道の儀式を教えることに同意して解放された物語である。^[13]マヨルカ島のラモン・リュイ（1232–1315）によって書かれた、騎士道を主題とする『騎士道の書』 ^{[14]そして}ジョフロワ・ド・シャルニー（1300–1356）の『騎士道の本』は、武勇を強調しながら騎士道の資質を検討している。^[15]これら3つのテキストの著者は誰も他の2つのテキストを知らず、3つを組み合わせることで、どのテキストとも正確には調和しない騎士道の一般的な概念が表現されている。彼らは程度や詳細に違いはあるものの、騎士道とは軍隊、貴族、宗教が融合した生き方であると語っている。^[16]

したがって、「騎士道の規範」は中世後期の産物であり、聖地で戦った歴史上の騎士の理想化と宮廷の恋愛の理想から部分的に 十字軍の終結後に発展しました。

フランスの文学史の先駆者レオン・ゴーティエは、著書『騎士道の十戒』 （1884年）の中で、中世の騎士道の十戒と称するものをまとめた。^[4]

1. 教会が教えるすべてのことを信じ、教会の指示をすべて守らなければならない。
2. 汝は教会を守らねばならない。
3. 汝はあらゆる弱点を尊重し、自らそれらの擁護者とならねばならない。
4. 汝は生まれた国を愛さねばならない。
5. 汝は敵の前でひるんではならない。
6. 汝は不信心者に対して、止むことなく、容赦なく戦い続けるであろう。
7. 汝は、神の法に反しない限り、封建的な義務を厳格に遂行しなければならない。
8. 汝は決して嘘をついてはならない、そして誓った言葉に忠実でなければならない。
9. 汝は寛大であり、すべての人に惜しみなく与えよ。
10. 汝はどこにいても常に不正と悪に対して正義と善を擁護する者となるであろう。

実際のところ、中世にはそのようなリストは存在しません。ゴーティエの努力は、12 世紀と 13 世紀のロマンス小説を幅広く読み、そこから抽出した一連の道徳的要点をまとめたものでした。^{[引用が必要]}

騎士道の支持者は、中世後期以来、騎士道が生きた制度であり、人々が騎士道的に行動していた時代があり、その時代を模倣することで現在が大きく改善されるだろうと想定してきました。^[要出典]

しかし、近代の歴史・文学研究の誕生により、学者たちは「騎士道の時代」がどれだけ過去に遡って調べられても、それは常にさらに過去のことであり、ローマ帝国にまで遡るということを発見した。 [ ^17]ジャン＝シャルル・レオナール・ド・シスモンディより：

騎士道 と封建制度を混同してはならない。封建制度は、その長所と不便さ、美徳と悪徳を備え、われわれが論じている時代の現実の生活と呼べるかもしれない。それに対して騎士道は、ロマンス作家の想像の中に存在したような理想の世界である。その本質は、女性と名誉への献身である。^{[18] : I, 76–77}

シスモンディは、アーサー王の架空の宮廷を描いた架空のアーサー王物語を、騎士道の歴史的時代を事実に基づいて表現したものとして ほのめかしている。彼は次のように続けている。

歴史を詳しく調べれば調べるほど、騎士道の制度がほとんど完全に詩的な発明であることがはっきりとわかるでしょう。騎士道が普及したと言われる国を区別することは不可能です。騎士道は時間的にも場所的にも常に私たちから遠いものとして描かれ、同時代の歴史家が宮廷や権力者の悪徳、貴族の残忍さや腐敗、民衆の卑屈さについて明確で詳細かつ完全な説明を与えてくれる一方で、長い年月が経った後、詩人たちがまさに同じ時代を優雅さ、美徳、忠誠心に関する最も素晴らしいフィクションで飾っているのを見て私たちは驚かされます。12世紀のロマンス作家たちは、騎士道の時代をカール大帝の時代としました。これらの作家が存在した時代は、フランソワ1世が指摘した時代です。現在（1810年頃）でも、シャルル5世とフランソワ1世の治世下でデュ・ゲクランやバヤールといった人物に騎士道精神が栄えているのを見ることができるだろう。しかし、どちらの時代を調べても、それぞれの時代に英雄的な精神を見出すことはできるものの、騎士道の時代は、正統な歴史の時代より少なくとも3世紀から4世紀前まで遡る必要があることを認めざるを得ない。^{[18] : I, 79}

騎士道が成文化される以前には、賢く、正直で、分別のある人間と訳される「プレウドム」に焦点を当てた、成文化されていない高貴な行為の規範があった。この成文化されていない規範は「高貴なアビトゥス」と呼ばれ、あらゆる社会や階級によって生み出される行動的および物質的期待の環境を指す用語である。 ^[19]現代的な考え方としては、フランスの哲学者/社会学者ピエール・ブルデューとモーリス・メルロー＝ポンティによって開拓されたが、この概念の前例はアリストテレスの著作にまで遡る。^[20]クラウチは2019年に、「騎士道の上部構造」が構築され、プレウドムもその一部であったアビトゥスは、貴族の館（宮廷またはキュリア）にふさわしい優れた行為として定義されたクルトワジー（ラテン語のcurialitasに由来）の構成要素として同時代の人々に認識されていたと主張した。彼は、貴族の礼儀作法は、貴族の殿堂内で、貴族の長老たちによって、貴族の社会的養育のために領主とその一族に託された若者たちに教えられているものだと考えていた。クラウチは、宮廷風の礼儀作法は1100年よりずっと前から存在しており、騎士道と呼ばれる中世貴族の規範化された行為よりも先だったと示唆している。騎士道は1170年から1220年の間に始まったと彼は考えている。^[21]

ミルズとゴーティエによって発見され、スティーブン・イェーガーとデイヴィッド・クラウチによって詳述された 騎士道以前の貴族のハビトゥスは次のとおりです。

1. 忠誠心：それは戦士貴族にとって実用的な効用である。リチャード・カウパーは忠誠心を武勇と関連づけている。^{[22]貴族の行為における忠誠心に対する評判の重要性は}ウィリアム・マーシャルの伝記で実証されている^{[説明が必要]}。^[22]
2. 寛容：騎士が他の戦士や領主の宮廷に対して示す自制心は、1020年代のユーグ・ド・リュジニャン修道院で示されたように、初期の貴族の習慣の一部でした。[ 23 ]慈悲と^寛容の気高さは、騎士道の規範が存在するよりずっと前の12世紀後半までに確立されていました。^[24]
3. 頑健さ: 歴史家や社会人類学者^{[誰? ] は}、「原始騎士道」の初期段階では、肉体的な回復力と戦闘における腕前が、騎士道に関連する騎士としての地位を得るためのほぼ必須条件であったことを文書化しました。戦士にとって、出自に関係なく、戦場で並外れた肉体的腕前を示すことは、しばしば高貴な騎士の地位を得るか、即座に貴族に昇格することに繋がりました。アーサー王伝説では、強力な一撃を加えることは、戦士の高貴さをほぼ常に証明します。この見解は、騎士道の権威者や評論家によって支持されました。匿名の「貴族のたたき上げ」の著者は、武士の風格を持つ「身分の低い」人物は、「たとえ裕福でなく、高貴な家柄でなくても」、王子や市当局によって貴族に昇格されるべきであると述べています。スコラ学の分析家リチャード・カウパーは、この問題を次のように要約しています。「騎士の高貴さや価値は、戦いでの心のこもった一撃によって証明される」。^{[25] : 131}忍耐と忠誠心と並ぶ強靭さの美徳は、プレウドムの重要な軍事的美徳であった。フィリップ・ド・ナバラによれば、成熟した貴族は道徳的美徳の一部として強靭さを備えているべきである。ジェフロワ・ド・シャルニーもまた、男性的な美徳として強靭さの重要性を強調し、宗教的感情である世界軽蔑と結びついている。^[26]
4. 寛大さまたは気前の良さ: 寛大さは高貴な性質の一部です。アラン・オブ・リールによれば、寛大さは単に自分が持っているものを寄付するということではなく、「寛大さは貪欲や贈り物を重んじず、賄賂を軽蔑するだけのものである」ということです。^[27]
5. ダビデの倫理: 聖職者が聖書の伝統から得たプレウドムの高貴な資質を包含する。この概念は、古典的なアリストテレスの「寛大な性格」の概念、および戦闘部隊のリーダーを英雄的な人物とする初期のゲルマンおよびノルウェーの伝統と一致している。戦士の指導者のキリスト教-ダビデの守護者の役割は、フランク教会から生まれ、弱者を保護し、未亡人と孤児に正義を保証し、権力者の残虐行為と不正に断固として反対するという倫理的責任に基づく権威を正当化した。この反対は、王子に次ぐ行政官、さらには原初法または自然法の倫理原則に違反した君主にまで及んだ。^[28]ダビデの倫理の核心は、強い者が弱い者に対して慈悲を示すという考えである。^[29]ソールズベリーのジョンは、この哲学的・聖職者的、騎士道的な権力正当化の系譜を吸収し、ダビデの倫理の理想的な執行者を次のように描写しています。

   したがって、［戦士］君主は共通の利益の奉仕者であり、公平の奴隷であり、すべての人の不正と傷害、すべての犯罪を公平に罰するという意味において公人である。彼の杖とむちも、賢明な節度をもって扱われれば、不正や不当な逸脱を公平の真っ直ぐな道に戻すので、聖霊は当然のことながら、君主の力を「あなたの杖とあなたのむちが、わたしを慰めました」という言葉で祝福します。［詩篇 23:4］彼の盾も強力ですが、それは弱者を守るための盾であり、罪のない者から悪人の矢を強力に防ぐ盾です。彼が職務を遂行することで最大の利益を得るのは、自分のために最も何もできない人々であり、彼の力は主に、害を与えようとする人々に対して行使されます。それゆえ、彼が剣を持ち、罪なく血を流しても、それによって血の男となることはなく、殺人の汚名や罪を被ることなく、頻繁に人を死に至らしめるのには理由がある。^[30]

6. 名誉：名誉は、プレウドムの理想に従って生き、上に挙げた資質と行動を追求することで達成されました。^[31] モーリス・キーンは、名誉ある地位を「降格」させる最も非難すべき、取り返しのつかない方法は、やはり当時の人間的な観点から言えば、戦場で臆病な行動を示すことだったと指摘しています。名誉を失うことは、人の地位を辱めるものであり、死よりも悪いものです。ベルトラン・デ・ボルンは、「私としては、大帝国を不名誉に保持するよりは、小さな土地を1つ保持する方がましだ」と言いました。 ^[31]

12世紀以降、騎士道は騎士の道徳的、宗教的、社会的行動規範として理解されるようになった。規範の詳細は様々であったが、規範は勇気、名誉、奉仕の美徳を強調していた。騎士道はまた、城や宮廷での騎士の生活とマナーの理想化を指すようになった。中世後期に知られていた騎士道規範は、1170年から1220年の間に発展した。^[32]

中世ヨーロッパ社会では、中世を通じて、礼儀正しさは優れた振る舞いの認識された形態であり続けた。宮廷風の振る舞いはすべての貴族に期待され、その規範は騎士道文学に取り入れられた。しかし、クラウチが示したように、礼儀正しさは（騎士道とは異なり）貴族社会に限定されたものではない。中世文学には、召使、商人、聖職者、自由農民が「宮廷風」の振る舞いを称賛された例がある。 ^[33]騎士道が認識可能で規範的な行動規範として現れたという彼の説明は、12世紀後半に現れる貴族のより排他的な定義と結びついている。これは、職業的な騎馬戦士である騎士に特に影響を与えた。貴族に従属する騎士は、男爵、伯爵、王子の家庭で目立つ存在であり、領主の適切な仲間であると考えられていた。そのため、騎士は領主のファッションや振る舞いを取り入れた。多くの場合、騎士は貴族の次男から選ばれることが多かったため、たとえ領主ほど高貴でなかったとしても、自分たちも高貴であるとみなすよう仕向けられた。クラウチは、騎士の貴族化の転換点をイングランド王ヘンリー2世の息子たちの家庭、特に長男の若ヘンリー王（1183年死去）に置いている。若ヘンリーは、1170年代から1180年代の北フランスの偉大なトーナメント協会に集中し、前例のない出費を伴う贅沢な生活を送っていた。若ヘンリーには統治すべき領地がなかったため、父親は息子の放浪プレイボーイ生活に資金を提供し、領土への干渉から気をそらし、また当時の他のヨーロッパの君主たちに対する文化的優位性を主張しようとした。^[34] 若きヘンリーは浪費的で享楽的な生活を送っていたにもかかわらず、激しく批判された。クラウチは、騎士を道徳的模範、そして典型的な貴族として扱った最初の著作であるラルフ・ニジェールの『軍事論』（1187年頃）が、ヘンリーの元牧師によって、騎士道的生活様式の道徳的擁護の一環として書かれたことを重要視している。^[35]

クラウチは、行為文学の分析の中で、12世紀後半に騎士道が貴族の規範として融合した別の理由を示唆している。彼は、宮廷の習慣は、その道徳的欠陥が作家たちに明らかになったため、特に宮廷社会を動機づけた物質主義において危機に陥ったと示唆している。クラウチは、詩人であり騎士でもあるラウル・ド・ウーダンクの『ロマン・デ・エール』を、宮廷風習とその欠陥に対する批判と見ている。ラウルの解決策は、道徳的卓越性を騎士の姿に集中させることであり、騎士は他のすべての男性の上に立つ、新しい道徳的貴族の化身となるべきである。騎士は物質主義（羨望）を避け、高貴な寛大さ（寛大さ）を受け入れるべきであった。

中世文学では、騎士道は次の 3 つの重複する領域に分類できます。

1. 同胞やキリスト教徒に対する義務: これには慈悲、勇気、勇敢さ、公平さ、弱者や貧しい者の保護、そして騎士としての主君への奉仕が含まれます。また、貧しい人や主君のためかどうかに関わらず、他人のために自分の命を捧げる意志を持つことも含まれます。
2. 神への義務: これには、神に忠実であること、罪のない人々を保護すること、教会に忠実であること、悪に対して善を擁護すること、寛大であること、そして領主よりも神に従うことが含まれます。
3. 女性に対する義務: これはおそらく騎士道の最もよく知られた側面です。これには、しばしば宮廷愛と呼ばれるもの、つまり騎士は女性に仕え、その後に他のすべての女性に仕えるという考え、およびすべての女性に対する一般的な優しさと慈悲深さが含まれます。

異なる領域に異なる重みを与えることで、異なる騎士道精神が生まれました。

戦士の騎士道

騎士の主な義務は主君に対するものであり、サー・ゴーウェインと緑の騎士やサー・ゴーウェインとダム・ラグネルの結婚式におけるサー・ゴーウェインがその例である。

宗教的騎士道

聖杯伝説のサー・ガラハッドやサー・パーシヴァルに代表されるように、騎士の主な義務は罪のない人々を守り神に仕えることである。

宮廷の愛 騎士道

騎士の主な義務は自分の女性、そしてその後に続くすべての女性に対する義務であり、その例としてランスロット卿のグィネヴィア女王への愛やトリスタン卿のイゾルデへの愛が挙げられる。

騎士の性格と騎士道精神とともに、社会的地位の見直し、革新的な軍事戦術、新鮮な文学的テーマといった新しい要素が生まれた。^[36]騎士道の規範には、君主に忠誠を誓うことや戦争のルールを守ることなどの規則が含まれていた。これらのルールは、無防備な敵を攻撃することを控えることや、すぐに危害を加えるよりも仲間の貴族を捕らえて後で身代金を得ることを優先することなどを定めており、成文化された法律に従うことに似ていた。^[37]騎士道の理想は中世初期の戦士階級の理想に基づいており、武術の訓練と軍事的美徳は中世の終わりまで騎士道の不可欠な部分であり続けた。^[38]近世の戦争の発展とともに戦場の現実が変化し、ますますトーナメントの場と決闘文化に限定されていった。馬上槍試合はルネッサンス時代を通じて騎士の武術の披露の代表的な例であり続けた（エリザベス女王即位記念日の最後の馬上槍試合は 1602 年に開催された）。

騎士の戦闘技術は狩猟にも引き継がれ、狩猟の専門知識は中世後期の宮廷生活の重要な側面となった（騎士道の用語を参照）。騎士道に関連して、紋章学の実践と、紋章を飾る複雑な規則が中世盛期に出現した。

キリスト教は、今日では騎士道の美徳と同一視される、英雄的行為と美徳という古典的な概念に修正的な影響を与えた。^{[39] [40] 10世紀の}「神の平和と休戦」はその一例であり、社会の弱い人々を守り、敬うため、また教会が平和を維持するのを助けるために騎士に制限を課した。同時に、教会は信仰を守るために戦争に対してより寛容になり、正義の戦争の理論を唱えた。そして、騎士の剣と騎士道的な清めの沐浴を祝福する典礼が導入された^{[説明が必要]}。聖杯物語や白鳥の騎士では、キリスト教騎士道の精神は、神を喜ばせることが生き方であり、騎士道は神の秩序であるというものだった。^[41]キリスト教の使命としての騎士道は、ゲルマン人の英雄的価値観と旧約聖書の戦闘的伝統を組み合わせたものだった。^[23]

騎士道的使命、あるいはキリスト教の神聖性と正当性を保証するための騎士階級の設立に対する最初の顕著な支持は、930年にクリュニー修道院長オドによって書かれた『オーリヤックの聖ジェラルドの伝記』の中で、キリストの神聖性とキリスト教の教義は「敵に対して剣を正当に抜く」ことによって証明できると主張した。^[42] 11世紀には、「キリストの騎士」（マイルズ・クリスティ）という概念がフランス、スペイン、イタリアで広まった。^{[38]これらの「宗教的騎士道」の概念は}十字軍の時代にさらに発展し、十字軍自体が騎士道的な事業と見なされることが多かった。^{[38]この時期に発展した十字軍の}軍事組織は、騎士道の最も初期の開花と見なされるようになり、^[43]サラディンのような敵対者も同様に騎士道的な敵として描かれました。サラディン、ゴドフロワ・ド・ブイヨン、ウィリアム・マーシャル、ベルトラン・デュ・ゲクランなど、この時期の著名な軍人が、実際に騎士道的な行動の新しい基準をどの程度設定したのか、または、後期中世の「騎士道」の理想に沿って解釈されるようになった既存の行動モデルに従って行動しただけなのかは不明です。^[38]しかし、騎士道と十字軍は同じものではありません。十字軍の思想は騎士道の倫理にその^[曖昧な]形成期に多大な影響を与えたが、騎士道そのものは十字軍と必ずしも関連のないさまざまな軍事活動や貴族的価値観と関連していた。^[44]

聖母マリアは多くの騎士団によって崇拝されており、その中には彼女を守護聖人として崇めたドイツ騎士団も含まれていた。 ^[45]女性の名誉という概念とそれに続く騎士道の信仰を伴う中世の騎士道の発展は、マリアについての考えから生まれただけでなく、それに貢献した。^[46]女性は悪の源と見なされることもあったが、神との仲介者としてのマリアは男性にとっての避難所であった。中世のマリア論の発展と女性に対する態度の変化は互いに並行していた。^[47]

オウィディウスやキケロのようなローマの詩人の作品は、中世の騎士道文学における典型的な恋愛描写といくつかの類似点がある。オウィディウスの作品では、恋人たちは「眠れなくなり、青ざめ、食欲を失った」が、キケロの作品は「愛の高貴な力」を称賛した。一部の学者は、中世ヨーロッパ文学における宮廷恋愛描写の先駆けとしてアラブ人のロマンチックな詩を指摘する。例えば、コルドバの作家イブン・ハズムの作品では、「恋人たちは奴隷の少年と少女に交互に情熱を抱き、奴隷は今や恋人の主人として認識される」。イブン・ハズムの『鳩の指環』は、恋人の極度の従順さを描写した注目すべき作品である。^[48]

中世の宮廷文学は、ムーア人と古代ローマ人の勇気、戦術、理想を称賛している。^[38]例えば、ウェゲティウスが書いた古代の戦争ハンドブック『軍事論』は、13世紀にジャン・ド・ムンによって『騎士道』としてフランス語に翻訳された。後の作家たちもウェゲティウスを参考にしており、例えばオノレ・ボネは14世紀に『戦場のアルブ』を著し、戦争の道徳と法を論じた。15世紀にはクリスティーヌ・ド・ピザンがウェゲティウス、ボネ、フロンティヌスのテーマを『軍事と騎士道の本』にまとめた。^[49]

14世紀、ジャン・フロワサールは百年戦争の大半を年代記にまとめた。その中にはクレシーの戦い、その後のポワティエの戦いも含まれている。どちらの戦いでもフランス貴族は、主に一般市民が構成する長弓兵の軍隊に敗れた。フランス貴族が用いた騎士道的戦術、すなわち矢の雨に勇敢に突撃するという戦術は、何度も失敗した。フロワサールは、倒れたフランス騎士に対する一般のイングランド人とウェールズ人の弓兵の攻撃についても記している。

年代記には、ジャックリー一揆や農民一揆など、貴族に対する庶民の一連の反乱や、軍隊内で庶民が指導的地位に上り詰めたことも記されている。これらの人々の多くは百年戦争中に昇進したが、後にイギリス貴族が帰国するとフランスに残され、自由軍の傭兵となった。例えば、白軍の傭兵リーダー、ジョン・ホークウッドがそうだ。この時期には、有能な有給兵士が貴族兵士に取って代わり、騎士道に一切従わない新しい階級の軍事指導者が誕生した。

14世紀には騎士道の儀式や礼儀作法が復活し、その詳細がヨハン・ホイジンガによって『中世の衰退』で考察され、その一章は「騎士道の理念」に当てられている。騎士道の文学的基準と当時の実際の戦争を対比して、この歴史家は、理想的な過去の模倣は幻想であるとしている。中世末期のブルゴーニュやフランスのような貴族文化では、「真の文化を代表するということは、行為、慣習、作法、衣装、立ち居振る舞いによって、威厳と名誉、知恵、そして何よりも礼儀正しさに満ちた英雄的存在の幻想を生み出すことを意味する。過去の完璧さへの夢は、人生とその形態を高貴なものにし、美で満たし、芸術の形態として新たに形作る」^{[50] 。}

中世後期には、裕福な商人たちは騎士道的な態度を身につけようと努めた。ブルジョワ階級の息子たちは貴族の宮廷で教育を受け、騎士階級の礼儀作法を訓練された。^[38]これは騎士道の民主化であり、紳士の振る舞いをガイドする礼儀作法書と呼ばれる新しいジャンルを生み出した。したがって、男性の名誉を重んじ、女性を尊重すること、恵まれない人々への配慮といった中世以降の紳士の規範は、騎士道の以前の理想とそれを生み出した歴史的力から直接派生したものである。^[38]

日本は騎士道の理想と戦闘の許容形態を維持するために銃器の使用を完全に禁止した唯一の国でした。1543年に日本は政府による銃器の独占を確立しました。日本政府は銃器を破壊し、伝統的な日本の武器を優先させました。^[51]

中世史家リチャード・W・カウパーは、騎士道はヨーロッパ中世研究の中心的焦点であるとみなしていたが、それは混乱した中世において、あまりにも頻繁に文明化と安定化の影響力として提示されていた。それどころか、カウパーは「公序の問題において、騎士自身が相反する問題のある役割を果たし、騎士道が示した騎士の行動指針自体が複雑で問題の多いものであった」と論じている。^{[25] : 3}騎士道の規範や理想の多くは矛盾していた。騎士がそれらに従っていたとしても、より「秩序ある平和な社会」にはつながらなかった。中世ヨーロッパ社会の三者構成（祈る者、戦う者、働く者）の概念は、君主制と貴族制の他の関連するサブカテゴリとともに、騎士道と調和して、制度^[曖昧]を改革し、「成熟した形成に入ったばかりの社会で公序を確保する」努力を行った。^{[25] : 4}

ケーパーは、騎士道と「戦う者」の世界観は、多くの点でキリスト教以前のものであり、少なくとも当初は教会の管轄外であったと述べている。教会は、騎士道の無秩序、武闘主義、排外主義的な要素を乗り越える方法で騎士を改革し指導することを義務と見なしていた。^{[25] : 62–83}王族はまた、戦争の遂行や騎士同士（さらには騎士と貴族）の個人的な争いをめぐって騎士道と衝突した。^{[25] : 93–97}「働く者」（急成長中の商人階級とブルジョア階級）の世界観がまだ孵化段階にあった間、ケーパーは、近代を定義することになる社会的および経済的階級は根本的に騎士と相容れず、騎士道的な勇気を持つ人々は商業の価値を自分たちより劣るものと見なしていたと述べている。商業に従事し、そこから価値観を引き出している人々は、騎士から暴力を受けることもありました。^{[25] : 121–139}

英国の歴史家デイヴィッド・クラウチによると、中世の騎士道に関する初期の著述家の多くは、正確な情報源として信頼できない。なぜなら、彼らの文章には「論争的な目的が色濃く表れている」からである。^[52]ケネルム・ヘンリー・ディグビーとレオン・ゴーティエにとって、騎士道は彼らの腐敗した世俗的な世界を変える手段であった。 ^{[53]ゴーティエはまた、騎士道はチュートンの森に起源を持ち、}カトリック教会によって文明にもたらされたと強調した。 ^[54] チャールズ・ミルズは、騎士道を使って「摂政時代の紳士が偉大な道徳的財産の倫理的相続人であることを示し、その宝物の一覧を提供する」とした。^[53]ミルズはまた、騎士道は軍事的現象ではなく社会的な現象であり、その主な特徴は寛大さ、忠誠心、寛大さ、礼儀正しさであると述べた。^[55]

騎士道は動的であり、地域の状況に応じて適応したため、おそらくそれが衰退につながった。15世紀後半に『アーサー王の死』を書いたトーマス・マロリー卿が想像したように、イングランドには多くの騎士団が存在した。 ^[56]おそらく各団が独自の騎士道思想を生み出したのだろう。マロリーの視点は15世紀の騎士道の状況を反映している。^[57] 『アーサー王の死』が印刷されたとき、ウィリアム・キャクストンは騎士たちにこのロマンスを読むよう勧め、騎士道について読むことで薔薇戦争ですでに分裂していた騎士のコミュニティを団結させることができると期待した。^[58]

イングランドのテューダー朝初期には、騎士の中にはまだその精神に従って戦った者もいた。この世紀の戦場は一般に職業歩兵の舞台であり、騎士が騎士道精神を示す機会が少なかったため、積極的な戦闘に従事する騎士は少なかった。^[59]これが騎士の衰退の始まりであった。騎士の階級が衰退することはなかったが、エリザベス1世女王は、騎士が新たに騎士を創設できるという伝統を終わらせ、これを君主の専有物とした。^[60]クリストファー・ウィルキンスは、ヨーロッパ中の戦いから戦いへと乗り込み、1488年にブルターニュで亡くなったサー・エドワード・ウッドヴィルが、騎士道時代の衰退と近代ヨーロッパ戦争の台頭を目の当たりにした最後の遍歴の騎士であると主張している。中世が終わる頃には、騎士道の規範は消え去っていた。^{[61] [62]}

騎士道！乙女よ、騎士道は純粋で崇高な愛情の保母であり、抑圧された者の支えであり、不満を解消し、暴君の権力を抑制するものなのです。騎士道がなければ、貴族は空虚な名前に過ぎず、自由は騎士道の槍と剣によって最高の保護を受けます。

—ウォルター・スコット『アイヴァンホー』（1820年）

騎士道の理想は近世から近代まで続いた。ヨーロッパの君主や高位貴族が騎士団を設立する習慣は中世後期にピークを迎えたが、ルネサンス期からバロック、近世まで存続し、例えばトスカーナの聖ステファノ騎士団（1561年）、フランスの聖ルイ騎士団（1693年）、アングロ・アイルランド の聖パトリック騎士団（1783年）などがあり、君主制の伝統を保持する国々では数多くの王朝騎士団が今も活動している。^[要出典]

同時に、バロック時代の宮廷思想の変化に伴い、騎士道の理想は時代遅れ、つまり「中世的」と見なされるようになった。 1605年から1615年に出版された『ドン・キホーテ』は、中世の騎士道小説やロマンスを、現代世界に直面して騎士道の規範に頑固に固執することを時代錯誤であると揶揄し、ドン・キホーテ主義という言葉を生み出した。逆に、ロマン主義の要素は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、そのような「中世」の理想や美学を復活させようとした。^{[引用が必要]}

ナポレオン時代、アメリカ南北戦争（特に「失われた大義」神話で理想化されたもの）、そしてある程度は第一次世界大戦に至るまで、軍人の行動規範は依然として歴史的理想に強く倣っており、その結果、決闘文化が顕著になり、ヨーロッパの一部では上流階級の民間生活にも影響を与えた。しかし、オスマン帝国の衰退とともに、「異教徒」からの軍事的脅威は消えた。ヨーロッパの宗教戦争は近世の大部分に及び、さまざまなキリスト教宗派の派閥間の内紛で構成されていた。この宗派化のプロセスは最終的に、「異教徒から信仰を守る」のではなく、国家主義に基づく新しい軍事的精神を生み出した。 ^[要出典]

ヴィクトリア朝時代の社会評論家たちは、産業革命の悪影響を是正するために騎士道の復活を主張した。トーマス・カーライルの「産業のリーダーたち」は「労働者の騎士道」を率いるはずだった。これは、物質主義的ではなく、階層的でありながら本質的に友愛的な有益な統治形態である。^[63] ジョン・ラスキンの「理想の国家」は、騎士道をその基本的特徴の1つとしていた。^[64]

近世初期から、上流階級の男性が上流階級の女性に対してとる適切な振る舞いを表すのに、騎士道ではなくガラントリー（バロック時代の洗練された優雅さの理想であるgalantに由来）という用語が使われるようになった。19 世紀には、当時の紳士のために騎士道の復活を試みる動きがあった。ケネルム・ヘンリー・ディグビーは、この目的のために『The Broad-Stone of Honour』を著し、次のように定義した。「騎士道とは、人を英雄的な行動に駆り立て、知的および道徳的世界の美しく崇高なものすべてに精通させ続ける、一般的な精神または心の状態を指す名前にすぎない」^[要出典]

騎士道の男性的な美徳は、20世紀初頭に男女平等を訴える上流階級の女性参政権運動家たちから攻撃を受け^{[注 4] 、}第一次世界大戦の惨事に続いて決闘文化の軍事的理想とヨーロッパ貴族社会全般が衰退するにつれ、20世紀半ばには騎士道の理想は時代遅れと広くみなされるようになった。この過程の物質的な反映として、礼装用の剣は紳士のワードローブに欠かせないものという地位を失った。これは、エワート・オークショットが「考古学的な終着点」と表現した発展であり、3000年前の青銅器時代の剣に始まり、剣が自由人の目に見える属性であった長い期間を終わらせた。^[66]

20 世紀には、女性を守るという騎士道的理想は、メロドラマの比喩 (「窮地に陥った乙女」) として見られるようになった。騎士道という用語は、男性や社会全体が、男性よりも女性を危害から守ることに多くの注意を払う傾向、あるいは平均寿命や健康などにおける男女格差に注目する傾向を指して、社会学では一定の意味を保っている。これは、メディアが男性被害者よりも女性被害者に著しく多くの注意を向けるという偏向にも表れている。 ^{[注 5]}

騎士道精神の促進は、スカウト運動の基盤を築く上で重要な役割を果たした。1907年に結成されたブラウンシー島スカウトキャンプは、イギリス陸軍中将ロバート・ベーデン・パウエルが著書『スカウティング・フォー・ボーイズ』のアイデアを試すために、イングランド南部のプール港にあるブラウンシー島で少年たちのキャンプイベントとして始まった。イギリスのさまざまな社会的背景を持つボーイスカウトが、1907年8月1日から8日まで、キャンプ、観察、木工、騎士道精神、ライフセービング、愛国心に関する活動に参加した。^[68]

ウィリアム・マンチェスターによると、ダグラス・マッカーサー将軍は騎士道精神にあふれた戦士で、敵を征服し、反撃する力を奪うという意図で戦争を戦い、その後、敵の名誉と勇気にふさわしい理解と親切をもって接した。彼の騎士道的行為の顕著なモデルは、第二次世界大戦と戦争末期の日本軍に対する彼の対応である。マッカーサーのモデルは、できるだけ犠牲者を少なくして戦争に勝つ方法と、祖国を占領した後でかつての敵の尊敬を得る方法を示している。^{[69] 1962年5月12日、マッカーサーは}ウェストポイントのアメリカ陸軍士官学校の士官候補生の前で、義務、名誉、そして祖国を強調する際に、偉大な道徳規範である行動規範と騎士道に言及する有名な演説を行った。^[70]

ミゲル・デ・セルバンテスは『ドン・キホーテ』（1605年）第1部で、騎士道文学は歴史的に不正確で有害であると非難している（小説の歴史を参照）。しかし、彼は多くのいわゆる騎士道的原則や行動指針にはまったく同意していた。彼は歴史的に真実に基づいた騎士道物語を書こうとしたことはあったが、決してそうするつもりはなかった。^[71]

ピーター・ライトは、騎士道の単一の描写を生み出す傾向を批判し、騎士道には多くのバリエーションがあると主張している。ライトは、さまざまな騎士道の中に、行動規範と適切な文脈を備えた「軍隊の騎士道」や、行動規範と適切な文脈を備えた女性向けの「ロマンチックな騎士道」などを含めている。^[72]

• アレクサンダー、マイケル（2007年）。『中世主義：近代イングランドの中世』イェール大学出版局。アレクサンダーは、19世紀から20世紀初頭にかけて広まった文化運動である中世主義がビクトリア朝時代に限定されていたという考えを否定し、中世主義が本質的に現実逃避的なものであったという疑惑に反論している。
• バーバー、リチャード（1980年）。騎士道の統治。
• ブシャール、コンスタンス・ブリテン（1998年）。『強靭な肉体、勇敢で高貴な騎士道：中世フランスの騎士道と社会』コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-8548-7。
• クラウチ、デイヴィッド（2019年）。『騎士道的転回：1300年以前のヨーロッパにおける行為と覇権』オックスフォード大学出版局。
• デイヴィス、アレックス（2004）。『英国ルネサンスにおける騎士道とロマンス』ウッドコック、マシュー。
• de Charny, Geoffroi (2005) 。Kaeuper, Richard W. (編)。騎士道の書。中世シリーズ。翻訳: Kennedy, Elspeth。ペンシルベニア大学出版局。ジョフロワ・ド・シャルニー（1304?-56）による、騎士道に関する有名な論文。同時代の人々から、この時代を代表する騎士とみなされていた。彼は百年戦争中のポワティエの戦いで戦死した。
• ジロアード、マーク（1981年）。『キャメロットへの帰還：騎士道と英国紳士』イェール大学出版局。
• ジョーンズ、ロバート W.、コス、ピーター、編 (2019)。騎士道の手引き。ボイデル プレス。
• ケウパー、リチャード W. (1999)。『中世ヨーロッパにおける騎士道と暴力』オックスフォード大学出版局。
• ケーパー、リチャード W. (2009)。『聖なる戦士：騎士道の宗教的イデオロギー』中世シリーズ。ペンシルバニア大学出版局。騎士たちは宗教的理想を選択的に流用することで、血なまぐさい職業の正当性を宣言したと主張する。
• キーン、モーリス（1984年）。騎士道。イェール大学出版局。ISBN 0-300-03150-5。
• ソール、ナイジェル（2011年）。『中世イングランドの騎士道』ハーバード大学出版局。ノルマン征服からヘンリー7世の薔薇戦争におけるボズワースでの勝利まで、イギリスの歴史における騎士道の役割を探ります。

ウィキクォートに騎士道に関する引用があります。

• 「騎士道」。BBC In Our Time。ローラ・アッシュ (オックスフォード大学)、ミリ・ルービン (ロンドン大学)、マシュー・ストリックランド (グラスゴー大学) がメルビン・ブラッグ氏にインタビューされました。参考文献も含まれています。ダウンロード可能なポッドキャストをご利用いただけます。
• モーラー、チャールズ(1908)。「騎士道」 。カトリック百科事典。第 3 巻。
• 「騎士道」。ブリタニカ百科事典。2023年6月16日。今日のオンライン版。
• 「騎士道」 ブリタニカ百科事典第6巻（第11版）。1911年、253ページ。
• ローソン、リッチ。「エドワード 3 世治世中の騎士道」。Shadowed Realm。
• 「中世の騎士道」。2017年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月14日閲覧。
• 「騎士道の芸術：メトロポリタン美術館所蔵のヨーロッパの武器と防具」1982年にメトロポリタン美術館で開催された展覧会に関連して発行された