騎士道的な信心深さ

騎士道的信心とは、中世の騎士が信奉したキリスト教信仰の特定の流れを指します。この用語は、アドルフ・ヴァースが著書『騎士道の歴史』で作った「騎士道精神」に由来しています。多くの学者が騎士道的信心の重要性について議論していますが、ジョフロワ・ド・シャルニーの『騎士道の本』や当時の大衆文学の多くに 登場することから、騎士道精神の重要な部分であることは明らかです。

キリストと戦士の関係は、カロリング朝時代に遡る世俗的な資料に初めて見られる。これは、英雄的行為を歌ったシャンソン・ド・ジェストの中に明らかである。シャンソン・ド・ロランとシャンソン・ド・ギヨームは、どちらも非信者との戦いの物語の中にキリスト教のテーマを示している。どちらも、地上の戦いと精神的な戦いの要素を持っている。したがって、騎士道の時代には、キリスト教はすでに戦士階級の中にしっかりと根付いていた。キーンは、聖職者の効果的な教えと貴族と修道院の密接な関係に多くの功績を捧げている。^[1]

しかし、カトリック教会はローマ帝国時代まで遡る伝統的に世俗の戦士たちと不安定な関係にあった。戦争と殺人は罪深いと教会は一般的に認めていた。ローマ帝国後期、神学者ヒッポのアウグスティヌスは神の都における正義の戦争について書いた。この理論では、紛争を解決する他の方法がない場合、神を守らないのは罪深いと主張した。^[2]

10世紀後半から11世紀初頭にかけて、教会は戦争にもっと関与するようになった。最初に起こったのは、神の平和と休戦運動である。これは、教会が社会をキリスト教化しつつ、同時に非戦闘員を保護するための方法の一つであった。この運動は、この法を破った者には厳しい罰を与えると約束した。^[3]しかし、その成功はまちまちであった。^[4]

1095年、教皇ウルバヌス2世はクレルモンで第1回十字軍の説教を行った。ここで教会は信仰のために戦う一般の騎士を公式に認可し、ウルバヌスは、戦う者は殺人で魂を汚すのではなく、罪を赦されるだろうと述べた。この頃には騎士たちは教会のために戦うほど不滅の魂を大切にしていた。^[5]教会が戦争を受け入れ、聖戦という概念を作り始めた頃には、一般の騎士の戦いにはすでに信心深さが根付いていた。しかし、教会の関与が高まった時期は騎士道規範の形成期であったため、騎士道精神に別の原動力が加わった。

騎士の敬虔さは、神への信仰や神を守るために戦うことだけにとどまらない、騎士が持つ独特の敬虔さである。マーカス・ブルは「11世紀の騎士の敬虔さの最も重要な特徴の一つは、それが修道士や聖職者のエリートの精神的資源によって触発され、維持されるという点で、連帯的で受動的であったことだ」と述べた。^[6]ブルの考えでは、騎士は神を信じ、この信仰と救済への欲求のために、個人的な現世的な利益のためではなく（これは一因ではあったかもしれないが、主な要因ではなかった）、教会を支持した。これは多くの方法で実証されている。

騎士たちは神のために戦うだけでなく、支援の印として戦利品を主要な教会や修道院に贈ることで、このことを実証した。スペインで戦ったブルゴーニュ騎士の中には、戦利品のすべてをクリュニーの聖オディロに捧げると約束した者もいた。キーンは「クリュニーの儀式や修道服や儀式の豊かさは、明らかに世俗貴族の想像力に強い影響を与えた」と述べている。^[7]また、多くの騎士は戦いから聖遺物を持ち帰ったり、人生の終わりに自ら修道院に入会したりした。^[8]実際、引退の手段として、キャリアを終えるために自分が支援していた宗教コミュニティに入会することは一般的だった。^[9]

余裕のある者は、教会に資金や土地を提供して後援行為をしたり、小さな子供を修道院に奉納行為として送ったりした。教会の後援者は地元の司祭を任命する権利を持っていたため、大きな権力を持っていた。これは、特定の人々の支持を得たり、教会内で自分の家族を発展させたりするために政治的に利用された。これによって得られる政治的支持のため、その目的は学者の間で激しく議論されてきた。エリザベス・ジェミルは「後援の利用または乱用は...社会的流動性の原動力であった」と書いた。^[10]

十字軍は騎士道信仰の重要な原動力であり、その歴史学の多くは十字軍と、騎士たちがなぜ十字軍に参加したのかに焦点を当てています。教会の聖職者は殺人を明示的に禁じられており、武器を所持することもできませんでした。教会がより好戦的になるにつれて、教会は戦いを戦う方法を必要としました。十字軍の説教により、騎士団は教会の道具として開かれました。^[11]

教会は戦士階級に命令を遂行させようとした。戦士に教会を守らせるという呼びかけは人気を博したが、教会が大部分を支配するという考えは人気を博さなかった。これは騎士が教会と神の守護を信じていたものの、彼らは世俗的であり教会の一部ではなかったことを示している。これはこの敬虔さの流れを聖職者のそれと区別し、騎士が独立した異なるルーツを持っていたことを示している。^[12]

しかし、教会に入会した者もおり、これが新しいタイプの騎士団の創設につながった。これらは、テンプル騎士団やホスピタリエ騎士団のようなキリスト教の軍事騎士団であり、通常の騎士団とは別個のものであった。これらの騎士団のメンバーは、神に誓いを立てた騎士であり、教会の一員であった。しかし、彼らは騎士道の他の側面からも切り離されていたため、神への献身が彼らの生活の中で最も重要な側面となり、他の騎士道的美徳にはあまり重点が置かれていなかった。^[13]

騎士の信心深さに関するこの考え方は、中世の文学のいたるところに見られる。文学の詳細を額面通りに受け取ることはできないが、これらの作品にキリスト教が登場することは、当時の戦士にとって信心深さが重要であったことを示している。『ローエングリン』では、十字軍の時代を舞台とする作品全体にキリスト教の予言と奇跡が散りばめられている。[14] アーサー王伝説もまた、神への言及に満ちている。クレティアン・ド・トロワの『聖杯物語^』では、パーシヴァルには母親とゴルネマンという2人の指導者がいる。2人ともパーシヴァルに騎士になる方法を教える際に、できる限り教会に行くようにと告げている。母親はパーシヴァルが家を出る前に、女性の扱い方とともにこれを伝えた。ゴルネマンは戦い方を教えながらこれを伝えた。^[15]これは、武勇、選挙権、クルトワジーの価値と同じくらい信心深さの重要性を示している。騎士道の規範から導き出された騎士の8つの美徳は、献身、礼儀、友情、信心深さ、公平さ、奉仕、勇気、そして正義です。

ショーペンハウアーは、著書『人生の知恵に関する格言』の中で、騎士道的名誉を、上流階級、士官、軍人、軍隊、そして好意を得るために彼らを模倣する人々に特有の、ローマやギリシャの名誉とは異なる名誉規範であると説明し、名誉ある男の原則を次のように述べている。

1. 騎士道的な名誉は、他人が私たちの価値をどう評価するかではなく、彼らがそれを表明するかどうかで決まります。誰かが私たちを軽蔑するようなことを口にすると、私たちが名誉を獲得しない限り、私たちの名誉は永遠に失われます。名誉は、奉仕や行為によって称号が授与されれば獲得され、更新されます。
2. 名誉は、人が何をするかではなく、何を苦しむか、どのような障害に遭遇するかによって決まります。他のすべてに優先する名誉とは異なり、名誉は、その人自身が何を言うか、何をするかではなく、他の人が何を言うか、何をするかによって決まります。
3. 名誉は、人が何のために、何のためにいるかということとはまったく関係がありません。また、その人の道徳的性格は良くなったり悪くなったりする可能性があるかどうか、そしてそのような疑問ともまったく関係がありません。名誉が攻撃されたとしても、決闘で完全に回復することができます。
4. 侮辱を受けることは恥ずべきことであり、侮辱を与えることは名誉なことである。注: 逆は悪徳を強く促進し、悪徳に対する尊敬に道を譲り、集団行動と福祉に対するさらなる阻害要因となる。
5. 名誉に関する意見の相違がある場合に人が訴えることができる最高裁判所は、物理的な力、つまり残忍さや力の裁判所です。注：この頃の騎士は、鎧よりも軽さと戦士の技術を重視する傾向がありました。^[16]
6. 破ってはならない唯一の言葉は名誉の言葉です。人々が言うように、私の名誉にかけて、他のあらゆる約束、誓い、協定は破ってもよいと推定されます。名誉の言葉を破ったとしても、決闘、つまり私たちが約束したと主張する人々との戦いで名誉を保つことは可能です。

武士階級は封建社会の緩やかな階層構造であり、王権から発展して、正式な宗教、カトリックの 指導、または軍事法廷によって王国に奉仕するようになりました。例としては、古代および現代のインドのクシャトリヤまたは武士階級、パンジャブのシク教のカルサ階級、封建時代の日本の武士階級、植民地時代以前のフィリピンのティマワ階級とマハルリカ階級、封建時代のヨーロッパの貴族騎士などがあります。

• 謙虚さ § カトリック
• 礼拝
• 聖餐の交わり
• 規律
• 忠実さ
• 騎士の奉仕
• 騎士道
• ゲルマン的観念論
• ドイツ騎士団
• 勇敢さ
• 宮廷恋愛