観音菩薩

観音菩薩
観音菩薩
	蓮華（パドマ）を持つ観音菩薩の彫刻。インド、ビハール州ナーランダー、西暦 9 世紀。
サンスクリット	अवलोकितस्वर; IAST : 観音菩薩; अवलोकितेश्वर; IAST: 観音菩薩;
ビルマ語	感謝; IPA : [kwàɴ jɪ̀ɴ];
中国語	观世音, 觀世音; ピンイン：Guānshìyīn; 观音、觀音; ピンイン: Guānyīn; 見る限り、見る限り; ピンイン: Guānzìzài;
日本語	観自在; ローマ字：Kanjizai; 観音; ローマ字：観音; 観世音; ローマ字：観世音;
クメール語	អវលោកេស្វរៈ; ALA-LC : アヴァロケシュヴァラ; អវលោកិតេស្វរៈ; ALA-LC: アヴァロキテスヴァラ; 言語; ALA-LC: ロケシュヴァラ;
韓国語	グー; RR : 観音; 公認会計士; RR: グァンジャジェ; 公認; RR: 観世音;
ロシア	アヴァロキテシュヴァラ; ALA-LC : 観音菩薩;
タイ語	อวโลกิเตศวร; RTGS : 観音菩薩; กวนอิม; RTGS: クアン・イム;
チベット語	སྤྱན་རས་གཟིགས THL : チェンレジク;
ベトナム語	クァン・アム、クァン・タ・ム、クァン・トゥ・タイ
情報
崇拝される	仏教、中国の民間宗教、道教
属性	思いやり
	宗教ポータル

仏教において、観音菩薩（「見下ろす主」の意、^[1] IPA : / ˌ ʌ v əl oʊ k ɪ ˈ t eɪ ʃ v ər ə /^{[2] ）は、}ロケーシュヴァラ（「世界の主」）やチェンレジ（チベット語）としても知られ、大慈悲（マハーカルナ）と関連付けられる第10レベルの菩薩である。彼はしばしば阿弥陀仏と関連付けられる。^{[3]観音菩薩には多くの顕現があり、さまざまな形やスタイルで描かれている。いくつかの文献では、彼はすべての}ヒンドゥー教の神々（ヴィシュヌ、シヴァ、サラスワティ、ブラフマーなど）の源であるとさえ考えられている。 ^[4]

観音菩薩はインドでは男性として描かれているのに対し、東アジアの仏教では、観音菩薩はほとんどの場合、中国語、日本語、韓国語、ベトナム語でそれぞれ観音、観音菩薩、観音菩薩と呼ばれる女性の姿で描かれています。[ 5 ]観音菩薩は、 ^他の東アジアの宗教、特に中国の民間信仰や道教でも重要な人物です。

観音菩薩はまた、チベット仏教で最も人気のあるマントラである「オン・マニ・パドメ・フン」という人気のマントラでも知られています。^[6]

語源

Avalokiteśvaraという名前は、動詞の接頭辞ava「下」、lokita（動詞lok「見る、気づく、見守る、観察する」の過去分詞、ここでは能動態で使用）、そしてīśvara（主、支配者、統治者、主人、または主人）を組み合わせたものです。サンスクリット語の音の組み合わせの規則に従うと、a + īśvara はeśvaraになります。これらを組み合わせると、「（世界を）見下ろした主」を意味します。loka （「世界」）という言葉は名前にありませんが、そのフレーズは暗示されています。^[7]この名前のカンボジア語形Lokesvarakには確かに登場します。

玄奘三蔵などの著者による観音菩薩の最も古い中国語訳は、観自在（中国語：觀自在、ピンイン：Guān zìzài ）であり、今日の東アジア仏教で使用されている観音（中国語：觀音、ピンイン：Guānyīn）の形ではありません。当初、これは流暢さの欠如によるものだと考えられていました。観音菩薩は、元のサンスクリット語の形は「音を見下ろす者」、つまり助けを必要とする衆生の叫びであるAvalokitasvaraであったことを示しています。^[8]現在では、Avalokitasvaraが元の形であり^[9]^{[10] 、}観音「音、叫びを認識する」の語源でもあることがわかっています。この翻訳は、鳩摩羅什などの一部の中国人翻訳者が、観世音（中国語：觀世音、ピンイン： Guānshìyīn 「世界の嘆きを知る者」）という変種を使用する傾向に好まれました。ここで、 lokは「見る」と「世界」の両方の意味として同時に読まれます（サンスクリット語loka、中国語：世、ピンイン：shì）。^[8]観音の名前の元の形は、5世紀のサンスクリットの断片に現れます。^[11]

この初期のサンスクリット語の名前は、語尾に「主」を意味する-īśvara を含む形式に取って代わられましたが、Avalokiteśvara は7 世紀以前にはサンスクリット語には登場しませんでした。

名前の本来の意味は、仏教における菩薩の役割の理解に合致している。イーシュヴァラとして再解釈されたことは、ヒンドゥー教の影響を強く受けていることを示している。イーシュヴァラという用語は通常、ヒンドゥー教におけるヴィシュヌ（ヴィシュヌ派）またはシヴァ（シヴァ派）の最高神、創造主、世界の支配者という概念と結び付けられていたからである。そのような神のいくつかの属性は菩薩に受け継がれたが、観音菩薩を崇拝する主流派は、いかなる創造神の存在も否定する仏教の教義を支持した。^[12]

サンスクリット語では、観音菩薩はロケシュヴァラ（「世界の主」）とも呼ばれる。チベット語では、観音菩薩はチェンレージグ（チベット語：སྤྱན་རས་གཟིགས་）と呼ばれる。チベット語のチェンレージグの語源は、 spyan「目」、ras「継続」、gzig「見る」である。これは、常にすべての生き物を見る者（慈悲の目）という意味である。^[13]

起源

大乗仏教の記述

観世音菩薩の名は、法華経に先立つ大乗経典である華厳経に初めて登場する。[ 14 ]^しかし、日本での人気と、最初期の西洋の仏典翻訳者の作品の結果として、法華経は長い間、観世音菩薩の教義を教える最古の文献として受け入れられてきた。これらは法華経の第25章「観世音菩薩普門品」（中国語：觀世音菩薩普門品、ピンイン：Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn）に記載されている。この章は観世音菩薩に捧げられており、観世音菩薩は衆生の叫びを聞き、その名を呼ぶ人々を助けるために休みなく働く慈悲深い菩薩であると説明されている。観世音菩薩の33の異なる顕現が描かれており、女性の顕現も含まれており、すべてさまざまな生き物の心に合わせています。この章は散文と詩の両方のセクションで構成されています。この最古の資料は、観世音経（中国語：觀世音經、ピンイン：Guānshìyīn jīng）と呼ばれる独自の経典として別々に流通することが多く、東アジアの仏教寺院で一般的に朗誦または詠唱されています。^[15]

中国の僧侶法顕は、西暦400年頃にインドのマトゥラーを旅し、僧侶が観音菩薩に供物を捧げている様子を記しました。 ^[16]玄奘三蔵は7世紀にインドを旅し、王から僧侶、一般の人々まで、あらゆる階層の信者が観音菩薩像を崇拝しているのを目撃したという記録を残しました。^[16]

中国仏教と東アジアでは、 18本の腕を持つ観音菩薩であるチュンディーを祀るタンミの修行が非常に人気がある。チュンディーの人気は、7世紀末から8世紀初頭にかけてサンスクリット語から中国語に翻訳されたチュンディー陀羅尼経が現存していることからもわかる。 ^[17]後期帝政中国では、こうした初期の秘教的伝統が仏教徒の間で依然として盛んに行われていた。ロバート・ジメロも、こうしたコミュニティではチュンディーの秘教的修行が一般大衆とエリート層の両方に非常に人気があったと述べている。^[18]

天台宗では、観音菩薩の六つの姿が定義されています。菩薩の六つの性質はそれぞれ、地獄界、餓鬼界、畜生界、人間界、修羅界、天界の六つの存在界における障害を打ち破ると言われています。

涅槃陀陀羅尼経の序文によると、ゴータマ・ブッダは弟子のアーナンダに、観音菩薩は数え切れないほど前の化身から仏陀となり、別名、正法をはっきりと理解した如来（サンミャカ・ダルマ・ヴィディヤ・タターガタ）とも呼ばれていると語りました。観音菩薩は慈悲深く、菩薩の位階すべてに適切な条件を与え、衆生に幸福と安らぎをもたらしたいと考えたため、菩薩となり、観音菩薩の名を名乗り、娑婆世界によく住んでいます。同時に、観音菩薩は阿弥陀仏の従者でもあり、阿弥陀仏が浄土で仏法を説くのを助けています。

上座部仏教の記述

観音菩薩の信仰はスリランカにおいて今日まで続いています。

かつては、上座部仏教の国のいくつかで密教と大乗仏教の両方が見られたが、今日ではスリランカ（旧セイロン）、ミャンマー（旧ビルマ）、タイ、ラオス、カンボジアの仏教は、パーリ語経典に基づく上座部仏教がほぼ独占している。上座部仏教で一般仏教徒が崇拝する唯一の大乗仏教の神は、観音菩薩である。スリランカでは、観音菩薩はナータデーヴァとして知られており、大多数の人々は来世の仏陀である弥勒菩薩と間違えている。観音菩薩の像は通常、仏像の近くの神殿で見られる。^[19]

最近では、西洋教育を受けた上座部仏教の信者の中には、ナータを弥勒菩薩と同一視しようとする者もいるが、伝統と基本的な図像（冠の前面にある阿弥陀仏の像を含む）では、ナータは観音菩薩であるとされている。^[20]アンドリュー・スキルトンは次のように書いている。^[21]

... スリランカ全土で大乗仏教がかなり広まっていたことは、彫刻の証拠からだけでも明らかですが、この島の仏教史に関する現代の説明では、上座部仏教が途切れることなく純粋な系譜として伝えられています。(同様の傾向がスリランカの出家系を通じて東南アジアの他の地域に伝わったとしか考えられません。) 観音菩薩の広範な信仰の遺物は、現代のナータ像に見ることができます。

観音菩薩はミャンマーではロカナトまたはロカビユハルナトと呼ばれ、タイではローケシュヴァラと呼ばれて広く崇拝されている。この菩薩は他にも多くの名前で呼ばれている。インドシナとタイではローケシュヴァラ、「世界の主」と呼ばれている。チベットではチェンレジ、またはスピャンラスグジグ、「哀れみの表情」とも綴られる。中国では菩薩は女性の姿をとり、観音（クワンイン、クァンイン、クンユムとも綴られる）、つまり「世界の音を聞く」と呼ばれている。日本では観音はカンノンまたはカンゼオン、韓国ではグァネウム、ベトナムではクアンアムである。^[22]

現代の学問

観音菩薩はスリランカではナータとして崇拝されている。ブッダミトラの『ヴィラソリヤム』など、チョーラ朝文献で発展したタミル仏教の伝統では、ヴェーダの聖者アガスティヤが観音菩薩からタミル語を学んだとされている。それ以前の中国人旅行家玄奘三蔵は、南インドのポタラカ山に観音菩薩を祀る寺院があったと記録している。ポタラカ山はポティガイのサンスクリット語化であり、タミル・ヒンドゥー教の伝統では、アガスティヤがシヴァからタミル語を学んだとされている。^[23]^[24]^{[25]観音菩薩の崇拝は、}アバヤギリ寺院のタムラパルニヤン大乗宗派の成長とともに人気を博した。

西洋の学者たちは、観音菩薩への崇拝の起源について合意に達していない。観音菩薩は、仏教における他の多くの超自然的存在と同様に、ヒンドゥー教の神、特にシヴァ神やヴィシュヌ神から大乗仏教に借用または吸収されたのではないかと示唆する者もいる。これは観音菩薩という名前に基づいていると思われる。^[11]

日本の学者彦坂周は、仏典や古代タミル語の文献の研究、および現地調査に基づき、ガンダビュハ経や玄奘三蔵の『大唐西域記』に記されている観音菩薩の住まいである古代ポタラカ山は、タミル・ナードゥ州とケーララ州の境界にあるティルネルヴェーリのアンバサムドラムにあるポティガイ山であるという仮説を提唱している。 ^[26]周はまた、ポタラカ山は太古の昔から南インドの人々にとって聖地であったとも述べている。ここはアガスティヤ・マーラにあるアガスティヤ・シッダールの伝統的な住まいである。紀元前3世紀のアショーカ王の時代にこの地域に仏教が広まり始めると、ここは仏教徒にとっても聖地となり、多くの仏教徒の隠者が定住して徐々に優勢になっていった。しかし、地元の人々は主にタミルのアニミズムの信者であり続けました。タミルと仏教の混合信仰は、観音菩薩像の形成に至りました。^[27]

ローケーシュヴァラという名前は、ローケーシュヴァララジャという仏陀の名前と混同してはいけません。ローケーシュヴァラジャは、ダルマカラが僧侶となり、阿弥陀仏になる前に48の誓いを立てた仏陀です。

Cintāmaṇicakraとしての観世音菩薩の 6 つの腕の現れも、東アジアで広く崇拝されています。 Cintāmaṇicakra Dharani (中国語:如意寶輪王陀羅尼、ピンイン: Rúyì BƎolún Wáng Tuóluóní ) は、菩薩に関連するもう 1 つの人気のある陀羅尼です。^[28]^[29]

マントラと陀羅尼

観音菩薩に関連するさまざまなマントラと陀羅尼があります。

マニマントラ

チベット仏教では、中心的なマントラは6音節のマントラ 「オム・マニ・パドメ・フン」（サンスクリット語：ॐ मणि पद्मे हूँ、マニ・マントラとも呼ばれる）です。このマントラとの関連から、観音菩薩の1つの形態はサンスクリット語で「6音節の主」を意味するサダクシャリー（Ṣaḍākṣarī ）と呼ばれています。マニ・マントラは東アジアの大乗仏教でも人気があります。マニ・マントラにも様々なバリエーションがあり、最も一般的なのは「オン・マニ・パドメ・フン・フリィー」です。^{[30]フリィーは蓮華}経と阿弥陀仏の種子音です。

数珠を使いながらこのマントラを唱えることは、チベット仏教で最も人気のある宗教的実践です。オム・マニ・パドメ・フムに関連するもう一つの人気のある宗教的実践は、時計回りに祈りの車を回すことです。これにはこのマントラの繰り返しが何度も含まれており、実践者の周囲にいるすべての人に効果的に利益をもたらします。^[31]

この有名なマントラと観音菩薩とのつながりは、カーランダビュハスートラで初めて文書化されています。このテキストは、西暦4世紀後半から5世紀初頭頃に遡ります。^{[32]このスートラでは、菩薩が音に集中しながらこのマントラを唱えると、800回の}三昧を達成できると仏陀から告げられています。^[33]

アーロリックマントラ

東アジアの仏教でよく唱えられる観音菩薩のもう一つの真言は、「3音節半」（ardhacaturthākṣara）の心の真言、「oṃ ārolik svāha」（または単にĀrolik、oṁ ārolik ）であり、これは（ ārolika、arulikaなど多くの形式やバリエーションで）10世紀以前のインドの多くの文献に見られ、その中には7世紀の中国語訳のDhāraṇīsaṁgraha、Susiddhikarasūtra、 Manñjuśriyamūlakalpa 、 Guhyasamājatantraなどがある。^[34]

これは真言宗の菩薩の主な真言でもあり、蓮華経一門の主な真言であると考えられています。^[35]^[36]^[37]

あるテキスト（大正大蔵経第1031号）には、oṁ ārolik svāhāを7回唱えた後に行われる視覚化の実践について記述されており、これには、ārolikの4つの文字の意味を瞑想することが含まれています。^[34]

a: すべての法は本来不生である（ādyanutpanna）。
ra: すべてのダルマは汚れ（ラジャス）から切り離されています。
la: 特性 (lakṣaṇa) はすべてのダルマにおいて理解不能です。
ka: すべてのダルマは行為（カルヤ）を伴わない。

アーロリック・マントラは、北インドで発見されたいくつかの彫刻にも刻まれているのが発見されている。これらのうちの1つは「アーロリック・オム・フリィー」で始まる。ビハール州で発見された別の彫刻にも、イェ・ダルマ・ヘトゥを含む他のマントラが刻まれており、続いて「ナモ・ラトナトラヤヤ、ナモ・アーリヤーヴァロキテシュヴァラヤ、菩提薩埵、マハーサトヴァヤ、マハーカルニカーヤ、アーロロック・オム・フリィー・フリィー」と書かれている。^[34]

もう一つの長いマントラは、アモガヴァジュラ（T. 1033, 20: 9b1–7）の翻訳に登場します。 ^[34]

ナモラトナトラヤヤ |ナマアーリヤヴァロキテシュヴァラーヤ菩薩マハーサットヴァーヤマハーカルンニカーヤ |タディヤタパドマパーニサラサライーヒエヒバガヴァンアーリヤヴァロキテシュヴァラアーロリク |

中国語では、oṃ ārolik svāha はƍn ālólēi jì suōpóhē (唵阿嚕勒繼娑婆訶)と発音されます。韓国語では「オム・アロルク・ゲ・サバハ（옴 아로늑계 사바하）」と発音します。日本語では「おんあろりきゃそわか」と発音します。

ダラニス

カーランダビュハ・スートラには、経文の最後にチュンディーのダーラニーが初めて登場する箇所もあります。 ^[17]菩薩が「オン・マニパドメ・フン」というマントラでようやく三昧に達した後、彼は77の悟りを開いた仏陀のコティが一斉に「ナマ・サプタナーン・サミヤクサンブッダ・コティナーン・タディヤー、オン・カレ・クレ・チュンデ・スヴァーハー」とチュンディー・ダーラニーで応答するのを観察することができます。^[38]

ニラカンタ陀羅尼は、大悲心マントラとしても知られる、観音菩薩の82音節陀羅尼です。東アジアの仏教で非常に人気があります。東アジアの仏教で人気のあるもう一つの観音陀羅尼は、十一面観音心陀羅尼です。この陀羅尼は、観音の6つの姿のうちの1つである、エカーダシャムカとして知られる観音の11の顔の形に関連付けられています。

東アジアのチャントとフレーズ

東アジアの仏教では、観音菩薩の最も一般的な形は、白い衣をまとった女性の観音です。東アジアの仏教徒によって広く唱えられ、朗誦される一般的なフレーズは次のとおりです。

中国語: 南無視世音菩薩、ピンイン: Námó Guānshìyīn Púsà (日本語:南無観世音菩薩)

英語では「観音菩薩への賛歌」。より長い詠唱もあり、通常は「白衣観音」（Baiyin Guanyin）経典（jing）またはマントラ（zhou）と呼ばれています。^[39]最もよく知られているのは「神聖な白衣観音マントラ」（11世紀頃）です。^[39]この長いマントラは次のとおりです。^[40]

南無大慈大悲大悲救苦救難廣大靈感視世音菩薩
慈悲深く、慈悲深く、力強く、衆生を不幸や苦難から救う観音菩薩に敬意を表します。
南無佛南無法南無僧 (Námó Fó Námó FƎ Námó Sēng、仏陀への敬意、ダルマへの敬意、サンガへの敬意)
南無救苦救難観世音菩薩 (Námó jiùkƔ jiùnàn Guānshìyīn púsà)
衆生を不幸や苦難から救う観音菩薩への敬意
怛垤哆唵伽囉伐哆伽囉伐哆伽訶佛哆囉伽佛哆囉伽佛哆娑婆訶 (DA ZHI DUO ONG QIE LA FA DUO QIE LA FA DUO QIE HE FA DUO LA QIE FA DUO LA QIE FA)デュオサポヘ）
サンスクリット語マントラ: タディヤタオム、カーラヴァルタ、カーラヴァルタ、ガハヴァルタ、ラーガヴァルタ、ラーガヴァルタ、スヴァハ
天羅神地羅神人離難難離身一切災殃化為塵。
Tiān luó shén Dì luó shén Rén lí nán Nán lí shēn Yīqiè zāiyāng hua wéichén
天の神々、地の神々よ、人々が困難から解放され、苦難が消え去り、すべての災難と災難が塵と化しますように。
南無摩訶般若波羅蜜 (Námó Móhē Bōrěbōluómi)
英語: Mahāprajñāpāramitā へのオマージュ

観音菩薩のもう一つの有名な陀羅尼は、子供と出産に対する彼女の力と関連している。これは「白衣観音五印陀羅尼経」と呼ばれている。^[39]日本の仏教では、観音または観世音（観音）への人気のある長い詠唱は、「十句観音経」である十句観音経である。それは次の通りである：^[41]

觀世音 (かんぜおん)
南無佛 ( na mu butsu ): 仏陀への敬意
與佛有因 (ようぶつういん): 仏陀との因果関係を築きました。
與佛有縁（ようぶつうえん）：仏陀とのカルマ的な親和性。
佛法僧縁 (仏法相縁): 仏陀、法、僧とのカルマ的親和性
常樂我淨 ( jo raku ga jo ): こうして永続性、安楽性、自己性、純粋性を獲得します。
朝念観世音（ちょうねんかんぜおん）：朝は観世音さまを思います。
暮念観世音（ぼねんかんぜおん）：夕方になると観世音さまを思います。
念念從心起 (ねんねんじゅうしんき): 次々と考えが心から生まれます。
念念不離心（ねんねんふりしん）：次から次へと思考が心から離れていない。

症状

観音菩薩には、画像やテキストで観音菩薩と直接関連付けられている知恵の女神 (ヴィディヤ)を含め、非常に多くの形態、化身、顕現があります。

さらに、少なくとも 2 人の別々の仏教の女性神であるチュンディーとターラも、後に観音菩薩と関連付けられるようになりました (観音菩薩の顕現とさえ考えられました)。

最もよく言及される形態としては、以下のものがある: ^[42]^[43]^[44]

千手観音

有名な仏教の物語の一つに、観音菩薩がすべての衆生を輪廻から解放するまで休むことはないと誓ったという話があります。懸命に努力したにもかかわらず、観音菩薩は救われていない不幸な衆生がまだたくさんいることに気づきます。多くの人々の必要を理解しようと苦闘した後、観音菩薩の頭は11の部分に分裂します。観音菩薩の窮状を見た阿弥陀仏は、苦しむ人々の叫びを聞くために11の頭を与えます。これらの叫びを聞いて理解した観音菩薩は、助けを必要とするすべての人々に手を差し伸べようとしますが、2本の腕が粉々に砕け散っていることに気づきます。もう一度、阿弥陀仏が観音菩薩を助けにやって来て、苦しむ大勢の人々を助けるために千本の腕を観音菩薩に授けます。^[45]

宇宙の大神（「偉大なる主」）としての観音菩薩

様々な大乗仏教の文献によれば、多くのヒンドゥー教の神々は観音菩薩の化身であると考えられています。例えば、カーランダヴィハスートラでは、ヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマー、サラスワティはすべて観音菩薩から現れたと言われています。^[4]その一節にはこう書かれています。

アーディティヤとチャンドラは目から、マヘーシュワラは額から、ブラフマーは肩から、ナーラーヤナは心臓から、デーヴィ・サラスヴァティーは犬歯から、ヴァーユは口から、ダーラニーは足から、ヴァルナは胃から生まれました。^[46]

同様に、ニーラカンタやハリハラのようなヒンドゥー教の神々は、ニーラカンタ・ダーラニーの中で、おそらく観音菩薩の姿、あるいは関連する菩薩として引用されている（テキストは明確ではないが、伝統的にこれらは観音菩薩の様々な名前や姿として解釈されてきた）。^[47]

アレクサンダー・スタッドホルムは、これらの出典はプラーナ文献のヒンドゥー教と、そのイーシュヴァラ（「主」）とマヘーシュヴァラ（「偉大なる主」）の概念に影響を受けていると書いている。これらは両方とも超越的で遍在する存在を指す用語である。^[48]マヘーシュヴァラという名前は、カーランダヴィユハスートラの中で観音菩薩にも3回使われており、いくつかの箇所では観音菩薩は宇宙人として描写されており、プラーナ文献がヴィシュヌやシヴァを描写する方法に似ている。^[48]しかし、この仏教神話は観音菩薩がすべての神（ディーヴァ）を生み出す方法にのみ焦点を当てており、観音菩薩は真の創造神（ヒンドゥー教のイーシュヴァラのように宇宙を創造する）として描かれておらず、その代わりに、生きとし生けるものを仏陀の境地に導く巧みな手段として無数の方法で顕現する偉大な宇宙的存在として描かれている。^[49]

チベット仏教の信仰

観音菩薩はチベット仏教の重要な神であり、金剛乗の教えでは仏陀とみなされている。 ^[50]

チベット仏教では、ターラは観音菩薩が流した一筋の涙から誕生したとされる。^[5]涙が地面に落ちると湖が生まれ、湖に開いた蓮の花からターラが現れた。この物語の別のバージョンでは、ターラは観音菩薩の心臓から現れたとされる。どちらのバージョンでも、観音菩薩の溢れ出る慈悲がターラを存在として顕現させたのである。^[51]^[52]^[53]

ダライ・ラマやカルマパを含む現存するトゥルクの系統も、多くのチベット仏教徒から観音菩薩の化身であると考えられている。^[54]^[55]^[56]

ギャラリー

ガンダーラの観世音菩薩像、アバヤムードラ。西暦3世紀。
インドの洞窟の壁画、観世音菩薩。アジャンタ洞窟、西暦 6 世紀。
観音菩薩、西暦11～12世紀頃、パーラ朝時代
観音菩薩、パーラ朝時代
インド・ラダックのサスポル洞窟（ゴン・ニラ・フック洞窟寺院と砦）にある、13～15世紀の千手観音像
カンボジアの観音菩薩像。砂岩、紀元7世紀。
観音菩薩砂岩像、西暦 7 世紀後半。
蓮を抱くパドマパニ。 8～9世紀のサイレンドラン美術、プラオサン寺院、ジャワ、インドネシア。
メンドゥット寺院の観世音菩薩安山岩、9 世紀初頭のサイレンドラ美術、インドネシア、ジャワ。
八腕観音像、12～13世紀頃（バイヨン）。ウォルターズ美術館。
南スマトラ州ムシ・ラワスのビンギン・ジュングット産の観音菩薩。シュリヴィジャヤ美術 (西暦 8 ～ 9 世紀頃)
チャイヤの青銅製胴体観世音菩薩、西暦 8 世紀のシュリヴィジャヤ美術、タイ南部、スラートターニー県チャイヤ地区。
タイのアナンダ・マヒドン国王の国璽には、スラタニ県チャイヤ郡で発見されたシュリーヴィジャヤ朝の観音菩薩像に基づいた菩薩像が描かれている。
アチェ・シュリーヴィジャヤで発見された観音菩薩の石像、推定9世紀。
マレーシアの観音菩薩像。ビドール、西暦 8 ～ 9 世紀。
海を眺める観音菩薩の中国像、西暦1025年頃。
元朝の山菜、観音菩薩、龍女を描いた中国の掛け軸。
観音菩薩立像、12世紀、平安時代、東京国立博物館、日本。
湛渓作の千手観音、13世紀、三十三間堂、日本。
如意輪観音、1275年、東京国立博物館、日本
韓国の観世音菩薩の絵画。鏡神社、日本、西暦 1310 年。
ネパールの六臂の観音像。西暦 14 世紀。
千手観音菩薩、漆塗り、金メッキの木製。西暦 1656 年に修復されました。ブットタップ寺院、バクニン省、ベトナム
11の顔を持つチベットの観音菩薩像。
瞑想する観音菩薩を描いた日本の絵画。16 世紀。
唐時代(西暦 896 年)中国四川省内江の聖水寺 (內江聖水寺) にある前寿観音の石像を彫刻しました。
マレーシア、ペナン州アイ・イタムの極楽寺にある観音像を安置する世界で最も高い八角形の建物。
中国浙江省杭州市の霊隠寺にある、十八本の腕を持つ観音菩薩の密教的なチュンディー像。
チベットの千手観音ブロンズ像、1750 年頃。バーミンガム美術館
ベトナム国立歴史博物館（ハノイ）にある 18 ～ 19 世紀の観音菩薩像
ベトナム国立歴史博物館にあるグエン王朝のクアン・アム（観音菩薩）像 2 体
Quán Âm (Avalokiteśvara) の置物、Bát Tràng 窯、ハノイ、グエン王朝、19 世紀、白釉セラミック - ベトナム国立歴史博物館、ベトナム
モンゴル、ウランバートルのガンダンテクチンレン寺院にある観音菩薩像。世界で最も高い屋内像で、高さは 26.5 メートル、1996 年に再建された。(1913 年)
シンガポールのチャイナタウンにある仏牙寺龍華院博物館にある如意輪観音像。
観音菩薩像、年代不明、青銅と金
チェンレジの像、ペリング、シッキム、インド
観世音菩薩の絵。ランジャナ文字で書かれたサンスクリット語のアスタサハスリカ般若波羅蜜多経典の写本。インド、ビハール州ナランダ。西暦 700 ～ 1100 年頃
中国、香港のチャムシャン寺院の前寿観音
銭寿観音。中国、安徽省、観音女性の聖母
香港沙田排頭村萬佛寺の十一面観音像
カリフォルニア州ユカイアの万仏都市にある千手千眼観音の木像。

参照

参考文献

^ Gour, HS (1929). 仏教の精神第1巻. p. 10.
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^ エルウッド、ロバート S. (2008)。世界宗教百科事典。事実ファイル。p. 40。ISBN 978-1-4381-1038-7。
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出典

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外部リンク

ポタラ観世音菩薩の起源
観音菩薩の御名の説明
慈悲の菩薩と阿弥陀仏の霊化 – Buddhanature.com より
カンボジアのバイヨンにあるクメール王ジャヤヴァルマン7世の観音菩薩の絵
マントラ観音
Britannica.com の観世音菩薩
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語源

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