カナダ人のアイデンティティ

国民的アイデンティティは、人口動態の変化、歴史的出来事、社会関係によって時代とともに変化してきました。それは固定されたものではなく進化し、社会統合、市民参加、カナダ人同士の関係に影響を与えています。カナダ統計局が2013年に実施した一般社会調査（GSS）では、国民的アイデンティティに関するデータが収集され、国家の象徴、共有された価値観、カナダの業績に対する誇りについての認識などが含まれています。調査結果によると、カナダのアイデンティティに対する見解は、地域や人口統計によって大きく異なっています。^{[ 2 ]}

カナダ国民は、カナダの歴史（70%）、軍隊（64%）、医療制度（64%）、憲法（63%）に対して最も高い誇りを示している。しかし、カナダの政治的影響力に対する誇りは46%と低い。ケベック州以外では、ブリティッシュコロンビア州の91%からプリンスエドワードアイランド州の94%まで誇りが広がっており、ケベック州住民の70%が誇りを感じている。高齢者と女性は最も誇りを示しており、特に第一世代と第二世代の移民の間で、カナダのアイデンティティと成果の両方を高く評価している。^{[ 7 ]}

国のシンボルはアイデンティティの重要な表現であり、国への感情的な愛着に良い影響を与えます。GSSでは、カナダ人は権利と自由憲章と国旗を最も重要なシンボルとして評価し、90%以上がその重要性を認識していました。その他のシンボルには国歌とカナダ王立騎馬警察（RCMP）があり、ホッケーはそれほど重要視されていませんでした。これらのシンボルに対する認識は、年齢、性別、地域、教育レベルによって異なりました。たとえば、高齢者は国歌と国旗の重要性を若年層よりも強く信じており、若年層は憲章をより高く評価していました。女性は一般的に国のシンボルを重要視する傾向がありましたが、ホッケーは男性の方が高く評価していました。^{[ 2 ]}

地域差も顕著だった。ニューファンドランド・ラブラドール州の住民は国家の象徴を非常に重要視していたが、ケベック州の住民は重要性に対する認識が低く、非常に重要だと考えているのはわずか3分の1だった。さまざまな人口統計グループの中で、大学教育を受けたカナダ人は憲章を最も重要な象徴と見なしていたが、教育レベルの低いカナダ人は概して憲章と国旗を同等に評価していた。世帯収入は国家の象徴に対する見解にほとんど影響を与えなかったが、高所得者はホッケーをより高く評価していた。^{[ 2 ]}

移民や目に見える少数派は、特に国歌など、国の象徴を高く評価していた。先住民の国の象徴に対する認識は、非先住民のカナダ人と比較して好意的で、特にカナダ王立騎馬警察（RCMP）とホッケーを高く評価していた。^{[ 2 ]}データによると、政治的影響力や芸術・文学における業績を非常に誇りに思うカナダ人は少ないが、さまざまな集団の扱い、科学的業績、民主主義の機能の仕方を誇りに思うカナダ人はかなり多い。^{[ 20 ]}

GSSでは、カナダのアイデンティティの重要な構成要素として共有された価値観についても調査した。ほとんどのカナダ人は、人権、法の尊重、男女平等といった価値観がコミュニティで広く共有されていると信じていた。しかし、先住民文化や言語の二重性に対する尊重については、集団的な信念はそれほど強くなかった。地域差を見ると、オンタリオ州の住民はカナダ人がこれらの価値観を共有していると主張する傾向が最も高く、サスカチュワン州とケベック州の住民はそのような見解を表明する可能性が低かった。^{[ 2 ]}

セント・フランシス・ザビエル大学による「明日の連邦2024年カナダ人調査」によると、ほとんどのカナダ人はカナダとそれぞれの州または準州の両方に愛着を感じている。カナダの先住民も同様に、自分たちのコミュニティとカナダとのつながりを示しており、これらの所属はしばしば絡み合っている。ケベック州、ニューファンドランド・ラブラドール州、および3つの準州では、住民は一般的にカナダよりも州または準州への忠誠心が強い。高齢のカナダ人は一般的に若い世代よりもカナダとの愛着が強く、この傾向は州への愛着に関しても見られ、特にケベック州とプレーリー地域で顕著である。^{[ 24 ]}

全国的に見ると、大多数の人がカナダ人であると同時に自分の州の住民であると認識している。ケベック州とニューファンドランド・ラブラドール州では、カナダよりも自分の州を主なアイデンティティとする人が多い。2019年以降、ほとんどの地域で自分の州を主なアイデンティティとする人が減少しており、特にニューファンドランド・ラブラドール州では、カナダ人としてのアイデンティティが著しく増加している。先住民の大多数は複合的なアイデンティティを持っている。^{[ 24 ]}

保留地に居住する先住民の半数は、自身を先住民とのみ認識している。多くのカナダ人は、自らの文化的アイデンティティの表現を高く評価し、そうする十分な機会があると信じているが、中にはそれを抑圧せざるを得ないと感じている人もいる。ケベック州のフランス語話者と先住民は、特に文化表現が幸福にとって重要であると強調する傾向があるが、自分たちはあまり尊重されていないと感じている。最近の移民と先住民は、アイデンティティを最小限に抑えるよう強い圧力を受けていると報告しており、特に移民や先住民コミュニティでは、若いカナダ人が高齢者よりもこの強制をより強く感じている。^{[ 24 ]}

アンガス・リード研究所とカナダ放送協会が2016年に実施した世論調査によると、カナダ人の価値観、信念、アイデンティティに変化が生じていることが示されています。この調査では、尊敬、公平性、国家の誇り、将来への希望といった重要な問題に関する意見の相違も明らかになり、疎外感を感じている人々の人口構成の変化が示唆されています。^{[ 25 ]}

65歳以上の人の73%がカナダとの強い繋がりを報告している一方で、18～24歳ではこの割合はわずか45%にまで低下する。さらに、多様性を称賛しているにもかかわらず、カナダ人の68%は、少数派が主流文化への同化に向けてより大きな措置を講じるべきだと考えている。ケベック州の住民は、他の地域、特にアルバータ州との間に多少の摩擦はあるものの、自分たちの州はカナダの一部であり続けると概ね主張している。^{[ 25 ]}

カナダ人の約64%が国の現状に満足していると回答しており、この割合は他の多くの国を上回っています。62%がカナダに深い感情的なつながりを感じていると回答していますが、ケベック州出身者の間ではこの感情はかなり低いようです。全体として、カナダ人の79%が自国の国籍に誇りを感じていると回答していますが、ケベック州出身者はやや低いレベルの誇りを示しています。^{[ 25 ]}

カナダの国際的な地位に関して、カナダ国民は概ね肯定的な見方をしており、約80%がカナダは国際的に高い評価を得ていると考えている。カナダの政権交代も国民感情に影響を与え、シリア難民の受け入れといった重要な取り組みとともに、より楽観的な雰囲気を醸成している。^{[ 25 ]}

生活の質に関しては、カナダ人の約80%が満足していると答えている。しかし、将来の世代の見通しについては、それほど楽観的ではない。カナダ人は強い集団意識を持っており、89%が自分は他の誰とも同じようにカナダ人だと感じていると答えている。また、価値観が衰退しているという点では広く意見が一致しており、政治的な決定に影響を与えることがますます難しくなっていると感じている人も多い。^{[ 25 ]}

社会経済問題に関して、カナダ人はいくつかの問題について意見が一致しているが、移民と多文化主義に関しては意見の相違が見られる。約3分の2は新移民のコミュニティへの統合プロセスに満足している一方で、少数派は独自の伝統や言語を維持するのではなく、主流の文化慣習にもっと従うべきだと主張する人も多い。^{[ 25 ]}

経済格差は、国家歳入への貢献に関して各州間で意見の相違を引き起こしている。雇用機会に対する満足度は地域によって異なり、アルバータ州や大西洋岸カナダなど石油市場の低迷の影響を受けた地域では、ケベック州やマニトバ州に比べて満足度が低い。カナダ国民は経済における政府の役割について意見が分かれており、自由市場政策を支持する人と規制強化を主張する人の数は同数である。 ^{[ 25 ]}

重要な議論は、環境問題と経済拡大のバランス、特にアルバータ州のオイルサンドのような分野に関連して行われている。多くのカナダ人は石油産業が経済繁栄に不可欠だと考えているが、その環境への影響に関する地域的な見解は地域によって異なり、全国的に意見が二分されている。^{[ 25 ]}

カナダの広大な国土、多数の先住民の存在と存続、あるヨーロッパ言語集団による別のヨーロッパ言語集団の征服、そして比較的寛容な移民政策は、極めて多様な社会を生み出した。国民性や地域文化の探求は、カナダと米国の学者にとって長年の研究テーマである。ベアらは、「国民性や地域文化の問題は、カナダと米国の社会科学者にとって長年関心の対象であった。カナダの文献は、地域的独自性の歴史的および構造的理由、そして地域主義が真に国民的なカナダの性格や精神を損なう可能性のある役割に主に焦点を当ててきた」と主張している。^{[ 31 ]}

カナダの先住民は、ヌナブト準州北部のイヌイット、カナダ東部のアルゴンキン語族（沿海州のミクマク語、ケベック州のアベナキ語、中央部のオジブワ語）、カナダ中央部のイロコイ族、オンタリオ州北部、ケベック州、グレートプレーンズのクリー族、カナダ北西部のアサバスカ語族、ブリティッシュコロンビア州のサリッシュ語族、そして太平洋沿岸のツィムシアン族、ハイダ族、クワクワカワク族、ヌーチャヌルス族など、多数の異なる民族言語グループに分かれています。^{[ 32 ]}それぞれの先住民は、複雑な経済、政治構造、文化的な伝統を持つ活気に満ちた社会を発展させましたが、その後、ヨーロッパ人との交流によって大きな影響を受けました。メティスは先住民族であり、その文化とアイデンティティは、先住民族と、北部および西部のフランス、アイルランド、スコットランドの毛皮貿易社会との融合によって生み出された。

1605年にピエール・デュグア・スール・ド・モンスがポート・ロイヤル（アナポリス・ロイヤル）を建設し（アカディアへのフランス人入植の始まり）、1608年にサミュエル・ド・シャンプランがケベック市を建設して以来、カナダはほぼ完全にフランス人入植者によって統治され、入植された。ジョン・ラルストン・ソールらは、現代カナダの東西の形状は、シャンプランやピエール・ゴーティエ・ド・ヴァレンヌ・スール・ド・ラ・ヴェレンドリーなどの初期のフランス人入植者や探検家が先住民との同盟に関して下した決定に由来すると指摘している。例えば、シャンプランはアルゴンキン族と同盟を結んだことで、現在のオンタリオ州のワイアンドット族またはヒューロン族との同盟関係を得たが、現在のニューヨーク州北部のイロコイ族の敵意を買った。^{[ 33 ]}

1610年にニューファンドランドへのイギリス人の入植が始まり、 1670年にハドソン湾会社が設立されたものの、フランスがノバスコシア本土に対する領有権をイギリスに譲渡し、後にカナダ本土となる地域へのイギリス人の本格的な入植が始まったのは、1713年のユトレヒト条約によってのみであった。当時、アメリカ独立戦争以前にも、ノバスコシアは主にニューイングランドからの入植者によって開拓されており、彼らは1755年にフランス語を話すアカディア人が追放された後に土地を取得した。この出来事はアカディア人にとってフランス語で「大追放」として知られ、カナダ人のアイデンティティ形成における重要な出来事の1つである。^{[ 34 ]}フランスがヌーベルフランスを支配していた時代には、「カナディアン」という用語はカナダのフランス語を話す住民を指していた。

イギリスとフランスの間で繰り広げられた七年戦争は、 1759年のエイブラハム平原の戦いでイギリスがヌーベルフランスを征服するという結果に終わりました。この出来事は、今日に至るまでケベックの人々の国民意識に深く刻み込まれています。イギリス当局は、フランス語を話す住民を英語と文化に同化させようと数々の試みを行いましたが、中でも最も有名なのは、ダラム卿の重要な報告書に続く1840年の合同法​​です。しかし、カナダに対するイギリスの植民地政策全体としては、フランス語と文化の存続を認め、容認するものでした。とはいえ、フランス系カナダ人の同化の試み、フランス語を話すアカディア人の運命、そして1837年の愛国者たちの反乱は、ケベックの子孫たちによって忘れられることはありませんでした。ケベックのモットーである「Je me souviens」（英語：「私は覚えている」）は、ケベックの人々の合言葉となりました。英語圏の文化覇権と、カナダ連邦成立以前の州への英語話者の大量移民に直面して、文化的・言語的独自性を維持しようと決意したこの生存主義的な決意は、現在のケベック人のアイデンティティの礎であり、ケベックの政治的言説の多くを支えている。英語圏カナダ人の作家で哲学者のジョン・ラルストン・ソールもまた、カトリックのウルトラモンタニズム運動がケベック人のアイデンティティの特定の側面の発展において極めて否定的な役割を果たしたと考えている。^{[ 35 ]}

一方、英語圏カナダのアイデンティティは、もう一つの重要な歴史的出来事であるアメリカ独立革命によって深く影響を受けた。独立戦争中、英国王室に忠誠を誓い、積極的に英国を支援したアメリカ植民地の人々は、戦争終結後、新共和国によって土地と財産を没収された。カナダではユナイテッド・エンパイア・ロイヤリストとして知られる約6万人が、戦争後に米国から逃亡、あるいは避難し、ノバスコシア州とケベック州に移住した。彼らは、ジョージ3世と英国の国益を守るために武器を取ったことへの補償と功績として、英国政府から土地といくらかの援助を受けた。この人々が、現代のカナダの2つの州、オンタリオ州とニューブランズウィック州の核を形成し、ノバスコシア州、プリンスエドワード島、ケベック州に人口、政治、経済面で大きな影響を与えた。政治的には保守的で、アメリカ人、共和主義、特にアメリカの共和主義に対して不信感や敵意さえ抱いて^いたこの集団は、何世代にもわたってイギリス領北アメリカのイギリス人を明確な文化的実体として特徴づけており、カナダの評論家は、ロイヤリストの遺産が英語系カナダ人のアイデンティティにおいて依然として重要な役割を果たしていると主張し続けている。作家で政治評論家のリチャード・グウィンによれ^ば、「イギリスとのつながりはとうに消え去ったが、ロイヤリストがかつて占拠していた堆積層を少し掘り下げるだけで、現代カナダ人の多くの信念や慣習の源泉を見つけることができる」^{[ 37 ] 。}

カナダは、アメリカ独立戦争と1812年の米英戦争中に、アメリカ合衆国の武装勢力によって2度侵略された。最初の侵略は1775年に起こり、モントリオールやケベックの他の町を占領することに成功したが、ケベック市でイギリス軍と地元民兵の連合軍によって撃退された。この侵略中、フランス語を話すカナダ人は、連合植民地からの侵略者と防衛するイギリス軍の両方を支援した。1812年の米英戦争でも、アメリカ軍が当時アッパー・カナダとロウワー・カナダと呼ばれていた地域に侵攻し、イギリス軍はクイーンズトン・ハイツ、ランディーズ・レーン、クライスラーズ・ファームで重要な勝利を収めた。イギリス軍は再び地元民兵の支援を受けたが、今回はカナダ人だけでなく、わずか1世代前に到着したロイヤリストの子孫も支援した。しかし、アメリカ軍はエリー湖の支配権を握り、現在のオンタリオ州西部を分断した。彼らはテカムセを殺害し、インディアン同盟軍に決定的な敗北を与え、インディアン同盟軍はそこから立ち直ることができなかった。1812年の戦争は「多くの点でカナダの独立戦争」と呼ばれている。^{[ 38 ]}

1812年の米英戦争後、カナダ、そして程度は低いものの沿海州へのイギリスからの大規模な移民が特徴となり、既存の英語圏住民に新たなイギリス人（イングランド人、スコットランド人、プロテスタントのアイルランド人）が加わった。同時期に、カトリックのアイルランド人の移民も多数流入したが、彼らはイギリスに対して何の愛着も持たず、しばしば強い敵意を抱いていた。民主主義的な責任統治の原則に基づかない専制的な植民地行政に対する他の集団、主にローワー・カナダのフランス語圏住民と、イギリスとの特別な繋がりを持たない新来のアメリカ人入植者たちの敵意は、1837年から1838年にかけての短命ながらも象徴的に大きな影響力を持った反乱として現れた。かつてフランス語圏住民を指していた「カナダ人」という言葉は、カナダの英語圏住民にも採用され、「イギリス人」移民が「カナダ人」へと変貌していく過程を示すものとなった。^{[ 39 ]}

1840年のカナダの合併により、旧下カナダと上カナダの間で政治権力が均等に分配された結果、フランス語圏と英語圏の住民間の緊張が高まり、それがカナダのアイデンティティの永続的な特徴となる政治構造が生まれた。英語圏で主にプロテスタントが多数を占めるカナダ西部の人口が、フランス語圏でカトリックが多数を占めるカナダ東部の人口を上回ると、カナダ西部の住民は自分たちの利益がカナダ東部のフランス語圏住民に従属させられていると感じ始めた。グローブ紙（現在のグローブ・アンド・メール紙の前身）の創刊者であり、カナダ建国の父の一人であるジョージ・ブラウンは、カナダ西部の立場は「フランス系カナダ人の聖職者による支配の卑しい属国」になったと記している。^{[ 40 ]}一方、フランス系カナダ人は、カナダ西部で増加している反カトリックの「イギリス系」住民を信用せず、責任ある政府の原則に基づいて設立された州議会を通じて、少なくとも自分たちの事柄をある程度コントロールできるような構造を求めた。

1867年にカナダ、ノバスコシア、ニューブランズウィックの各州が連邦制に統合されたことは、カナダのアイデンティティの主要な側面すべてに基づいていた。すなわち、イギリスへの忠誠（連邦議会の下での自治は認められるが、イギリスの制度からの断絶はない）、新設されたケベック州のフランス語を話す多数派に対する限定的ではあるが重要な自治（そして英語とフランス語の緊張に対する待望の解決策）、そしてアメリカ合衆国からの引力と潜在的な軍事的脅威に抵抗するためのイギリス系北米人の協力である。南の共和国は、イギリスやその北部の国境沿いに点在する放置された植民地に対してほとんど愛情を抱かず、強力で統一された国家として内戦を終えたばかりだった。認識された脅威は非常に大きく、連邦制以前は、ヴィクトリア女王でさえ、イギリスがカナダを保持することは「不可能」だと考えていた。^{[ 41 ]}

初期のアイデンティティを模索する中で、英語系カナダ人は大英帝国への忠誠心と愛着に大きく依存していた。この態度は、非公式の国歌「メープルリーフ・フォーエバー」の歌詞や、フランス系カナダ人やアイルランド系カナダ人に対する憎悪の態度からも明らかなように、カナダ建国におけるイギリスの役割によって形成されたものである。ジョン・ラルストン・ソールは、オレンジ騎士団の影響の中に、フランス系カナダ人の間でのウルトラモンタン運動の対極を見出し、英語系カナダ人のプロテスタントの一部がメティスの迫害を煽り、フランス語圏の権利を抑圧または抵抗するに至ったとしている。^{[ 42 ]}

連邦成立後、カナダは西部開拓と太平洋への領土拡大に力を注いだ。ブリティッシュコロンビア州は1871年に連邦に加盟した。フレーザー渓谷におけるアメリカの領土拡大の野望を阻止するために設立されたイギリス植民地の住民であったブリティッシュコロンビア州民は、アメリカのマニフェスト・デスティニー（明白な運命）の教義の意味合いや、アメリカ合衆国の経済的魅力についてよく知っていた。新連邦への加盟を促すためにブリティッシュコロンビア州に約束されたカナダ太平洋鉄道の建設は、国家のアイデンティティを象徴する強力かつ具体的なシンボルとなり、南部からの経済的・文化的影響に対抗するため、州と準州を東西に結びつける役割を果たした。

西部開拓は、カナダの英語圏住民とフランス語圏住民の間の緊張関係を浮き彫りにした。ルイ・リエルが率いたレッドリバー反乱は、オンタリオ州から来た英語圏のプロテスタント入植者からフランス語圏のメティスの利益を守ろうとしたものであった。リエルの命令によるオンタリオ州出身のプロテスタント、トーマス・スコットの物議を醸す処刑とそれに続く騒動は、新自治領を言語と宗教の線で二分した。この問題の解決策として1870年にマニトバ州が二言語併用州として創設されたものの、緊張関係は解消されず、1880年代にリエルがオタワ政府に対して再び反乱を起こした北西反乱で再び表面化した。

19 世紀半ばから後半にかけて、カナダはヨーロッパからの移民を支援する政策をとっており、都市住民や、イギリスから来た推定 10 万人の望まれない「ホーム チルドレン」も含まれていました。これらの子供たちの現代の子孫は 500万人と推定されており、カナダが「見捨てられた人々の国」としてのアイデンティティを形成する一因となっています。^{[ 44 ]}無料の土地の提供は、中央ヨーロッパや東ヨーロッパの農民をプレーリーに引き寄せ、^{[ 45 ] [ 46 ]}また、アルバータ州に大部分が定住した多数のアメリカ人も引き寄せました。ウクライナ系カナダ人など、いくつかの移民グループは、カナダのアイデンティティに影響を与えるのに十分な規模のコミュニティを形成するのに十分な密度で定住しました。カナダは、第一次世界大戦前にドイツ人、ポーランド人、オランダ人、スカンジナビア人を多数受け入れ、伝統的な移民の供給源以外の国からの人々を必要とし、歓迎する国であると自認し始めました。

同時に、太平洋沿岸の英語系カナダ人の間では、アジアからの移民に対する懸念があった。当時、カナダ人のアイデンティティには非ヨーロッパ人は含まれていなかった。大陸横断鉄道の完成には安価な中国人労働力が必要だったが、鉄道の完成に伴い、もはや必要とされなくなった労働者をどうするかという問題が生じた。その後、中国からの移民は制限され、人種差別的な動機に基づく一連の制限的な自治領法によって禁止された。 1914年の駒形丸事件は、バンクーバーへの上陸を試みた移民希望者、主にインド出身のシーク教徒に対する露骨な敵意を明らかにした。

カナダ人のアイデンティティに関する最大の危機は第一次世界大戦で起こった。イギリス系のカナダ人は戦争遂行を強く支持したが、フランス系のカナダ人、特にケベック州のカナダ人ははるかに関心が薄かった。一連の政治的混乱、特に1917年の徴兵危機が続いた。同時に、移民が忠実なカナダ人であるという役割が問われ、ドイツ系やウクライナ系の多くの男性が一時的に投票権を剥奪されたり、収容所に収容されたりした。戦争は両グループの政治的アイデンティティを明確にするのに役立ち、ケベック州と保守党を永久に疎外した。^{[ 47 ]}

この時期、第一次世界大戦は、特にヴィミー・リッジの戦いやパッシェンデールの戦いでの軍事体験、そして愛国心に関する激しい国内論争を通して、英語圏の人々の間で独自のカナダ人としてのアイデンティティを確立するのに役立った。^{[ 48 ]}（第二次世界大戦でも、これと似たような危機が、はるかに小規模ながら発生した。）

1920年代、カナダ自治領はイギリスからの独立をさらに深め、特に1931年のウェストミンスター憲章によってその独立が確立された。カナダは依然として英連邦の一員であったが、国際連盟においては独立した役割を果たした。カナダが独立性と主権をますます強めるにつれ、その主要な外交関係と基準点は、長い国境を接し、経済的、社会的、文化的にも重要な関係を持つ超大国であるアメリカ合衆国へと徐々に移行していった。

ウェストミンスター憲章はカナダに独自の君主制も与え、カナダは英連邦の他の14カ国と人的同盟関係を維持している。しかし、第二次世界大戦終結後、カナダが1947年に独自の市民権法を制定すると、イギリスとの公然たる関係は徐々に薄れていった。1960年代から1970年代にかけて、カナダ王室の象徴の多くは完全に廃止されたり（ロイヤルメールなど）、変更されたり（カナダ王室紋章など）、また新たに作られたりした（例えば、君主の王室旗など）。

1960年代、ケベックでは伝統的なキリスト教の教えから社会を近代化するための静かな革命が起こった。ケベックのナショナリストは独立を要求し、緊張が高まり、1970年の10月危機で暴力が勃発した。1976年、ケベック党がケベックで政権を握り、州内でのフランス語の言語権の確保やケベックの何らかの主権の追求を含むナショナリストのビジョンを掲げ、1980年にケベックで主権連合の問題に関する住民投票が行われたが、有権者の59%が反対した。1982年のカナダ憲法の本国移管の際、ケベック州首相は憲法改正に同意しなかった。この結果、ケベック州内閣の承認を得るために憲法を改正しようとする試みが2度失敗に終わり、1995年にはケベック独立に関する住民投票が再び行われたが、50.6%という僅差で否決された。

1965年、カナダはメープルリーフの国旗を採用したが、これは多くの英語系カナダ人の間で激しい議論と懸念が巻き起こった後のことだった。その2年後、カナダは連邦結成100周年を祝い、モントリオールで国際博覧会を開催した。

英国やその他のヨーロッパからの移民を優遇していた移民に関する法的制限は、1960年代に撤廃された。1970年代までには、インド、香港、カリブ海諸国、ベトナムからの移民が増加した。戦後の移民は、あらゆる出自の人々が、特にトロント、モントリオール、バンクーバーといった主要都市に定住する傾向があった。

ピエール・トルドー首相は、在任期間（1968年～1979年、1980年～1984年）において、カナダの政治目標として社会・文化の変革を掲げ、二言語併用政策の推進や大幅な憲法改正計画などを策定した。しかし、西部、特に石油・ガス生産地であるアルバータ州は、中央カナダ発の政策の多くに反対し、国家エネルギー計画は大きな反発を招き、西部の疎外感を募らせる結果となった。

国民的アイデンティティにおける歴史の役割に関して言えば、ピエール・バートンの著書や「カナダ：国民の歴史」のようなテレビシリーズは、カナダ国民の自国の歴史への関心を高める上で大きな役割を果たしてきた。しかし、コーエンのような評論家は、カナダ国民が自国の歴史に全体的に無関心であることを批判し、特定の地域や集団に焦点を絞るあまり、広範な歴史を無視する傾向が見られることを憂慮すべき点として指摘している。

私たちを失望させているのは、学校や博物館、政府だけではありません。専門の歴史家、彼らの著書や定期刊行物もまた、失望させているのです。JL グラナトスタインとマイケル・ブリスが主張しているように、カナダの学術的な歴史家は政治史や国家史を書くことをやめてしまいました。彼らは労働史、女性史、民族史、地域史などを書くことを好みますが、それらはしばしば不満や被害者意識に満ちています。もちろん、このような歴史にもそれなりの役割はありますが、私たちの歴史はあまりにも専門化され、細分化され、狭くなってしまったため、本来あるべき国家の物語、そしてそれを聞く必要がある国の物語を見失ってしまっているのです。^{[ 49 ]}

現代カナダのアイデンティティに関する議論の多くは政治的な観点から行われ、カナダは政府の政策によって定義される国であり、その政策はより深い文化的価値観を反映していると考えられている。政治哲学者チャールズ・ブラットバーグによれば、カナダは市民共同体または政治共同体、つまり市民の共同体として捉えるべきであり、その中には他の多くの種類の共同体が含まれている。これには、民族、地域、宗教、市民（州政府および市町村政府）、市民団体の共同体だけでなく、国民共同体も含まれる。ブラットバーグは、カナダを多民族国家と見なし、その内部に多くの国家が存在すると主張する。様々な先住民ファースト・ネーションズの他に、フランス語を話すケベック人の国家、英語カナダ文化に同一視する英語を話す人々の国家、そしておそらくアカディア人の国家も存在する。^{[ 50 ]}

これに関連して、公的資金による医療、富を分配するための増税、死刑の廃止、カナダにおける貧困撲滅への強力な取り組み、多文化主義の重視、厳格な銃規制の実施、薬物使用に対する寛容、そして最近では同性婚の合法化といったカナダ政府の政策は、カナダを米国とは政治的にも文化的にも異なる国にしているとよく主張されている。^{[ 52 ]}

カナダ人が自国を最も誇りに思う機関は何かという世論調査では、1位は医療、2位はカナダ放送協会、3位は平和維持活動でした。^{[ 53 ]} CBCが「最も偉大なカナダ人」を決めるコンテストでは、上位3位は社会民主主義の政治家で国民皆保険制度の父であるトミー・ダグラス、伝説的な癌活動家のテリー・フォックス、そしてカナダの公式政策である二言語主義と多文化主義を導入した自由党の首相ピエール・トルドーでした。これは、彼らの支持者が中道左派の政治的傾向と地域社会への関与を重視していることを示唆しています。

カナダの近年の首相のほとんどはケベック州出身であり、そのため、多くの戦術を用いて同州との関係改善を図ってきた。特に、公用語としての二言語併用制は、多くのサービスを両方の公用語で提供することを義務付け、とりわけ、カナダ国内のすべての商業用包装をフランス語と英語で印刷することを義務付けた。ピエール・トルドー首相の最初の立法上の取り組みは、 1969年に公用語法に二言語併用制に関する王立委員会の勧告を盛り込むことであった。この二言語併用制は外部の人々にとっては注目すべき特徴であるが、多くの英語系カナダ人には必ずしも歓迎されておらず、一部の人々は追加の管理コストや、多くの主要な連邦公務員が流暢な二言語話者であることを義務付けられることに不満を抱いている。^{[ 54 ]}カナダ全土でフランス語の授業が広く導入されているにもかかわらず、ケベック州以外では、真に二言語話者である英語話者はごくわずかである。ピエール・トルドーは、統一性に関して次のように述べている。

カナダのような規模の国では、均一性は望ましいものでもなければ、実現可能なものでもありません。模範となるカナダ人のタイプについて合意することすらできないはずであり、ましてや大多数の人々にそれを模倣するよう説得することなど到底不可能です。カナダ国民全員に同じでなければならないと告げることほど、カナダにとって潜在的に破滅的な政策はほとんどありません。模範となるカナダ人や理想的なカナダ人などというものは存在しません。「典型的なカナダ人」の少年少女という概念ほどばかげたものが他にあるでしょうか。均一性を強調する社会は、不寛容と憎悪を生み出す社会です。^{[ 55 ]}

2013年の世論調査では、カナダ人の90%以上が、カナダ権利自由憲章 と国旗がカナダのアイデンティティの最も重要な象徴であると信じていました。^{[ 56 ]}アラン・ケアンズ教授がカナダ権利自由憲章について述べたように、「連邦政府の当初の前提は、汎カナダ的なアイデンティティを構築することだった」のです。^{[ 57 ]}ピエール・トルドー自身も後に回顧録（1993年）の中で、「カナダそのもの」は今や「すべての人々が平等であり、自由に基づくいくつかの基本的な価値観を共有する社会」と定義でき、すべてのカナダ人が自由と平等の価値観に共感できると述べています。^{[ 58 ]}

カナダは、アメリカ独立戦争中および独立戦争後、 「アメリカ系」の英国王党派の拠点であり、19世紀のカナダは共和主義や大衆民主主義を受け入れることに消極的であった点で、他国とは一線を画していた。また、カナダは地下鉄道（マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが「北極星」と呼んだもの）を通じてアメリカから奴隷が逃れてきた場所でもあり、激動の1960年代にはベトナム戦争の徴兵忌避者の避難所でもあった。

出生率の低下に対応するため、カナダは一人当たりの移民数を世界でも有​​数の高さにまで引き上げた。

1812年の戦争は、オンタリオ州ではしばしば、1867年にカナダとなる地域に対するイギリスの勝利として祝われている。カナダ政府は、200周年記念行事、展示会、史跡、再現劇、そして新しい国定記念碑の建設に3年間で2800万ドルを費やした。^{[ 72 ]}公式の目的は、カナダ国民に以下のことを認識させることであった。

• 1812年から1815年にかけてのアメリカ軍の侵攻が成功していたら、カナダは存在しなかっただろう。
• 戦争の終結は、連邦制の基盤を築き、カナダが自由で独立した国家として台頭する道を開いた。
• 王室統治下では、カナダ社会は言語的および民族的多様性を維持したが、これはアメリカ共和国が要求したより厳格な同調性とは対照的であった。^{[ 73 ]}

2012年の世論調査では、カナダ国民全体の25%が、1812年の戦争での勝利を、無料医療（53%）に次いで自分たちのアイデンティティの2番目に重要な部分として挙げた。^{[ 74 ]}

近年のカナダの歴史家は、この戦争をカナダの先住民の敗北、そしてモントリオールの商人たち（ミシガン・ミネソタ地域の毛皮貿易を失った）の敗北と見なしている。^{[ 75 ]}イギリスは、アメリカ中西部に親英的なインディアンの障壁国家を建設するという長年の目標を持っていた。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}彼らは1814年の和平会議で中立のインディアン国家を要求したが、 1813年のエリー湖の戦いとテムズの戦いでこの地域の支配権を失い、テカムセが戦死したため、何も得られなかった。その後、イギリスは湖の南のインディアン同盟者を見捨てた。（現在の）オンタリオの王室エリートは、その後、はるかに大きな権力を獲得し、その権力を使って、特にアメリカからの移民が入植したオンタリオ南部の地域で、アメリカの共和主義の考えを拒絶した。これらの入植者の多くはアメリカに戻り、帝国主義的な考えを持つイギリスからの移民に取って代わられた。^{[ 78 ]} WL モートンは、この戦争は「膠着状態」だったが、アメリカは「和平交渉に勝利した」と述べている。^{[ 79 ]}アーサー レイは、この戦争は先住民が軍事力と政治力を失ったため、「先住民にとって事態を悪化させた」と述べている。^{[ 80 ]}バムステッドは、この戦争は膠着状態だったが、インディアンに関しては「アメリカの拡張主義者の勝利だった」と述べている。^{[ 81 ]}トンプソンとランドールは、「1812 年戦争の真の敗者は、イギリスの同盟国として戦った先住民だった」と述べている。^{[ 82 ]}一方、「1812 年カナダ大勝利パーティーは、1812 年戦争を生き生きと蘇らせる」と、2009 年 11 月にトロントで開催されたフェスティバルの主催者は約束した。^{[ 83 ]}

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