文化的な屈辱

文化研究や社会人類学 の分野では、文化的屈辱とは、人々が自国の文化を他国の文化と比較して劣っている（屈辱を誘う）と否定する、内面化された劣等感を指す表現である。人類学では、文化的屈辱は植民地精神（劣等感の信念）の概念に関連しており、通常、植民地国または旧植民地出身の知識人、科学者、芸術家に対して展開される反知性主義として現れる。さらに、個人レベルでは、文化的屈辱は文化的疎外としても現れる。

1894年、オーストラリアのブッシュ詩人 ヘンリー・ローソンは、彼の『散文と詩の短編小説集』の序文で次のように書いています。

オーストラリアの作家は、「ロンドンで聴取」を受けるまでは、イギリスやアメリカの著名な作家の模倣者としてしか認められず、表舞台に出る兆しを見せるとすぐに、「オーストラリアのサウジー」、「オーストラリアのバーンズ」、「オーストラリアのブレット・ハート」、最近では「オーストラリアのキプリング」とレッテルを貼られる。このように、どんなに独創的な作家であっても、最初から盗作者とレッテルを貼られ、自国からもレッテルを貼られる。自国は、間違いなく、彼を褒め、励ましていると思っているが、実際には残酷で、ほとんど取り返しのつかない損害を与えているのだ。しかし、注目してほしい！南部の作家が「故郷」に戻り、イギリスで何らかの評価を得るとすぐに、「最近ロンドンで作品が注目を集めている有名なオーストラリアの作家、誰それ」となり、オーストラリアで10年間最高の執筆活動を続けていたとしても、私たちは最初にケーブルで彼のことを耳にする。^[1]

「文化的屈辱」という用語は、第二次世界大戦後にメルボルンの批評家で社会評論家のA・A・フィリップスによってオーストラリアで造られ、1950年の文芸雑誌「ミーンジン」の1950年夏号に掲載された、影響力があり非常に物議を醸した同名のエッセイで定義された。^[2]このエッセイでは、地元の知識人が苦闘し、オーストラリアの演劇、音楽、美術、文学で最も顕著に表れた根深い劣等感について考察した。これらの洞察が示唆するところは、すべての旧植民地国家に当てはまる可能性があり、このエッセイは現在、オーストラリアにおけるポストコロニアル理論の発展の礎として認識されている。要するに、フィリップスは、地元の劇作家、俳優、音楽家、芸術家、作家が制作したものは、ヨーロッパやアメリカの同業者の作品と比較すると必ず劣っていると一般大衆が広く思い込んでいると指摘した。詩人クリス・ウォレス・クラッブの言葉によれば（ピーター・コンラッド^[3]が引用）、オーストラリアは失敗と韻を踏まされている。地元の芸術家が世間の評価を高める唯一の方法は、海外の流行に従うか、もっとよくあることだが、イギリスで一定期間働くことだった。^{[4] [5]}

ローソンは 1894 年の序文で次のように続けている。「カリフォルニアのディケンズのような、現代の短編小説作家の最高傑作を処分しようとしたのと同じつまらない精神の持ち主が、アメリカはそういうふうに作られたのではない。ブレット・ハートもそうだ！」オーストラリア人の文化的屈辱とアメリカ人の文化的威勢のよさは、イギリスの庇護から逃れたアメリカ人とオーストラリア人の経験の深い対照を反映している。特にオーストラリアについて論じたフィリップスは、スポーツは、自国が国際的に活躍し、卓越した能力を持っていると一般の人々が認める唯一の分野であると指摘した。実際、オーストラリア人は、地元で生まれたアスリートやスポーツ選手の資質を誇り、常に一流だとみなしていたが、より知的な追求においては、オーストラリア人は二流の才能しか生み出していないかのように振舞った。一部の評論家は、文化的屈辱が、オーストラリアの公共生活の根底にある反知性主義の一因になっていると考えている。 ^[6]

文化的屈辱という言葉はオーストラリアで最もよく使われており、オーストラリア文化の広く受け入れられた側面であると考える人もいる。^{[8]オーストラリアの学者レナード・ジョン・ヒュームは『}文化的屈辱をもう一度見る』 ^[9] で、文化的屈辱という概念はオーストラリアの歴史と文化の複雑さを過度に単純化したものであると考察した。彼の物議を醸したエッセイは、「文化的屈辱は...存在しなかったが、必要だったため発明された」と主張している。オーストラリアの文化的屈辱の現れは、オーストラリア人とその文化について外国人がどう思っているかを知りたいというオーストラリア人のほとんど強迫観念的な好奇心に表れる。^[10]

一部の評論家は、文化的屈辱感は特にオーストラリアのローカルテレビ番組に影響を及ぼしていると主張している。[ ¹¹ ] オーストラリアのローカルテレビ番組は、主にアメリカとイギリスを起源とする輸入番組の影響を強く受けている。連邦政府はオーストラリア産コンテンツの割り当てを維持する法律を制定した。^[12]

ある種の文化的屈辱が反遺産的態度を生み、シドニー、メルボルン、アデレード（当時オーストラリアの3大都市）の多くの世界クラスの戦前の建物が取り壊され、世界でも最も優れたビクトリア朝建築のいくつかが破壊されたと主張する人もいる。^[13]モダニズムは、帝国主義のヨーロッパを捨てて新しい独立したアイデンティティを再構築するものとして多くのオーストラリア人に宣伝され、オーストラリアの都市の特徴であった既存の戦前の建築は軽蔑された。^{[14] [信頼できない情報源？ ]}その結果、軽蔑的な言葉で「無用の長物」と呼ばれた王立展示館を取り壊すよう求める声が数多く上がった。エリザベス2世女王が建物に王室の地位を与えるまで、オーストラリア人はその価値を認識し始めなかった。この建物はオーストラリアで初めて世界遺産に指定された。^[15]この文化的屈辱に対する反応は、建築などの一部の分野で続いており、地元の建築家は導入されたスタイルを使用しているとして敬遠されている。^[16]

また、文化的な偏見により、連邦政府の情報技術契約が国内のIT企業ではなく、大手外国多国籍企業に委託されるようになったとも主張されている。^[17]

囚人としての汚点は、文化的屈辱感のもう一つの表れである。流刑廃止後の数世代にわたり、多くのオーストラリア人は囚人の子孫であることを恥じ、自分の家系に囚人がいることを恐れて、家族の出自を調べようとさえしなかった。ここ数十年でコミュニティの態度は変化し、囚人を祖先とする多くのオーストラリア人は、今では自分の過去を調べたり話したりすることに抵抗がなく、先祖の地位をほとんど誇りの印のようにしている。口語的には、オーストラリア人以外の人が囚人の過去を否定的に捉えようとする試みは、オーストラリア人によって一笑に付される。オーストラリア人は、今では犯罪歴のある先祖を、反権威主義など、より肯定的に認識されているオーストラリア人の特質の証拠と結びつける傾向が強い。^[18]

ブラジルでは、 complexo de vira-lata (「雑種コンプレックス」)という語句は、文化的屈辱と同じ意味を表す。これは、1950 年代の劇作家でジャーナリストのネルソン ロドリゲスの言葉とされている。この語は、従順で自己否定的とみなされる外国の文化や政治に対するブラジル人の態度を批判するためによく用いられる。

カナダの多くの文化評論家は、同様のプロセスがカナダでも起こっていると示唆している。^[19]音楽、映画、テレビ、文学、視覚芸術、演劇を含むほぼすべてのカナダの文化産業は、カナダの観客の間で、これらの分野のカナダの作品はアメリカやイギリスの作品よりも重要性や価値が低いという認識とある程度戦わなければならなかった。^{[20] [21]}「文化的屈辱」という特定のフレーズは、カナダでこの現象を表すのに広くは使用されていないが、散発的な例で使用されている。^[20]より一般的には、カナダの文化評論家は「カナダの劣等感」について語ったり^{[22] 、この現象の特定の例を「}ビーバーアワー」 などの風刺的な言葉で表現したりしている。

1970年代以前、カナダのラジオ局はカナダの音楽にほとんど放送時間を割いておらず、CBCテレビを除いて、カナダのテレビ局はカナダで制作された番組にほとんどお金を費やしていませんでした。これを受けて、カナダ放送テレビ通信委員会(CRTC) は、ラジオと放送局に対するカナダのコンテンツ要件を策定しました。

ドミニカ共和国では、海外旅行後に故郷に対して否定的な態度を示すドミニカ人を指して、グアカナガリクス・コンプレックス（スペイン語：complejo de Guacanagarix）という用語が使われる。この用語は、 クリストファー・コロンブスやヨーロッパの探検家に対して過度に歓迎的だったとされるタイノ族の族長、グアカナガリクスに由来する。 ^[23]

ニュージーランド人は文化的屈辱感に悩まされていると言われているが、近年ではそれが薄れつつある。^[24]ニュージーランド英語のアクセントは1900年代から文化的屈辱感の影響を受けてきたと言われているが、これも近年は軽減しつつある。 ^[25] 2000年代には、ニュージーランドの風景や映画製作の才能を大いに紹介し、ニュージーランドの国際的な認知度を高めた、受賞歴のある映画『ロード・オブ・ザ・リング』三部作の成功を受けて、この態度は著しく軽減されたようである。2007年から2009年まで米国のHBOで放映されたテレビ番組『フライト・オブ・ザ・コンコルド』は、米国および国際的なニュージーランドの認知度を高めた（皮肉なことに、文化的屈辱感を頻繁にプロット装置として使用しながら）。 『世界最速のインディアン』などの映画も同様である。

スコットランドのジャック・マコーネル首相は、スコットランドが自由企業を軽蔑していることについて「スコットランドの屈辱」を主張した。^[26]

文化的屈辱は、文化的疎外、つまり自らの文化や文化的背景を軽視したり放棄したりするプロセスと密接に関係している。文化的に疎外された人は、自分自身の文化や受け入れ国の文化にほとんど価値を置かず、代わりに（時には押し付けられた）植民地国の文化に飢えている。^{[27] [28]}ポストコロニアル理論家のビル・アシュクロフト、ギャレス・グリフィス、ヘレン・ティフィンは、疎外を、一部の人々（特に移民文化の出身者）が自分たちの価値観を遠くの国に求めるときに感じる転位や置き換えの感覚と結び付けている。^{[27] [29]}文化的に疎外された社会では、文化的自己アイデンティティの感覚が弱く、自分自身にほとんど価値を置いていないことが多い。現在、ポストコロニアル諸国の人々の間でこの疎外が最もよく表れているのは、テレビや音楽から衣服、俗語、名前に至るまで、あらゆるアメリカのものを求めることだと主張されている。しかし、アメリカ文化が旧植民地国と植民地化国の両方で人気があることは、この議論を否定するかもしれない。文化的に疎外された人々は、受け入れ国の歴史についてほとんど知識も興味も示さず、そのような事柄に実質的な価値を置いていない。^[27]

文化的疎外の問題から、オーストラリアの社会学者ブライアン・ヘッドとジェームズ・ウォルターは、文化的屈辱を、自国が「周縁の従属的な文化的地位を占めている」こと、そして「知的基準は他所で設定され、革新は他所で起こる」という信念であると解釈した。^[9]結果として、この信念を持つ人は、自国の文化的、学術的、芸術的生活を軽視し、他の（植民地）国の「優れた」文化を崇拝する傾向がある。

世界中の旧植民地の芸術家が感じていた文化的屈辱によって引き起こされる問題に対するより洗練されたアプローチは、オーストラリアの美術史家テリー・スミスのエッセイ「地方主義の問題」で発展し、推進されました。^[30]

• AA フィリップス『オーストラリアの伝統：植民地文化の研究』メルボルン、チェシャー、1958 年