アレクサンドリアのアタナシウス

彼の両親は裕福で、彼に立派な世俗教育を受けさせることができた。^{[ 12 ]}しかし、彼は明らかにエジプトの貴族階級の一員ではなかった。^{[ 13 ]}西洋の学者の中には、彼がギリシャ語に精通していたこと（現存する著作のほとんど（すべてではないにしても）をギリシャ語で書いた）を、彼がアレクサンドリア生まれのギリシャ人 であった可能性の証拠とみなす者もいる。しかし、歴史的証拠は、彼が説教を行ったエジプトの地域を考えると、彼がコプト語にも堪能であったことを示している。 ^{[ 13 ]}彼の著作の現存する写本の中には、実際にコプト語で書かれたものもあるが、彼が元々コプト語で書いたのか（そうであれば、彼はそうした最初の総主教となる）、それとも元々ギリシャ語で書かれた著作の翻訳なのかについては、学者の間で意見が分かれている。^{[ 14 ] [ 13 ]}

ルフィヌスは、アレクサンダー司教が窓辺に立って、下の海岸で少年たちがキリスト教の洗礼の儀式を真似て遊んでいるのを見ていたという話を伝えている。彼は子供たちを呼び寄せ、少年の一人（アタナシウス）が司教の真似をしていたことを知った。アレクサンダー司教はアタナシウスに質問した後、正しい言葉を唱え、水を注ぐことで秘跡の形式と内容の両方が行われたので、洗礼は本物であると告げ、洗礼を受けた者たちは適切な教理教育を受けていないので、今後もこのようなことをしてはならないと告げた。彼はアタナシウスと彼の遊び仲間たちに聖職者の道を志すよう勧めた。^{[ 15 ]}

アタナシウスの少年時代、アレクサンドリアは帝国における主要な交易中心地であった。知的、道徳的、政治的に、ローマやコンスタンティノープル、アンティオキアやマルセイユといった都市に匹敵する形で、民族的に多様なギリシャ・ローマ世界を反映していた。^{[ 15 ]}アレクサンドリアの有名な教理学校は、パンタエヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ディオニュシオス、テオグノストスといった人物に関連する正統派への強いこだわりを維持しながらも、より広い知的領域を発展させ始めていた。その関心の範囲は厳密な神学的な関心にとどまらず、多くの影響力のある異教徒の聴衆を引きつけていた。^{[ 16 ]}

アレクサンドリアの第17代大司教であるアレクサンドリアのペテロは、大迫害の終盤にあたる311年に殉教し、アタナシウスの師の一人であった可能性がある。アレクサンドリア司教としての後継者はアレクサンドリアのアレクサンダーであった。ソゾメンによれば、「アレクサンダー司教はアタナシウスを自分の食事係兼秘書として招いた。彼は教養があり、文法と修辞学に精通しており、まだ若い頃、司教になる前から、同居する人々にその知恵と洞察力を証明していた」（ソゾメン、II、xvii）。^{[ 12 ]}

アタナシウスの初期の著作『異教徒に対する反駁―受肉について』（319年以前に執筆）には、正統的な方法ではあるものの、オリゲネス派アレクサンドリア学派の思想の痕跡が見られる。 ^{[ 12 ]}アタナシウスは、さまざまな哲学学派の理論、特に新プラトン主義の発展にも精通していた。最終的に、アタナシウスは「テキストの完全な寓意的解釈」などのオリゲネス派の原則から離れて、アレクサンドリア学派の哲学思想を修正することになる。それでも、後の著作では、アタナシウスはホメロスを複数回引用している（『アリア史』68、『弁論』4.29）。

アタナシウスはギリシャ語を知っていたが、ヘブライ語は知らないと認めていた（例えば、聖アタンの第39祝祭書簡を参照）。彼が引用する旧約聖書の箇所は、七十人訳ギリシャ語訳からのものが多い。他のギリシャ語訳を使用したことはごくまれで（エクテシスで一度アクィラに、詩篇で一度か二度他の訳に言及している）、旧約聖書に関する彼の知識は七十人訳聖書に限られていた。^{[ 17 ]}

アレクサンダー司教は319年にアタナシウスを助祭に叙任した。^{[ 18 ]} 325年、アタナシウスはニカイア公会議でアレクサンダーの秘書を務めた。すでに著名な神学者であり禁欲主義者であった彼は、老齢の師アレクサンダーの後を継いでアレクサンドリア教皇になるのは当然の選択であったが、^{アリウスとリコポリス}のメレティウスの支持者たちの反対があった。^{[ 18 ]}

やがてニカイア公会議において、「同質性」（ホモウシオン）という用語が採用され、それを具体化した信仰告白がコルドバのホシウスによって作成された。この時からアリウス派論争の終結まで、「同質性」という言葉は正統性の基準であり続けた。ホシウスによって作成された信仰告白はニカイア信条として知られている。^{[ 20 ]： 232}しかし、「彼は有名な『ホモウシオン』（ホモウシオスのACC ）の創始者ではなかった。この用語は、サモサタのパウロがアンティオキアの教父たちに、明白ではない不当な意味で提案したもので、神性の唯物論的概念を思わせるとして彼らによって拒否された。」^{[ 12 ]}

アタナシウスはアレクサンダーの庇護下にあった助祭時代（あるいは後述するように総主教就任初期）に、エジプトの砂漠に住む隠遁者たち、特にアントニウス大王と知り合いになった可能性があり、彼の伝記を書いたと言われている。^{[ 15 ]}

319年頃、アタナシウスが助祭であった頃、アリウスという名の長老がアレクサンドリアのアレクサンドロスと直接対立した。アリウスは、アレクサンドロスが教えている教えが誤った、あるいは異端であると感じ、彼を非難したようである。^{[ 21 ]}アリウスは、キリストは神の御子（ロゴス）であり、生まれたのではなく造られたと教える従属的キリスト論を奉じていた。アリウスは、ニコメディアのエウセビオス（カイサリアのエウセビオスとは別人）という有力な司教の支持を得ており、^{[ 22 ]}アリウスの従属的キリスト論が帝国の他のキリスト教徒にも共有されていたことを示している。その後、アリウスはアレクサンドロスによって破門され、彼の立場に賛同する多くの司教の支持を得るようになった。^{[ 18 ] : 297}

フランシス・A・M・フォーブスは、アレクサンダー総主教が臨終の床にあったとき、アタナシウスを呼びましたが、アタナシウスは司教に任命されることを恐れて逃げ出したと書いています。「教会の司教たちが集まって新しい総主教を選出したとき、カトリック信者全員が教会を取り囲み、天に向かって手を掲げて『アタナシウスを我々に与えてください！』と叫びました。司教たちには他に良い人物がいませんでした。こうしてアタナシウスが選出されたのです。グレゴリウスが私たちに伝えているように…」（グレゴリウス1世はバチカン文書館に完全にアクセスできました）。^{[ 23 ] :第 4 章}アルバン・バトラーはこの件について次のように書いています。「この偉大なニカイア公会議から 5 か月後、聖アレクサンダーは臨終の床で、聖職者と民衆にアタナシウスを後継者として選ぶよう勧め、彼の名前を 3 回繰り返しました。彼の勧めにより、エジプト全土の司教がアレクサンドリアに集まり、民衆と聖職者がアタナシウスを総主教に選ぶことで一致していることを確認し、326 年半ば頃にその選出を承認しました。その時、彼はおよそ 30 歳だったようです。」^{[ 24 ]}

T・ギルマーティン（メイヌース大学歴史学教授、1890年）は次のように記している。「ニカイア公会議の終了から5か月後、アレクサンダーが死去すると、アタナシウスは空席となった司教座に満場一致で選出された。彼はその地位を受け入れることに非常に消極的であった。なぜなら、それが自分にもたらすであろう困難をはっきりと予見していたからである。聖職者と民衆は彼を司教、すなわちアレクサンドリア総主教として迎え入れることを固く決意しており、いかなる言い訳も受け入れようとしなかった。彼はついに、逃れようとしたが無駄に終わった責任を受け入れることに同意し、326年、およそ30歳の時に聖別された。」^{[ 20 ]： 244-248}

アタナシウスの司教職は、アレクサンドリア公会議がアレクサンダーの死後、アタナシウスを後継者に選出した328年5月9日に始まった。^{[ 20 ] : 245}総主教アタナシウスは、4人の異なるローマ皇帝の命令による5回の追放で17年以上を過ごしたが、命を狙う人々から逃れるためにアタナシウスがアレクサンドリアから逃亡した約6回の事件は含まれていない。^{[ 19 ]}司教としての最初の数年間、アタナシウスは、当時エジプトとリビア全域を含む彼の領地の教会を訪れた。彼はパコミウスを含む砂漠の隠者や修道士と連絡を取り、それは長年にわたって彼にとって非常に貴重なものとなった。^{[ 19 ]}

「彼の48年間の司教在任期間中、彼の歴史は、彼がアリウス派と絶えず繰り広げた論争の歴史と、ニカイア信条を守るために彼が耐えなければならなかった苦難の歴史の中に語られている。アリウスが328年に追放から帰還を許されたとき、アタナシウスは破門の宣告を取り消すことを拒否したことは既に述べたとおりである。」^{[ 20 ]： 245}

第二の追放

コンスタンティヌス1世が亡くなると、アタナシウスはアレクサンドリアの司教座に戻ることを許された。しかし、その直後、コンスタンティウス2世は338年にアタナシウスの追放命令を再び出した。「数週間以内に彼はローマに向かい、教会全体に訴えを起こした。彼はユリウス教皇に訴え、教皇は彼の訴えを心から受け入れ、その聖なる教皇の死の日まで揺るぎない姿勢を貫いた。教皇はローマで司教会議を招集した。事件全体を注意深く詳細に調査した後、首座主教の無罪がキリスト教世界に宣言された。」^{[ 12 ]}この間、アリウス派の司教グレゴリウス・カッパドキアが、不在のアタナシウスに代わってアレクサンドリア総主教に就任した。しかし、アタナシウスは毎年発行する祝祭書簡を通して民衆との連絡を保ち続け、その中でその年の復活祭の日付も発表した。^{[ 19 ]}

339年か340年に、約100人の司教がアレクサンドリアに集まり、アタナシウスを支持することを宣言し^{[ 27 ]}、ティルスのエウセビオス派の批判を強く拒否した。さらに、教皇ユリウスはアリウスの支持者に手紙を書き、アタナシウスの復職を強く促したが、その努力は無駄に終わった。ユリウスは340年にローマでこの問題に対処するための教会会議を招集し、アタナシウスをアレクサンドリアの正当な司教であると宣言した^{[ 28 ] 。}

343年の初め、アタナシウスはコルドバのホシウスと会い、共にセルディカへ向かった。ローマ教皇の意向に従い、教会の公会議がそこで招集された。この聖職者、教会の指導者たちの大集会で、アタナシウスの件が再び取り上げられた。つまり、アタナシウスは軽犯罪や殺人の容疑で正式に尋問された（エジプトのアルセニウスという司教が行方不明になり、彼らはアルセニウスの死をアタナシウスのせいにし、アルセニウスの切断された手まで提示したとされる）。^{[ 29 ]}

この公会議は、アタナシウスをはじめとする司教たちに対する告発を調査するために招集された。彼らは、341年に半アリウス派のアンティオキア公会議によって司教座から追放され、亡命を余儀なくされた。エウセビオス派の司教たちは、アタナシウスをはじめとする追放された司教たちが、告発された罪状について答弁する被告人として以外は公会議に出席できないとして反対した。しかし、彼らの反対は正統派の司教たちによって却下された。エウセビオス派は、自分たちの主張が認められる見込みがないと悟り、トラキアのフィリッポポリスに退き、アンティオキア総主教を議長とする反対公会議を開催し、アンティオキア公会議の決定を承認した。^{[ 20 ]： 233-234}

セルディカ公会議において、アタナシウスの無罪が改めて確認された。公会議の意思を表明する書簡が2通作成され、1通はアレクサンドリアの聖職者と信徒に、もう1通はエジプトとリビアの司教に宛てられた。一方、エウセビオス派はアタナシウスとその支持者に対して破門宣告を発した。正統派に対する迫害は勢いを増し、コンスタンティウスはアタナシウスと彼に忠誠を誓う司祭たちに対して厳しい措置を講じることを余儀なくされた。アタナシウスが再び司教座に就こうとすれば、死刑に処せられるという命令が出された。アタナシウスは、それゆえセルディカからミシアのナイッソスに退き、そこで344年の復活祭を祝った。^{[ 12 ]}ホシウスは、ニカイア第一公会議と同様にセルディカ公会議の議長を務め、341年の公会議と同様にアタナシウスは無罪とされた。^{[ 30 ]}彼は345年4月にアクイレイアで亡命生活最後の復活祭を祝い、フォルトゥナティアヌス司教に迎えられた。^{[ 31 ]}

セルディカ会議は、調査結果をコンスタンティウスに報告するために使者を派遣した。コンスタンティウスは、弟コンスタンスからの脅迫状とペルシア国境の情勢の不確実性から、決定を再考し、譲歩することを決意した。しかし、アタナシウスの当然の躊躇を克服するには、3通の別々の手紙が必要だった。最終的にコンスタンティウスとの会見に同意したとき、彼は皇帝から丁重な謁見を受け、凱旋して司教座に送り返され、10年間の平和が始まった。^{[ 12 ]}

ユリウス教皇は352年4月に死去し、リベリウスが後を継いだ。リベリウスは2年間アタナシウスの立場を支持していたが、ついに追放され、ニカイア信条の重要な文書である「ホモウシオン」が意図的に省略された曖昧な文書に署名させられた。355年、ミラノで公会議が開かれ、西方司教の中の少数の忠実な聖職者の激しい反対にもかかわらず、アタナシウスに対する4度目の非難が世界に発表された。友人は散り散りになり、ホシウスは追放され、リベリウス教皇はアリウス派の定式に黙認したとして非難されたため、アタナシウスは逃れる望みはほとんどなかった。356年2月8日の夜、聖トマス教会で礼拝を行っていたところ、武装した男たちの集団が押し入り、彼を逮捕した。これが彼の3度目の追放の始まりだった。^{[ 12 ]}

ギルマルティンは次のように記している。「兄コンスタンスの死後、ローマ帝国の唯一の支配者となったコンスタンティウスの命令により、353年にアルル公会議が開催された。この公会議は、教皇リベリウスの名において、カプア司教ヴィンセントが議長を務めた。公然たるアリウス派である皇帝の脅迫に怯えた教父たちは、アタナシウスの断罪に同意した。教皇は彼らの決定を受け入れず、アタナシウスに対する告発を自由に調査できる別の公会議の開催を皇帝に要請した。コンスタンティウスは、ミラノでの公会議を支配できると感じていたため、これに同意した。」^{[ 20 ]： 234}

355年、300人の司教がミラノに集結した。そのほとんどは西方出身で、東方出身はごく少数だった。彼らはミラノ教会で会合を開いた。まもなく皇帝は彼らを皇帝宮殿の広間に集め、自由な議論を終わらせた。皇帝はアリウス派の信仰告白を提示し、拒否する者は追放または死刑に処すると脅した。ミラノ司教ディオニュシウスと、教皇特使のヴェルチェッリのエウセビウス、カリアリのルキフェルを除く全員がアリウス派の信仰告白とアタナシウスの断罪に同意した。拒否した者は追放された。布告は教皇の承認を得るために送られたが、司教たちが受けた暴力のため拒否された。^{[ 20 ]： 235}

第三の流刑

コンスタンティノープルのエウセビオス派の影響により、アリウス派の司教カッパドキアのゲオルギオスが356年にアレクサンドリアの司教座に任命された。アタナシウスは、数日間アレクサンドリア近郊に滞在した後、上エジプトの砂漠に退き、そこで6年間修道士として生活し、『修道士への手紙』や『アリウス派に対する4つの演説』などの著作の執筆に専念した。^{[ 12 ]}また、彼は『コンスタンティウスへの弁明』と『逃亡の弁明』で自身の最近の行動を弁護した。コンスタンティウスがアタナシウスに反対し続けたことと、アリウス派の司教ラオディキアのゲオルギオスによる非アリウス派の迫害に関する報告を受けたことが、アタナシウスに、より感情的な『アリウス派の歴史』を書かせ、その中でコンスタンティウスを反キリストの先駆者として描写した。^{[ 19 ]}

コンスタンティウスは361年11月4日に死去し、ユリアヌスが後を継いだ。新君主の即位宣言は、アレクサンドリアで依然として支配的だったアリウス派に対する異教徒の反乱の引き金となった。簒奪した司教ゲオルギオスは投獄され、殺害された。アリウス派はピストゥスという名の無名の長老を後継者に選んだが、その時、正統派に希望を与える知らせが届いた。ユリアヌスが「ガリラヤ人」の追放された司教たちに「町や州」に戻ることを許可する勅令を出したのだ。アタナシウスはそれに従い、362年2月22日にアレクサンドリアに戻った。^{[ 12 ]}

362年、アタナシウスはアレクサンドリアで公会議を招集し、ヴェルチェッリのエウセビオスと共に議長を務めた。アタナシウスは、用語の問題で意見が異なっていても、キリスト教を信じるすべての人々の間で一致を求めた。これは、彼が三位一体の正統教義を定義するための基礎を築いた。しかし、この公会議は、聖霊の神性、キリストの人間としての魂、そしてキリストの神性を否定する者たちにも向けられていた。悔い改めた異端の司教たちには穏やかな措置が合意されたが、主要な異端の指導者たちには厳しい償いが命じられた。^{[ 32 ]}

彼は持ち前のエネルギーで、やや崩壊した正統派の勢力を再建し、神学界の不確実性を払拭しようと尽力した。過去数年間に生じた誤解を解消するため、ニカイア信条の意義をさらに明確にしようと試みられた。一方、アレクサンドリアでアタナシウスが及ぼしている影響力に突然嫉妬したと思われるユリアヌスは、エジプト総督エクディキウスに命令を出し、皇帝の恩赦に含まれていないという理由で、復位した首座主教の追放を強引に命じた。この勅令は、ピティコドロス・トリコによって司教に伝えられた。トリコは『アタナシウス年代記』（XXXV）では「哲学者」と記されているが、残忍な傲慢さで振る舞ったようだ。 10月23日、人々は追放された司教の周りに集まり、皇帝の布告に抗議した。しかしアタナシウスは彼らに服従するよう促し、自分の不在は短期間で終わると約束して彼らを慰めた。^{[ 12 ]}

アタナシウスは思弁的な神学者ではなかった。彼が『セラピオンへの第一の手紙』で述べているように、彼は「使徒たちによって宣言され、教父たちによって守られてきた伝統、教え、信仰」を堅持した。^{[ 18 ]}彼は、神の子と聖霊は父と同一の本質を持つと主張し、これは三位一体に関する後の教義の発展に大きな影響を与えた。^{[ 18 ]}アタナシウスの『ニカイア公会議の法令に関する書簡』（De Decretis）は、その公会議の議事録に関する重要な歴史的かつ神学的な記述である。

アタナシウスの弁証論は主に二部構成の著作『異教徒に対する論駁』（アリウス派に対する論駁）と『神の言葉の受肉』に表れている。^{[ 19 ]}アリウス論争以前の、おそらく彼の人生の初期に完成したこれらの著作は、発展した正統神学の最初の古典的著作を構成している。 ^{[ 33 ]}第一部では、アタナシウスはいくつかの異教の慣習や信仰を攻撃している。第二部では、救済についての教えが提示されている。^{[ 18 ]}また、これらの著作の中で、アタナシウスはヨハネによる福音書1章1-4節を引用し、神が世界を創造した永遠の言葉（ロゴス）である神の子が、人間としてこの世に入り、人々が以前堕落した調和へと人々を導くために来たという信仰を提唱している。^{[ 34 ]}

アタナシウスが神学上の反対者に対して書いた論争的な著作の他の例としては、 360年代の聖霊の神性を擁護したセラピオンへの手紙^{[ 19 ]}やマケドニア主義に対する聖霊論などがある。コリントスのエピクテトスへの手紙の中で、アタナシウスはキリストの人間性を擁護する中で将来起こるであろう論争を予見している。修道士ドラコンティウスに宛てた手紙の中で、アタナシウスは彼に砂漠を離れて司教のより活動的な職務に就くよう促している^{[ 19 ]} 。アタナシウスはまた、主に旧約聖書の資料に関する聖書解釈の著作をいくつか書いた。その中で最も重要なのは、詩篇の朗唱を霊的実践に取り入れる方法について述べたマルケリヌスへの手紙（PG 27:12–45）である。

おそらく彼の最も注目すべき手紙は、アレクサンドリアの教会に宛てて書かれた祝祭書簡だろう。彼は亡命生活を送っていたため、教会に直接会うことができなかったのだ。この手紙は、イエスを神の子として受け入れることは選択肢ではなく、必要不可欠であるという彼の立場を明確に示している。

さらに、このことだけでなく、他の人々が暴力によって教会を奪い取った一方で、あなたがたは自分の地位から追放されたという事実も、あなたがたを悲しませていることを私は知っています。彼らは地位を保持していますが、あなたがたは使徒的信仰を保持しています。彼らは確かに地位にはいますが、真の信仰の外にいます。一方、あなたがたは確かに地位の外にいますが、信仰はあなたがたの中にあります。地位と信仰のどちらが偉大か考えてみましょう。明らかに真の信仰です。では、どちらがより多くを失ったのでしょうか、あるいはどちらがより多くを持っているのでしょうか。地位を保持している者でしょうか、それとも信仰を保持している者でしょうか。^{[ 35 ]}

アタナシウスは、教訓的な説教にコプト語とギリシャ語を使用した最初のアレクサンドリア総主教であった。^{[ 14 ]}

^彼が著したアントニウス大聖人の伝記『^{アントニウス}の生涯^』（Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου、Vita Antonii）は、彼の最も広く読まれた作品となった。いくつかの言語に翻訳され、当時ベストセラーとなり、東西キリスト教における禁欲主義の理想の普及に重要な役割を果たした。 ^{[ 19 ]}この伝記では、アントニウスは読み書きができないが聖なる人物として描かれ、エジプトの砂漠で絶えず霊的修行を行い、悪魔の力と戦っている。後に、東西両方のキリスト教修道士にインスピレーションを与えた。 ^{[ 37 ]}

彼に帰せられる他の作品もいくつかあるが、必ずしも一般的に彼の作品として認められているわけではない。これらには、いわゆるアタナシウス信条（今日では一般的に5世紀のガリシア起源と考えられている）や、詩篇に関する完全な解説などが含まれる。^{[ 18 ]}

アレクサンドリアの司教たちは、毎年公現祭の後に手紙を回覧し、復活祭の日付、ひいては他の移動祝祭日を確認するのが慣例であった。彼らはまた、この機会に他の事柄についても議論した。アタナシウスは45通の祝祭書簡を書いた。 ^{[ 47 ]} 367年に書かれたアタナシウスの第39祝祭書簡は、新約聖書の正典の発展における画期的なものとして広く認識されている。^{[ 48 ]}アタナシウスが今日使用されている新約聖書の27冊を最初に特定した人物だと主張する人もいる。それまでは、教会で読むべき作品のさまざまな類似リストが使用されていた。アレクサンドリアのオリゲネスがヨシュア記に関する説教の中で新約聖書の27冊を最初に列挙したと主張する人もいる（ただし、黙示録を含めたかどうかについてはテキストの異同がある）。^{[ 7 ] [ 8 ]}アタナシウスはバルク書とエレミヤの手紙を含め、エステル記をソロモンの知恵、シラ書、ユディト記、トビト記、ディダケー、ヘルマスの牧者とともに「正典には含まれないが読むべき7つの書」の中に位置づけている。^{[ 49 ]}

アタナシウスのリストは、バチカン図書館にあるバチカン写本と類似している。正典の確立は、アレクサンドリアの司教による一方的な決定ではなく、ギリシャ語聖書の写本や、27年後の祝賀書簡に記録されているように、慎重な調査と審議の過程の結果であった。^{[ 47 ]} 382年にローマ司教であったダマスス1世は、アタナシウスのものと全く同じ新約聖書正典を含む書物のリストを公布した。 393年のヒッポの教会会議はアタナシウスとダマススの新約聖書リストを繰り返し、カルタゴ公会議（397年）はアタナシウスとダマススの完全な新約聖書リストを繰り返した。^{[ 50 ]}

学者たちは、367年のアタナシウスのリストが後のリストの基礎となったかどうかについて議論している。アタナシウスの正典は、教父たちの正典の中で、今日のプロテスタント教会で使用されている正典に最も近いものであるため、多くのプロテスタントはアタナシウスを正典の父とみなしている。^{[ 49 ] [ 51 ]}

世界中のキリスト教諸宗派は、アタナシウスを聖人であり教師として崇敬している。彼らは、ヨハネによる福音書第1章に記述されているキリスト論の擁護^{[ 52 ]}や、彼の重要な神学著作（C・S・ルイスは『神の言葉の受肉について』を「傑作」と呼んでいる） ^{[ 53 ]}を、彼の正義の証拠として挙げている。また、キリスト教修道運動の創始者の一人である古代の修道士、大アントニウスとの親密な関係も強調している。

聖ヨハネの福音書、特に第一章は、イエスの神性を示しています。この福音書は、アタナシウスの立場を最も強く支持するものです。聖ヨハネの福音書の第一章は、アタナシウスとその生涯の立場の結果として、ミサの終わりに唱えられるようになりました。^{[ 54 ]}ヨハネの福音書の冒頭は、中世を通じて特別な信心の対象として広く用いられました。祭壇でそれを唱える習慣が広まり、最終的に教皇ピウス5世は、1570年のミサ典書でこの習慣をローマ典礼で普遍的なものとしました。^{[ 55 ]} 1920年からは、別の福音書を使用する例外を除いて、確固たる慣習となりました。 ^{[ 56 ] [ 57 ]}アレクサンドリアのキュリロス（370-444）は、第一の手紙で次のように述べています。「アタナシウスは信頼できる人物です。彼は聖書に反することは何も言いません。」 （第1話）

アタナシウスは、その生涯のほとんどを通して、多くの批判者を抱えていた。古典学者のティモシー・バーンズは、アタナシウスに対する古代の告発を列挙している。祭壇を汚したことから、貧しい人々を養うために用意された教会の穀物を私利私欲のために売ったこと、さらには反対意見を抑圧するために暴力や殺人を犯したことまでである。^{[ 58 ]}アイザック・ニュートン卿によれば、アタナシウスはアリウスの死について嘘をつき、他人の手紙を偽造し、自分の手紙を否定し、アルセニウス司教を殺害し、聖餐杯を割り、祭壇を倒し、自分の教会の規則に反して暴力と扇動によって司教に任命され、扇動的で不道徳であった。^{[ 59 ]}アタナシウスは、「アリウス派」という言葉を、アリウスの信奉者を指す言葉として、また、三位一体の定式化に同意しないキリスト教徒に対する軽蔑的な論争用語として用いた。^{[ 60 ]}アタナシウスはメレティウスを除いて、多くの反対者を「アリウス派」と呼んだ。^{[ 61 ]}

学者たちは現在、アリウス派は一枚岩ではなく^{[ 62 ]}、初期キリスト教神学のスペクトルにわたる大きく異なる神学的見解を持っていたと考えている^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} 。彼らはオリゲネス主義思想と従属神学の教義を支持していたが^{[ 66 ]}、それ以外に共通点はほとんどなかった。さらに、「アリウス派」と呼ばれる多くの人々は、自分たちをアリウスの信奉者とは考えていなかった^{[ 67 ]} 。加えて、非ホモウシオス派の司教たちは、アリウスは単なる長老であったのに対し、自分たちは正式に叙任された司教であったため、アリウスの信奉者と呼ばれることに異議を唱えた^{[ 68 ] 。}

しかし、何世紀も経った今でも、アタナシウスに対する古い疑惑は依然として持ち上がっている。例えば、リチャード・E・ルーベンスタインは、アタナシウスがアレクサンドリアの司教に昇格した際、彼が最低年齢である30歳に達していたかどうか疑問視する声があったこと、また、アタナシウスが自分の目的や個人的な利益に都合の良い時には力を行使したことを指摘している。そのため、ルーベンスタインは、アタナシウスを支持する少数の司教が、彼を司教にするために非公開の叙任式を行ったと主張している。^{[ 69 ]}