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施し（/ ɑː m z /、/ ɑː l m z /）とは、貧困の中で暮らす人々に寄付されるお金、食料、その他の物資のことです。[ 1 ] [ 2 ]施しを与えることは、しばしば慈善行為とみなされます。施しを与える行為は施しと呼ばれます。
施しという言葉は、古英語のælmesse、ælmesに由来し、後期ラテン語のeleemosyna、ギリシャ語のἐλεημοσύνη eleēmosynē (「憐れみ、施し」)、ἐλεήμων、eleēmōn (「慈悲深い」)、ἔλεοςに由来します。エレオス、「哀れみや慈悲」を意味します。[ 3 ]
仏教では、「施し」と「与えること」の両方が「ダーナ」（パーリ語）と呼ばれます。 [ 4 ]このような施しは、仏陀が在家信者のために定めた修行の道の三つの要素の一つです。[ 5 ]在家信者のためのこの修行の道は、ダーナ、シーラ、バーヴァナーです。[ 6 ]
大乗仏教では、他の有情に対する寛容さも、波羅蜜（パーラミター）の一つとして強調されています。ラマ・ツォンカパの『段階的道の要点』（ワイリー表記：lam-rim bsdus-don ）に示されているように、
施しは涅槃（パーリ語：ニッバーナ）への旅の始まりである。実際には、涅槃のためなら、考えの有無にかかわらず、何でも施すことができる。これは信仰（パーリ語：サッダ）へとつながり、仏陀、法、僧伽のために自ら内に生み出すべき重要な力（パーリ語：バラ）となる。
パーリ聖典によれば：
あらゆる施しの中で、法（ダルマ）の施しが最も尊い。
施しの背後にある意図は、精神的な資質を育む上で重要な役割を果たします。経典には、施しを行うさまざまな動機が記録されています。たとえば、アングッタラ・ニカーヤ（A.iv、236）には、次の8つの動機が列挙されています。[ 8 ]
仏教において、施しとは、在家仏教徒が仏教僧、尼僧、精神的に成長した人、あるいはその他の有情に対して示す敬意の表れです。西洋の解釈者が想定するような慈善行為ではありません。むしろ、精神的な領域との象徴的なつながり、そして世俗社会における謙虚さと敬意の表れに近いものです。[ b ]施しの行為は、人間と僧侶や尼僧、そして彼ら／彼女が象徴するものとを結びつけます。ブッダが述べたように、
在家者とホームレス、あるいは慈善活動を行う僧侶は、 相互依存の関係において、 真のダルマに到達する…。
上座部仏教では、尼僧（パーリ語：bhikkhunis）と僧侶（パーリ語：bhikkhus）は、食べ物（ piṇḍapāta ）を集めるタクハツ（pindacara ）を行います。これは、在家信者が功徳（パーリ語： puñña ）を積むことを可能にするものとよく考えられています。上座部仏教の僧侶や尼僧は、食べ物の代わりに、または食べ物に加えてお金を受け取ることはできません。パティモッカの修行規則では、お金を受け取ることは没収と懺悔に値する罪とされているからです。[ 10 ]
大乗仏教を信仰する国々では、托鉢の習慣はほとんど廃れてしまった。中国、韓国、日本では、現地の文化が「托鉢僧」に食べ物を与えるという考え方に抵抗があり、修行僧に寄付することで「功徳」を得るという伝統もなかった。迫害の時代を経て、寺院は人里離れた山間部に建てられるようになり、寺院と最寄りの町との距離が遠く、托鉢は不可能になった。日本では、托鉢の代わりに週ごとまたは月ごとの托鉢が行われた。ヒマラヤ諸国では、僧侶の数が多かったため、托鉢は家族にとって大きな負担となっただろう。また、他の宗教との支援をめぐる競争も、日々の修行を困難にし、危険にさえなった。朝鮮半島の新羅王朝時代の最初の仏教僧は、当時少数派であったために暴行を受けたと言われている。
キリスト教では、施しは慈善行為とみなされています。[ 11 ]ほぼすべてのキリスト教宗派で、教会の財政的ニーズと恵まれない人々への奉仕活動を支援するために寄付金が集められます。一部の教会では、施しは神に属するものであることを象徴し、会衆の結束を表すために祭壇の近くに置かれます。[ d ]
新約聖書では、個人的な慈善行為は義務であり、他人の賞賛を目的としない場合にのみ美徳とみなされる。
人に見られるために、人前で善行を行わないように注意しなさい。もしそうすれば、天におられる父から報いを受けることはないでしょう。
—マタイによる福音書 6:1
イエスは、施しという行為の外面的および内面的な動機に最も重点を置いており、それは愛であるべきだと説いている。
むしろ、心の中にあるものを施しとして与えなさい。そうすれば、あなたにとってすべてが清められるでしょう！
—ルカによる福音書 11:41
イエスは、富める者と貧しい者の施しを対比させている。
イエスは目を上げて、金持ちたちが献金箱に献金を入れているのをご覧になった。また、貧しいやもめが小さな銅貨二枚を入れているのをご覧になった。そして言われた。「まことに、あなたがたに言います。この貧しいやもめは、彼らすべてよりも多く入れました。彼らは皆、余剰の中から献金しましたが、この女は貧しい中から、生活費のすべてを献げたのです。」
—ルカによる福音書 21:1-4
与えることは、義務感からではなく、愛から行うべきだ。
彼はこう答えるだろう。「はっきり言っておく。あなたがたがこれらの最も小さい者の一人にしなかったことは、わたしにしなかったことなのだ。」
—マタイによる福音書 25:45
使徒時代、キリスト教徒は施しをすることが愛の表現であると教えられていました。貧しい人々へのそのような配慮は、イエス・キリストという形で信者の救いのために自らを犠牲にした神への愛として理解されるべきでした。[ e ]教会では財産を分かち合うことが実践されていました。
信じた者たちは皆、心を一つにし、魂も一つであった。だれも自分の持ち物を自分のものだとは言わず、すべてを共有していた。
—使徒行伝 4:32
…彼らの間には貧しい者は一人もいなかった。土地や家を持っている者は時折それを売り、その売ったお金を持ってきて使徒たちの足元に置き、それを必要としている人に分配した。キプロス出身のレビ人ヨセフは、使徒たちからバルナバ（「励ましの子」という意味）と呼ばれていたが、自分の畑を売ってそのお金を持ってきて使徒たちの足元に置いた。
—使徒行伝 4:34-37
奉献は、ローマ カトリックのミサ、ルーテル教会の礼拝、英国国教会の聖餐式における伝統的な瞬間であり、施しが集められます。バプテスト派やメソジスト派など他の宗派では、教会の礼拝の奉献の際に十分の一税と献金（施し）を集めます。十分の一税は収入の最初の 10 分の 1 であり、神に負っているものと見なされ、献金（施し）はそれ以上の貢献を含みます。[ 12 ] [ 13 ]一部のフェローシップでは、貧しい人、困窮している人、または家屋火災や医療費などの壊滅的な損失の犠牲者のための「愛の献金」と呼ばれる特別な目的のために定期的に寄付を行っています。伝統的に、執事と女執事は、これらの贈り物を寡婦、孤児、その他の困窮者に分配する責任があります。多くのキリスト教徒は、すべてがキリスト教の宗教的所属を主張しているわけではない多数の慈善団体を支援しています。多くのアメリカの教育機関や医療機関は、施しを行うキリスト教のフェローシップによって設立されました。
ローマ・カトリック教徒にとって、施しは義務的な慈悲の行いである。[ 14 ]レオ14世教皇は、「施しは…今日では信者の間でも好意的に見られない」としながらも、「我々キリスト教徒は施しを放棄してはならない。施しはさまざまな方法で、より効果的に行うことができるが、継続して行わなければならない。何もしないよりは、少なくとも何かをする方が常に良い」と述べている。[ 15 ]
東方正教会と東方カトリック教会では、施しと十分の一税の徴収は、典礼行為において正式に献金と結び付けられていません。しかし、ナルテックスに献金皿を置いたり、礼拝中にさりげなく回したりすることは珍しくありません。東方正教会の神学では、施しは霊的生活の重要な部分であり、断食は常に祈りと施しの増加を伴うべきであると考えられています。[ 16 ]故人の名による施しは、死者のための祈りと併せて行われることもよくあります。金銭的な施しを与えることができない経済状況にある人は、執り成しの祈りや、刑務所にいる人を訪ねたり、貧しい人に服を与えたり、炊き出しでボランティアをしたりといった慈悲の行為など、他の方法で施しを与えることができます。 [ 17 ]
ヒンドゥー教では、ダーナ（サンスクリット語: दान ）は、ヒンドゥー教のヴェーダ時代に遡る施しの古代概念です。 [ 18 ]伝統的な文献では、ダーナは、自分のものだと考えたり、自分のものだと認識していたものの所有権を放棄し、見返りを期待せずにそれを相手に与える行為と定義されています。[ 19 ]ダーナは通常、一人または一家族に与えられますが、ヒンドゥー教では、公共の利益を目的とした慈善や施しについても議論されており、これはウツァルガと呼ばれることもあります。これは、休憩所や学校の建設、飲料水や灌漑井戸への投資、植樹、介護施設の建設など、より大きなプロジェクトを対象としています。[ 20 ]施しを乞う行為は、ビクシャ（サンスクリット語: भिक्षा）と呼ばれます。[ 21 ] [ 22 ]
11世紀のペルシャの歴史家アブー・ライハーン・アル＝ビールーニーは、西暦1017年頃から16年間インドを訪れ、滞在したが、滞在中に観察したヒンドゥー教徒の慈善と施しの習慣について言及している。彼は「彼ら（ヒンドゥー教徒）は毎日、できる限り施しを与えることが義務である」と書いている。[ 23 ]
税金を差し引いた後の収入の使い道については、様々な意見がある。9分の1を施しに充てる人もいる。[ 24 ]また、この収入（税金を差し引いた後）を4つの部分に分ける人もいる。4分の1は日常の支出に、2番目は高潔な精神の寛大な活動に、3番目は施しに、そして4番目は蓄えておくことにする。
—アブ・ライアン・アル・ビルニー、タリク・アル・ヒンド、11 世紀[ 23 ]
ヒンドゥー教では施しは、施しを受ける人から見返りを期待せずに行うべき高貴な行為と考えられています。[ 19 ]一部の文献では、社会生活の本質に言及し、施しは将来の状況や環境に影響を与える良いカルマの一形態であり、相互性の原則により、良い慈善行為は良い未来の生活につながると論じています。[ 19 ]ヴィヤーサ・サンヒターなどの他のヒンドゥー教の文献では、相互性は人間の本性や社会機能に内在するものかもしれないが、ダーナはそれ自体が美徳であり、善行を行うことは与える人の性質を高めると述べています。[ 25 ]これらの文献は、ふさわしくない受給者への施しや、施しが受給者に害を与えたり、受給者による危害を助長したりする可能性がある場合には、施しを推奨していません。したがって、ダーナはダルマの行為であり、理想主義的規範的アプローチを必要とし、精神的および哲学的文脈を持っています。[ 19 ]中世の著述家の中には、ダーナはシュラッダー（信仰）をもって行うのが最善であると述べている者もいる。シュラッダーとは、善意を持ち、陽気で、施しを受ける者を歓迎し、アナスーヤ（受け手の欠点を探すこと）をせずに施しを与えることであると定義される。[ 26 ]コーラーは、ヒンドゥー教の学者たちは、施しは喜びをもって、つまり「無条件のもてなし」の感覚で行われるときに最も効果的であり、ダーナは受け手の短期的な弱点や状況を無視し、長期的な視点に立つと示唆していると述べている。[ 26 ]
サトラムは、インドの一部ではダラムサラまたはチャトラムとも呼ばれ、ヒンドゥー教における施しの手段の一つでした。サトラムは旅行者や貧しい人々のための宿（休憩所）で、多くは水と無料の食事を提供していました。これらは通常、南アジアの主要なヒンドゥー教寺院を結ぶ道路沿いや主要な寺院の近くに設立されました。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]ヒンドゥー教寺院もまた施しの機関として機能してきました。[ 30 ] [ 31 ]寺院がヒンドゥー教徒から受け取ったダーナは、困窮している人々に食料を与えるだけでなく、灌漑や土地の開墾などの公共事業の資金にも使用されました。[ 31 ] [ 32 ]
ヒンドゥー教における施しの形態には以下のようなものがある。
食べ物を与えることと知識を与えることの間で、ヒンドゥー教の聖典は知識を与えることの方が優れていると示唆している。[ 35 ] [ 36 ]
リグヴェーダにはヴェーダの中で最初にダーナについて議論されており、施しの美徳の理由が述べられている。[ 37 ]
神々は飢えを死因と定めたわけではない。満腹の人にも死は様々な形で訪れる。 寛大な人の富は決して無駄にならないが、与えようとしない者は慰めてくれる者もいない。 食料を蓄えている者が、貧しい者が悲惨な身なりでパンを求めてやって来た時、 心を閉ざすのは、かつて慰めてくれる者がいなかったからだ。 食べ物を求めてやって来る乞食や弱者に与える者は寛大であり、 戦いの叫び声の中で成功が彼に付き従う。彼は将来の苦難において彼を友とする。 食べ物を求めてやって来る友や仲間に何も与えない者は友ではない。 金持ちは貧しい嘆願者を満たし、より長い道のりに目を向けさせよ。 富は時にある者に、時に別の者に訪れ、車の車輪のように絶えず転がり続ける。 愚かな者は無益な労働で食料を得る。その食料は――私は真実を語る――彼の破滅となるだろう。 彼は信頼できる友も、彼を愛してくれる人も養わない。共に食事をする者を持たない者は、すべての罪を犯す。
紀元前 500 年以前に編纂された初期のウパニシャッドでは、施しの美徳について論じられています。例えば、ブリハダラニヤカ ウパニシャッドは、第 5.2.3 節で、善良で成熟した人の 3 つの特徴は、自制心 ( dama )、すべての生き物に対する慈悲または愛 ( daya )、そして施し ( dāna ) であると述べられています。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]同様に、チャンドーギヤ ウパニシャッドは、第 3 巻で、徳のある生活にはタパス(瞑想、苦行)、ダーナ(施し)、アルジャヴァ(率直さ、偽善のなさ)、アヒンサー(すべての生き物に対する非暴力、非傷害)、そしてサティヤヴァチャナ(真実性) が必要であると述べています。[ 42 ] [ f ] [ 43 ] [ 44 ]
バガヴァッド・ギーターは、 17.20から17.22の節で、ダーナの正しい形と間違った形について述べています。 [ 45 ]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのアディ・パルヴァ第91章では、人はまず正直な手段で富を得てから慈善活動を始め、自分のもとに来る人々に親切にし、いかなる生き物にも苦痛を与えず、自分が消費するものは何でも他の人と分け合うべきだと述べています。[ 46 ]マハーバーラタのヴァナ・パルヴァ第194章では、「慈善によって卑劣な者を、真実によって不正直な者を、許しによって悪人を、正直さによって不正直さを克服すべきである」と勧めています。[ 47 ]
バガヴァタ・プラーナでは、ダーナが適切な場合と不適切な場合について論じている。第8巻第19章第36節では、慈善行為が自分の血縁上の扶養家族や自分自身のつつましい生活を危険にさらしたり、損なったりする場合には不適切であると述べている。つつましい生活に必要な額を超える余剰収入からの慈善行為は、プラーナ文献で推奨されている。[ 48 ]
イスラム教において、施しを与える者、あるいは慈善行為であるムフシ（Muhsi）またはムフシン（Muhsin）の概念は、一般的に、自発的な施しであるサダカ（ ṣadaqah、صدقة）と、義務的な施しであるザカート（ zakāh、 الزكاة）に分けられます。ザカートはイスラム法学における特定の規則によって規定されており、明確に定義された神学的および社会的要件を満たすことを目的としています。そのため、サダカはキリスト教の影響を受けた「施し」の概念をより適切に翻訳したものと言えるかもしれませんが、イスラム教の慈善活動においてザカートははるかに大きな役割を果たしています。
ザカートはイスラム教の五柱のうちの三番目です。[ 49 ] [ 50 ]ザカートという言葉の文字通りの意味は「清める」「発展させる」「成長させる」です。ザカートは、成人で精神的に安定し、自由で経済的に余裕のあるすべてのイスラム教徒（男性でも女性でも）が、特定のカテゴリーの人々を支援するために支払わなければならない金額です。シャリーアによれば、これは礼拝行為です。所有物は、困っている人々のために一定の割合を分けておくことで清められます。植物の剪定のように、この削減はバランスを取り、新しい成長を促します。さまざまな規則が付随していますが、一般的には、貯蓄と事業収入の2.5%と収穫の5～10%を貧しい人々に与えることが義務付けられています。[ 51 ]受給対象には、貧困者、ワーキングプア、自分の借金を返済できない人、立ち往生した旅行者、その他援助を必要とする人などが含まれ、ザカートの一般的な原則は常に、富裕層が貧困層に支払うべきものである。イスラム教の最も重要な原則の1つは、すべてのものは神のものであり、したがって富は人間が信託として保有しているということである。[ 52 ] [ 53 ]
このカテゴリーの人々は、アット・タウバで次のように定義されています。
「施しは貧しい者、困窮している者、施しを集める者、心を和解させるべき者、捕虜や債務者を解放する者、アッラーの道のため、そして旅人のためにのみ与えられるべきものである。これはアッラーによって課せられた義務である。アッラーは全知にして英明であられる。」
—クルアーン 9:60
ザカートの義務性は、クルアーン、スンナ（またはハディース）、そして教友たちとイスラム学者たちの合意によって確固として確立されている。アッラーは『アッ＝タウバ』の中で次のように述べている。
「信仰する者たちよ！確かに、祭司や隠修士の中には、偽りによって人々の財産を貪り食い、アッラーの道から彼らを妨げる者が大勢いる。また、金銀を埋めてアッラーの道に用いない者もいる。彼らに最も恐ろしい刑罰を告げよ。その日、地獄の火の中でその（財産）から熱が生じ、その熱で彼らの額、脇腹、背中が烙印を押されるであろう。『これはあなたがたが自分のために埋めた（宝）である。さあ、あなたがたが埋めた（宝）を味わってみよ！』」
—クルアーン 9:34–35
イスラム教徒はどの時代においても、金銀やその他の通貨からザカートを支払うことが義務であることに同意してきた。 [ 54 ]
ザカートは、ニサーブ（または最低額）と呼ばれる一定額の金銭が一定額に達するか、それを超えた場合に義務付けられます。所有額がこのニサーブより少ない場合は、ザカートは義務付けられません。金と金貨のニサーブは20ミスカル、つまり 純金約85グラムです。1ミスカルは約4.25 グラムです。銀と銀貨のニサーブ は200ディルハムで、純銀約595グラムです。その他の種類の貨幣と通貨のニサーブは金のニサーブに合わせて調整されます。貨幣のニサーブは、ザカート が支払われる日の999タイプ（純）金85グラムの価格に相当します。[ 55 ]
ザカートは、お金が所有者の管理下に置かれてから1太陰年が経過した後に義務付けられます。太陰年は約355日です。所有者は、そのお金の2.5%（または1/40）をザカートとして支払う必要があります。所有者は、他人から借りた金額を差し引き、残りが必要なニサーブに達しているかどうかを確認し、その金額に対してザカートを支払う必要があります。[ 56 ]
所有者が年初にニサーブを満たすのに十分な資金を持っていたが、その資産が何らかの形で増加した場合、所有者はその増加分を年初に所有していたニサーブ額に加算し、太陰暦年末に総額の2.5%であるザカートを支払う必要がある。この計算方法については、フィクフ学派によって若干の違いがある。各ムスリムは各自でザカートを計算する。ほとんどの場合、これは毎年、資本の2.5%を支払うことを意味する。[ 51 ]
敬虔な人は、サダカとして好きなだけ施しをすることもでき、できれば秘密裏に行うのが望ましい。この言葉は「自発的な慈善」と訳すこともできるが、ハディースに示されているように、より広い意味を持っている。
アッラーの使徒はこう言いました。「すべての善行は施しである。確かに善行の中には、笑顔で兄弟に会うこと、そして自分のバケツに残ったものを兄弟の器に注ぐことが含まれる。」
—ジャミウ・アット・ティルミズィー27.76、アル・ティルミズィー編纂のハディース[ 57 ]
預言者はこう言いました。「施しはすべてのムスリムにとって必要不可欠である。」 すると、「もし何も持っていない場合はどうすればよいのですか？」と尋ねられました。預言者はこう答えました。「自分の手で自分の利益のために働き、その収入の中から施しをすべきである。」 教友たちはこう尋ねました。「もし働くことができない場合はどうすればよいのですか？」 預言者はこう言いました。「貧しい人や困っている人を助けるべきである。」 教友たちはさらにこう尋ねました。「もしそれさえもできない場合はどうすればよいのですか？」 預言者はこう言いました。「悪事を働くことを慎むべきである。それもまた施しである。」 教友たちはこう尋ねました。「悪事を働くことを慎むべきである。」
—サリヒンとしてのリヤド141、アル・ナワウィによって編纂されたハディース[ 58 ]
ユダヤ教では、ツェダカ（ヘブライ語で文字通りには正義を意味するが、一般的には「慈善」を意味する）[ 59 ]は、正しく公正なことを行う宗教的義務を指す。[ 60 ] [ g ]ギリシャ語七十人訳聖書では、ツェダカは時にἐλεημοσύνη 、「施し」と訳された。[ 61 ] [ 62 ]
ユダヤ教では、ツェダカは人ができる最も偉大な行いの1つと見なされています。ツェダカは、祈りや悔い改めとともに、悪行の結果を和らげるものと考えられています。現代のツェダカは、聖書のマアセル・アニ（貧者への十分の一税）の継続であり、貧しい人々に畑の隅で落ち穂拾いをさせたり、シュミタ（安息年）中に収穫したりといった聖書の慣習の継続であると考えられています。ユダヤ人の農民は、飢えた人々が食料として収穫できるよう畑の隅を残しておくよう命じられており、収穫中に落ちた穀物を拾うことは禁じられています。そのような食料も飢えた人々のために残しておくべきだからです。[ h ]
ミシュネ・トーラー第10章7-14節で、マイモニデスは「貧しい人々に施しを与えることに関する8つの律法」（ヒルホット・マタノット・アニイム）を、最も正しいものから最も正しくないものへと順に列挙しており、最も正しい形式は、個人が自立して他人に施しを与えることができるようにすることである。[ 63 ]
マンダ教では、zidqa は施しまたは施しを意味します。[ 64 ] [ 65 ]マンダ教の司祭は一般信徒から定期的に金銭的な寄付を受けます。
マンダ語のzidqa brika (文字通り「祝福された供物」) は、司祭によって祝福された儀式的な食事を指します。マンダ教徒の初期の自称はbhiri zidqaで、「正義の選民」を意味します。[ 66 ]
法の贈り物はあらゆる贈り物に勝る。 法の味はあらゆる味に勝る。 法の喜びはあらゆる喜びに勝る。 渇望の終焉はあらゆる苦しみ とストレスに勝る。
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