サントーシャ

サントーシャ（サントシャ語: संतोष saṃtoṣa）は文字通り「満足、充足」を意味します。^{[ 1 ] [ 2 ]}また、インド哲学^{[ 3 ]}、特にヨガにおける倫理概念でもあり、パタンジャリによってニヤマの一つとして含まれています。^{[ 4 ]}

サントーシャ（Santosha、綴りはサントーサ（Santosa）とも）はサンスクリット語の合成語で、接頭辞 Saṃ-（सं-、सम्-）と Tosha（तोष（語根 √तुष्、√tuṣ））から派生しています。SaM-は 「完全に」、「全く」、「完全に」という意味で^{[ 5 ]}、Tosha（語根 √tus から）は「満足」、「満足」、「受容」、「快適」という意味です^{[ 6 ]} 。これらを組み合わせると、サントーシャという言葉は「完全に満足している、または満足している、受け入れて快適である」という意味になります。サントゥシュト (सन्तुष्ट) やトゥシャヤティ (तुष्यति) など、トゥシュト(तुष्टः)を語根とする他の単語もサントーシャと同義であり、古代および中世のインドの文書に見られます。^{[ 7 ] [ 8 ]}

アイザックス^{[ 9 ]}はサントーシャを「満足、自分の境遇を受け入れること」と訳している。ウッズ^{[ 10 ]}は、ヨーガ・スートラのII.42節とII.32節をそれぞれ訳しながら、サントーシャをトリシュナ（तृष्णा、渇望）の欠如と、自分の人生に必要なものを欲することだと説明している。他の^{[ 11 ] [ 12 ]}は、サントーシャを満足の態度、つまり自分自身と自分の環境や境遇をありのままに理解し受け入れる態度、楽観主義と未来を変える努力に必要な精神状態だと定義している。バッタ^{[ 13 ]}は、サントーシャを内なる満足、内なる平和の状態だと明確にしている。

パタンジャリのヨーガスートラに対するリシ・ヴィヤーサの注釈を含むヨーガ・ダルシャナは、満足を「環境に関係なく、快楽であろうと苦痛であろうと、利益であろうと損失であろうと、名声であろうと軽蔑であろうと、成功であろうと失敗であろうと、同情であろうと憎悪であろうと、喜びと満足に満ちた心が存在する内なる状態」と定義している。^{[ 14 ]}

ニヤマとしてのサントーシャは、インドの文献で意図、内なる状態、そしてその表現というさまざまなレベルで論じられています。意図としてのサントーシャは、最善を尽くし、努力の結果を受け入れることです。^{[ 9 ] [ 15 ]}内なる状態としてのサントーシャは、アステーヤ（貪欲でない、盗まない）、アパリグラハ（溜め込まない、所有しない） 、ダヤ（他者への慈悲）などの他の美徳と結びつき、共に働く満足感です。^{[ 16 ] [ 17 ]}外的な表現としてのサントーシャは、「完全に満足し、根本的なもの以外に何も望まない」という観察された「静穏」です。^{[ 18 ]}

マレシャル^{[ 18 ]}は、サントーシャは、自分自身、他者、すべての生き物、そして自然に対して否定的なものを避けたいという願望に根ざしていると述べています。それは放棄された状態や、何も必要としない状態ではなく、必要以上に多くも少なくも取らない状態、満足した楽観主義の状態です。 ^{[ 19 ] [ 14 ]}それは、自分が置かれている状況を動揺することなく受け入れ、自分自身を受け入れ、持っているものを分かち合いながら自分のニーズのバランスを取っている他者と平静を保つ習慣です。^{[ 18 ]}サントーシャはまた、見た目が魅力的であっても、何かを過剰に摂取したり消費したりすることを控えることでもあります。マレシャルは、苦痛なスピーチや誰かの怒りを聞かざるを得ないような環境においては、サントーシャとは、それを教訓的で建設的なメッセージとして完全に受け入れ、相手を理解し、それから距離を置き、忍耐強く環境の改革と変化を求める静穏さであると述べている。^{[ 18 ]}

ヒンドゥー教のヴェーダーンタ学派のシャンカラチャリヤは、『ヴィヴェーカチュダマニ』 （知恵の至宝）の521～548節で、サントーシャは必要な美徳であると述べている。なぜなら、サントーシャは人間をあらゆる束縛、操作、恐怖の強制から解放し、その後は「自分の意志に従って生き」、自分が正しいと思うことを行い、いつでもどこでも、どんな方法でも自分の使命を追求することができるからである。^{[ 20 ] [ 21 ]}ジョンストン^{[ 22 ]}は、サントーシャに関するシャンカラチャリヤの見解を次のように翻訳しています。「物事は彼を苦しめたり、大いに喜ばせたりせず、また、彼はそれらに執着したり、反発したりしません。彼は常に自分自身の中で喜び、自分自身が彼の喜びです。途切れることのない至福の本質によって完全に満足しています。サントーシャ（満足）によって、彼は自分自身、すなわち永遠なるものを知り、束縛から解放され、何があっても喜び、彼の人生は勝利です。彼は気まぐれの導くところへ、制約なく移動します。彼は川岸や森で眠り、彼の寝床は世界です。彼は踏み固められた道が終わった道を移動します。その時、彼は至高の永遠なるものに喜びを感じる者となるのです。」^{[ 22 ]}

サントーシャは、ヒンドゥー教の古代および中世の文献35以上で広く議論されている美徳です。^{[ 23 ]}これらの文献のほとんどはサンスクリット語ですが、一部はインドの地域言語で書かれています。いくつかの例を挙げると、サントーシャは、プラーナ・サンヒターの2.1.39から2.1.48節、ガルダ・プラーナのI.218-12節、クルマ・プラーナの11-20節、プラパンチャ・サーラの19.18節、パラマナンダの24.156節、シャンディリヤ・ヨーガ・シャーストラの3.18節、ヨーガ・ヤージュニャヴァルキヤの2.1から2.2節、ヴァシシュタ・サンヒターの1.53から1.66節で重要な美徳および倫理概念として議論されています。^{[ 23 ]}トリシキ・ブラーフマナ・ウパニシャッドやスートラなどのテキストでは、サントゥスティ（सन्तुष्टि）^{[ 24 ]}やアカーマ（अकाम、非欲望、非必要性）^{[ 25 ]}などの同義の概念や言葉が使われており、それを「至高の実在への愛情」を表す美徳と呼んでいます。サーンキヤ・カーリカーは、倫理と美徳と悪徳が人間に及ぼす影響に関する章で、満足は9つのカテゴリーで達成され、そのうち4つは外的^{[ 26 ]}で、5つは内的^{[ 27 ]}であると述べています。^{[ 28 ]}

ヨガ・ヴァシスタはサントーシャへの道を次のように説明している^{[ 29 ]}

解脱（モクシャ） への道を守る四人の兵士がいます。それは、忍耐（心の平安）、アートマ（自己）探求、サントーシャ（満足）、そして賢者との交わりです。これらのうちの一つを友にできれば、他の三つも容易に友にすることができます。その一つが、他の三つを紹介してくれるでしょう。

インドの叙事詩『マハーバーラタ』では、サントーシャの美徳が多くの書物で論じられています。例えば、シャンティ・パルヴァ（平和の書）では、^{[ 30 ]}

サントーシャ（満足）は最高の天国であり、最高の至福である。サントーシャ以上の体験はない。亀が手足を引っ込めるように、あらゆる渇望を遠ざけるとき、魂の本来の輝きがすぐに現れる。いかなる生き物も恐れず、いかなる生き物も恐れず、渇望と嫌悪を克服するとき、人は自分の魂を見つめると言われる。言葉と思考において、誰にも危害を加えようとせず、いかなる欲望も抱かないとき、人はブラフマン（意識の至福）に到達すると言われる。

知識のある人にとって、知覚されるすべてのものには、サットとアサットの両方がある。彼にとって、このすべては終わりであり、中間でもある。この真理はすべてのヴェーダにある。また、最高の満足（サントーシャ）は、絶対的な解脱の上に成り立っている。それは、すべての死すべきものと不死なるものの魂として存在し、普遍の魂としてよく知られており、知識の最高の対象であり、あらゆる所に存在し、すべての人とすべてのものの中にあり、満ち溢れており、完全で強烈な幸福であり、二元性がなく、すべてのものの中で最も優れており、ブラフマンであり、顕現していないものであり原因でもあり、顕現していないものがそこから生じ、決して衰えることがない。感覚を超えた知覚能力、許す能力、表面的な欲望を渇望しない能力――これらが合わさって、完全で強烈な幸福の原因となる。

ヴィシュヌ・プラーナには、サントーシャがトゥシュティとダルマの子孫であるという神話が語られており、それは象徴に満ちている。その神話は以下の通りである。

ダルマとダクシャの娘たちの間に生まれた子孫は次のとおりである。シュラッダー（献身）からはカーマ（欲望）が、ラクシュミー（富、繁栄）からはダルパ（傲慢）が、ドリティー（勇気）からはニヤマ（戒律）が、トゥシュティ（内なる安楽）からはサントーシャ（満足）が、プシュティ（豊かさ）からはローバ（貪欲、強欲）が、メーダー（知恵、経験）からはシュルタ（聖なる伝統）が、クリヤー（勤勉、労働）からはダンダ、ナヤ、ヴィナヤ（正義、政治、教育）が、ブッディ（知性）からはボーダ（理解）が、ラッジャー（恥、謙遜）からはヴィナヤ（善行）が、ヴァプ（体、力）からはヴィヤヴァサヤ（忍耐）が生まれた。シャンティ（平和）はクシャマ（許し）を生み、シッディ（卓越性）はスカ（喜び）を生み、キールッティ（輝かしい言葉）はヤシャ（名声）を生んだ。これらはダルマの息子たちであり、そのうちの一人、カーマ（愛、感情的充足）は妻ナンディ（喜び）との間にヘルシャ（喜び）という子供をもうけた。

アダルマ（悪徳、不正、邪悪）の妻はヒンサー（暴力）で、彼との間に息子アンリタ（虚偽）と娘ニクリティ（不道徳）が生まれた。彼らは結婚し、バヤ（恐怖）とナラカ（地獄）という二人の息子と、双子の娘マーヤー（欺瞞）とヴェーダナー（拷問）をもうけ、彼女たちは彼らの妻となった。バヤ（恐怖）とマーヤー（欺瞞）の息子は生き物の破壊者、すなわちムリティユ（死）であり、ドゥカ（苦痛）はナラカ（地獄）とヴェーダナー（拷問）の子孫であった。ムリティユの子はヴィヤーディ（病気）、ジャラー（腐敗）、ソーカ（悲しみ）、トリシュナー（貪欲）、クローダ（憤怒）であった。これらはすべて苦しみをもたらす者と呼ばれ、悪徳（アダルマ）の子孫として特徴づけられる。彼らは妻も子孫も生殖能力もなく、常にこの世界の破壊の原因として作用する。それとは対照的に、ダクシャをはじめとするリシ（聖仙）たちは人類の長老として、常に世界の刷新に影響を与えようとする。一方、マヌとその息子たち、強大な力を持つ英雄たちは真理の道を歩み、常に世界の維持に貢献する。

学者^{[ 32 ]}は、満足（サントーシャ）が「欲望のない状態を望む」ことと等しいのか、もしそうなら、それはそれ自体がパラドックスなのかと疑問を呈している。この疑問はヒンドゥー教と仏教の両方にとって興味深いものである。ハーマン^{[ 33 ]}は、「渇望」の無思慮な追求と「必要」の意識的な追求には違いがあると述べている。前者はインド哲学の関心事であり、後者については「必要」の適切な追求を認め、奨励している。

渇望とは、物質的な所有物を溜め込むことへの強烈で際限のない衝動であり、何かまたは誰かへの依存であり、ダルマを無視しながら貪欲や欲望の対象を蓄積する状態です。満足とは反対の状態であり、束縛や依存を生み出す渇望から解放され、最低限必要なものとそれらのニーズを満たすための別の方法を理解し、それによって自分が望むこと、自分にとって正しく、適切で、意味のあることを自由に行えるようになります。ダルマ、アルタ、カーマの適切かつ同時的な追求は、ヒンドゥー教の聖典で尊重されています。たとえば、叙事詩マハーバーラタの第9巻、シャリヤ・パルヴァでは、アルタ（富、利益、生計手段）、ダルマ（正義、道徳、倫理）、カーマ（愛、快楽、感情的な満足）の適切かつ同時的な追求が推奨されています。^{[ 34 ]}

धुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति अर्थश चात्यर्थ लुब्धसमश ログインしてください。名前: 名前: 名前: 名前: भयेति सॊ तयन्तं सुखम अश्नुते

道徳（ダルマ）は善人によってよく実践される。しかし、道徳は常に二つのものによって損なわれる。一つは、それを切望する者が抱く利益（アルタ）への欲望であり、もう一つは、それに執着する者が大切にする快楽（カーマ）への欲望である。道徳と利益、あるいは道徳と快楽、あるいは快楽と利益のいずれにも害を与えることなく、道徳、利益、快楽の三つすべてに従う者は、常に大きな幸福を得ることに成功する。

アルタ、カーマ、ダルマの間に矛盾がある場合、ヴァーツヤーヤナはアルタがカーマに先行し、ダルマはカーマとアルタの両方に先行すると述べている。^{[ 35 ]}

• TMP Mahadevan、『Bhāratītīrtha-Vidyāraṇyaのパンチャダシー：解釈的解説、第7章 -満足の解明』、マドラス大学哲学高等研究センター、1969年、OCLC 663724