パキスタンの女性

パキスタンの女性

パキスタン初の女性首相、ベナジール・ブット
ジェンダー不平等指数[1]
価値	0.534(2021)
ランク	191人中135位
世界男女格差指数[2]
価値	0.575 (2023)
ランク	146校中142位（2023年）

2017年のパキスタン国勢調査によると、パキスタンの女性​​人口は48.76%を占めている。^[3]パキスタンの女性​​はパキスタンの歴史において重要な役割を果たしており^[4]、1956年から選挙権を持っている。^[5]パキスタンでは、女性が 首相、国会議長、野党党首、連邦大臣、裁判官などの高官を務めており^[6]、軍では委任職に就いており、ニガール・ジョハル中将 は女性として最高の軍職に就いた。^{[7] [8]}ベナジール・ブットーは1988年12月2日に パキスタン初の女性首相に就任した。

パキスタンの女性​​の地位は、社会経済的差異や部族や封建社会の伝統の影響により、階級、地域、都市部と農村部の格差によって異なっている。ジェンダー・コンサーンズ・インターナショナルは、パキスタンの女性​​の権利は全体的に改善しており、教育を受け識字能力のある女性の数が増加していると報告している。^{[9] [10] [11] [12]}

しかし、パキスタンの女性​​は、政府からの資金援助が少ないこと、^[13]、女性向けの学校や大学の数が少ないこと、特定の地域で女性の就学率が低いことなどにより、教育の分野で遅れをとっています。[ ^{14] [15]後進地域では、}強姦、名誉殺人、殺人、強制結婚の事件も報告されています。 ^{[14] [16] [17] [18]これらすべての問題は、教育の欠如、貧困、歪んだ}司法制度、法律を施行する政府当局の怠慢^{[19] [20] 、}警察などの法執行機関の広範な不十分な機能に関連しています。^{[21] [22]}

歴史的に、サイード・アフマド・カーンのようなイスラム改革者たちは、女性に教育をもたらし、一夫多妻を制限し、教育を通じて他の方法で女性の権利を高めようとした。^[11]パキスタンの建国者であるムハンマド・アリー・ジンナーは、女性に対して前向きな姿勢をとっていたことで知られている。^[11]パキスタンの独立後、ファティマ・ジンナーのような著名な指導者によって始められた女性グループやフェミニスト組織が、国内の女性に対する社会的・経済的不公正をなくすために現れ始めた。

ジンナーは、1940年代半ばにあらゆる階層のイスラム教徒の女性指導者がパキスタン運動を積極的に支援したと指摘した。運動を主導したのは、有力政治家の妻やその他の親族だった。女性たちは大規模なデモを組織することもあった。1947年以前は、パンジャブのイスラム教徒の女性はムスリム連盟に投票し、男性は統一党を支持する傾向があった。^[23]

多くのイスラム教徒の女性はインド国民会議の インド離脱運動を支持した。ラホールのムスリムタウン のサイエダ・サフィア・ベグムのような女性は1935年にムスリムタウンでイスラム教徒の子供たちのための最初の英語学校を開いた。パキスタンの女性​​は1947年に参政権を与えられ、 ^[24] 1956年に暫定憲法の下で国政選挙で投票する権利が再確認された。^[25]議会における女性の議席の予約規定は、1956年から1973年までのパキスタン憲法の歴史を通じて存在していた。

アユーブ・カーン将軍が公正な選挙を実施していれば、パキスタンのファティマ・ジンナー氏が世界最大のイスラム教国で初のイスラム教徒大統領になっていただろう。しかし、その挫折にもかかわらず、1950年から60年にかけて、女性を支援するいくつかの取り組みが行われた。また、西パキスタン初の女性ランバーダールまたはナンバーダール（村長）であるベグム・サルワット・イムティアズが1959年にモンゴメリー地区チチャワトニ（現在のサヒワル）の43/12-L村で宣誓を行った。1961年のイスラム教徒家族法^[26]は結婚、離婚、一夫多妻^[27]を規制しており、パキスタンの女性​​に重大な法的影響を及ぼし続けている。

ズルフィカール・アリー・ブット政権（1970-1977年）は、女性に対して寛容な姿勢を示した時代であった。それまで女性に認められていなかった地区管理グループや外務（公務員）を含むすべての政府サービスが女性に開放された。国民議会の議席の約10％、州議会の議席の約5％が女性に割り当てられ、一般議席への立候補には制限がなかった。しかし、インドとの戦争とそれに伴う国の分割により政府が財政危機に直面したため、これらの政策の実施は不十分であった。 ^[10]

男女平等は、 1973年に採択されたパキスタン憲法によって明確に保証されている。同憲法は「性別のみに基づく差別はあってはならない」と規定している。同憲法はさらに、結婚、家族、母子の保護を規定し、「国民生活のあらゆる分野における女性の完全な参加」を保証している。^[28]しかし、多くの裁判官は、憲法が保証する差別禁止と法の下の平等よりも、しばしば誤解される「イスラム法」を支持した。^[29]

1975年、パキスタンの公式代表団がメキシコで開催された第1回世界女性会議に参加し、初のパキスタン女性権利委員会が設立されました。

1977年7月5日、当時陸軍参謀総長であったジアウルハク将軍は、民主的に選出されたズルフィカール・アリー・ブットー政権を軍事クーデターで打倒した。ジアウルハク将軍の戒厳令体制（1977年～1986年）下での第6次計画は、政策上の矛盾に満ちていた。政権は、内閣官房に女性局を設立し、女性の地位に関する別の委員会を任命するなど、女性の発展のための制度構築に向けて多くの措置を講じた。第6次計画には、初めて発展における女性の章が盛り込まれた。この章は、当時ジャン地区評議会議長であったサイエダ・アビダ・フセインが率いる28人の専門職女性からなる作業部会によって作成された。第6次計画で述べられている主な目的は、「女性の地位を向上させるために総合的なアプローチを採用する」ことであった。^[10] 1981年、ジアウルハク将軍はマジリス・エ・シューラ（連邦諮問評議会）を任命し、20人の女性をメンバーに迎えたが、マジリス・エ・シューラには行政府に対する権限がなかった。^[30] 1985年、無党派選挙で選出された 国民議会は、女性留保枠を倍増させた（20パーセント）。

しかしジアウルハクは、一連のフドゥード法令やカヌーン・エ・シャハダット令（証拠法令）など、女性に対する差別的な法律を導入することでイスラム化のプロセスを開始した。彼は女性のスポーツへの参加と観客を禁止し、パルダを推進した。^[10]彼は1973年憲法で保証されているすべての基本的権利を停止した。彼はまた、身体的傷害を含む犯罪に対する報復（キサス）と賠償（ディヤット）を規定するイスラム刑法であるキサスとディヤットに関する法律を提案した。 ^{[31] 1979年の}ジナ犯罪（フドゥード施行）法令はフドゥード法令のサブカテゴリであった。ジナは婚姻外性交と姦通の犯罪である。

強姦を訴える女性は、当初、善良な人格と道徳心（タズキヤ・アル・シュフッド）の目撃証人を提出する必要があり、強姦犯に死刑を適用するには、目撃者は「挿入行為」を目撃する必要があり、目撃者がいない場合はタズィールが適用される。^[32]しかし、そのような強姦の証拠が見つからない場合、別のフドゥード法令、つまり無実の男性を姦通で告発したとしてカズフで起訴されるリスクがある。カズフでは、それほど強力な証拠は必要とされない。^[33]原則として、そのような強姦の証拠が見つからないことで、女性自身が起訴されるリスクはない。法令の制定に尽力したムフティ・タキ・ウスマニは次のように述べている。

もし誰かが、彼女がカザフ（強姦の虚偽告発）のせいで処罰されたと言うなら、カザフ条例第3項、免除第2項は、誰かが強姦の告訴を司法当局に申し立てた場合、4人の証人を提示できない場合は処罰されないと明確に規定している。いかなる法廷も、そのような処罰を与えるような正気の判断はできない。^[34]

しかし、実際には、これらの予防策が常に機能したわけではない。^{[35] [36]} 1981年9月、ジーナ法令に基づく最初の有罪判決と、フェフミダとアッラー・バクシュに対する石打ちによる死刑判決は、国内外の圧力により取り消された。1981年9月、女性たちは戒厳令とイスラム化運動が女性に及ぼす悪影響に反対するため、緊急会議をカラチで開いた。彼女たちは、後にパキスタン初の本格的な全国女性運動となる、女性行動フォーラム（WAF）を立ち上げた。WAFは、フドゥード法令、証拠法、キサス法とディヤット法（結果として一時棚上げ）に反対する抗議活動とキャンペーンを展開した。^[37]

1983年、孤児の13歳の少女ジェハン・ミナは、叔父とその息子たちに強姦され、妊娠したとされる。彼女は強姦されたという十分な証拠を提示できなかった。彼女は姦通の罪で起訴され、裁判所は彼女の妊娠を姦通の証拠とみなした。彼女は鞭打ち100回と3年の懲役刑というタジール刑を言い渡された。 ^[38]

1983年、盲目の10代の家政婦サフィア・ビビが、雇い主とその息子に強姦されたとされる。証拠不十分のため、彼女はジーナ法に基づき姦通罪で有罪となったが、強姦犯は無罪となった。彼女は鞭打ち15回、懲役5年、罰金1,000ルピーを宣告された。この判決は世間やマスコミから大きな注目を集め、非難を浴びたため、連邦シャリーア裁判所は自らの判断で事件の記録を求め、彼女を保釈金で釈放するよう命じた。その後、控訴審で第一審の判決は覆され、有罪判決は取り消された。^[39]

1986年12月にパキスタンを訪れた国際法律家委員会の調査団は、女性や非イスラム教徒を差別する犯罪やイスラムの刑罰に関するフドゥード条例の条項の廃止を求めた。

この時期の法律がパキスタン女性の生活に悪影響を及ぼし、彼女たちが極度の暴力にさらされやすくしたという証拠は数多くある。刑務所にいる女性の大多数はフドゥード条例に基づいて起訴されていた。同様に、全国調査では、女性用シェルター（ダルル・アマン）に居住している人の21％がフドゥード事件に巻き込まれていたことが判明した。^[40]アムネスティ・インターナショナルの1998年の報告書によると、刑務所にいるパキスタン人女性の3分の1以上が、ジーナで告発されたか有罪判決を受けたために拘留されていた。^[41]

ジアウルハク政権以降、女性に有利な政策環境が目に見える形で変化した。民主的に選出された政府の下で策定された第7次、第8次、第9次計画では、計画プロセスに女性の懸念事項を組み込む努力が明確になされている。しかし、政策の意図と実施の間にギャップがあったため、計画された開発はジェンダーの不平等に対処することができなかった。^[10]

1988年、ベナジール・ブットー（ズルフィカール・アリー・ブットーの娘）がパキスタン初の女性首相となり、イスラム教国家の首脳に選出された初の女性となった。^[42]選挙運動中、彼女は女性、健康、女性差別といった社会問題への懸念を表明した。また、女性警察署、裁判所、女性開発銀行を設立する計画も発表した。また、女性の権利を制限する物議を醸したフドゥード法を廃止すると約束した。しかし、在任期間が満了しなかった2期（1988～90年、1993～96年）の間、ベナジール・ブットーは女性向け福祉サービスを改善するための法案を一切提出しなかった。彼女はジアウルハクのイスラム化法を1つも廃止できなかった。ジアウルハクが施行した第8次憲法改正により、これらの法律は通常の立法修正と司法審査の両方から保護された。^[37]

1988年初頭、シャヒダ・パルヴィーンとムハンマド・サルワールの事件が世間の激しい批判を巻き起こした。シャヒダの最初の夫であるクシ・ムハンマドが彼女と離婚し、書類は裁判官の前で署名されていた。しかし、夫は法律で義務付けられているように地方議会に離婚書類を登録していなかったため、離婚は法的に拘束力を持たないものとなっていた。シャヒダはこれに気づかず、義務付けられた96日間の待機期間（イッダット）の後に再婚した。彼女の最初の夫は、再婚の試みが失敗したことから立ち直り、最初の妻シャヒダを復縁させたいと決心した。シャヒダの2度目の結婚は無効とされた。彼女と2度目の夫サルワールは姦通の罪で起訴され、石打ちによる死刑を宣告された。^[38]世間の批判により、連邦シャリア裁判所は彼らの再審と無罪判決を下した。

女性開発省（MWD）は1989年にイスラマバード、カラチ、クエッタ、ペシャワール、ラホールの5つの大学に女性学センターを設立した。しかし、これらのセンターのうち4つは財政的および管理的支援の不足によりほとんど機能しなくなった。^[10]カラチ大学のセンター（カナダ国際開発庁の資金提供）のみが文学修士課程を運営することができた。

ファーストウィメン バンク(FWBL) は、女性の金融ニーズに対応するため 1989 年に設立されました。国営商業銀行である FWBL は、開発金融機関としての役割と社会福祉団体としての役割を担っています。この銀行は、女性が管理・運営する 38 のリアルタイム オンライン支店を全国に展開しています。MWD は、恵まれない女性向けの小規模な信用制度に資金を提供するため、FWBL に 4,800 万ルピーの信用枠を提供しました。1992/93 年に開始された社会活動プログラムは、女性の社会サービスへのアクセスを改善することで男女格差を縮小することを目指しています。

パキスタンは1996年2月29日に女性差別撤廃条約（CEDAW）に加入した。 ^[43]女性開発省（MWD）は条約実施のための国家中心機関に指定された。しかし、MWDは当初、資源不足に直面した。^[10]パキスタンは1997年に期限が切れていた最初の報告書を提出できなかった。 ^[44]パキスタンは女性条約の選択議定書に署名も批准もしていないため、CEDAWの下で個人や団体がパキスタンに対して苦情を申し立てる手段がない状態となっている。^[29]

1997年、ナワーズ・シャリフが首相に選出された。彼は1990年から1993年までの短い任期で首相を務め、その間にイスラム法をパキスタンの最高法として採用することを約束していた。

1997年、ナワズ・シャリフ政権はパキスタン刑法にシャリーアに基づく改正を規定するキサス・ディヤット条例を正式に制定した。この条例はこれまで、大統領が4ヶ月ごとに再発行する権限を行使することで有効に維持されていた。^[37]

シャリフはその後、既存の法制度を包括的なイスラム法に完全に置き換え、「憲法およびあらゆる法や裁判所の判決」を無効にする憲法第15次改正を提案した。^[45]この提案はシャリフの政党が圧倒的多数を占める国民議会（下院）で承認されたが、女性団体、人権活動家、野党政党からの強い反対に直面し、上院では停滞したままとなった。^[46]

1997年にラホール高等裁判所が下した、広く報道されたサイマ・ワヒード事件の判決では、女性の自由な結婚の権利は認められたが、イスラムの規範に基づいて1965年の家族法を改正し、親の権威を強化して「恋愛結婚」を阻止するよう求めた。^[37]

女性委員会の調査報告書（1997 年）は、フドゥード法は女性を差別し、女性の基本的権利に反するものであるため、廃止されなければならないと明確に述べている。ベナジール・ブット政権下の同様の委員会も、フドゥード条例の特定の側面を改正するよう勧告していた。しかし、ベナジール・ブットもナワーズ・シャリフもこれらの勧告を実施しなかった。

女性の地位向上は、重要な政策文書であるパキスタン 2010 プログラム(1997 年) に挙げられた 16 の目標の 1 つとして挙げられている。しかし、この文書では 21 の主要な関心分野が挙げられているものの、女性は省略されている。同様に、別の主要な政策文書である「人間開発と貧困削減戦略」(1999 年) では、貧困削減の対象グループとして女性について言及されているものの、ジェンダーの枠組みが欠けている。

ファティマ・ジンナーにちなんで名付けられたこの国初の女子大学は、1998年8月6日に開校した。連邦政府からの開発資金の支給が遅れたためである。^[10]

2000年、パキスタン教会は初の女性助祭を任命した。^[47] 2002年（その後2005年の裁判中）、ムクタラン・マイ事件により、パキスタンの強姦被害者の窮状に国際的注目が集まった。2004年9月2日、女性開発省は社会福祉教育省から分離し、独立した省庁となった。

2006年7月、ペルヴェズ・ムシャラフ将軍は政府に対し、ジアウルハク政権下で導入された物議を醸した1979年のフドゥード条例の改正作業を開始するよう要請した。^[48]彼は法務省とイスラム思想評議会（宗教省傘下）に法律改正の合意形成を要請した。2006年7月7日、ムシャラフ将軍はテロと殺人以外の罪で現在刑務所に服役中の約1,300人の女性を保釈金で即時釈放する条例に署名した。^[49]

2006年後半、パキスタン議会は女性保護法案を可決し、フドゥード条例の一部を廃止した。この法案は、DNAやその他の科学的証拠を強姦事件の起訴に使用できるようにした。^[50]この法案が可決され、ペルヴェーズ・ムシャラフ大統領が署名して法律となったことで、イスラム強硬派の指導者や組織から抗議が起きた。^{[51] [52]}一部の専門家は、改革の実施は不可能だろうと述べた。^[53]

内閣は2006年7月12日の会議で、中央上級サービス部門における女性の割合を10%に留保することを承認した。 ^{[54]それ以前は、すべての政府部門で女性の割合は一律5%であった。2006年12月、}シャウカット・アジズ首相は、女性開発省によるこの割合を10%に拡大する提案を承認した。^[55]

2006年には、女性保護（刑法改正）法も可決された。^[56] 2006年12月、カクル陸軍士官学校の女性士官候補生が初めてムハンマド・アリー・ジンナーの霊廟の警備に当たった。^[57]

しかしながら、女性保護法案は、口先だけでフドゥード条例を廃止していないとして、人権活動家や女性の権利活動家を含む多くの人々から批判されている。[ 58 ] ^{[ 59]}

アシフ・アリー・ザルダリはパキスタンの第11代大統領であった。^[60]彼はパキスタンの首相を2度務めたベナジル・ブットの未亡人である。 ^{[61] 2007年12月に妻が暗殺されると、彼はパキスタン人民党の党首となった。2007年12月30日、彼は息子の}ビラワル・ブット・ザルダリと共に人民党の共同議長となった。 ^[62] 2013年9月8日、アシフ・アリー・ザルダリは憲法で定められた任期を全うした同国初の大統領となった。^[63]

女性国会議員で党の忠実な支持者であるフェフミダ・ミルザ博士は、南アジアで最初の女性議長に任命されました^[64]。彼女の在任中、パキスタンでは初の女性外務大臣ヒナ・ラバニ・カール、初の女性国防長官ナルギス・セティ、^[65]、州副議長シェラ・ラザ、そしてファラナズ・イスパハニ^[66]を含む多数の女性大臣、大使、長官、元パキスタン大統領のメディア顧問でPPP共同議長のシェリー・レーマン^[67] 、元駐米パキスタン大使ファウジア・ワハブ、フィルドゥス・アシク・アワン、ファルザナ・ラジャ、シャジア・マリ、シャルミラ・ファルキ、ムサラト・ラフィーク・マヘサル、シャヒダ・レーマニなどが政権内で名誉ある地位に就きました。

2010年1月29日、大統領は「職場での女性に対する嫌がらせに対する保護法案2009」に署名し、議会は2010年1月21日にこれを可決した。 ^[68] 2012年12月には大統領が署名した2つの追加法案が法律となり、女性を紛争解決のための取引可能な商品として利用するヴァニ、ワッタサッタ、スワラ、コーランとの結婚という原始的な慣習を犯罪とし、酸を投げつける行為は終身刑で罰せられることになった。^[69]政府はさらに、カロカリの慣習に対抗するため、シンド州内陸部に特別タスクフォースを設置し、スッカル、ジャコババード、ラルカナ、カイルプールの各県にヘルプラインと事務所を設立した。

2012年、政府はムシャラフ将軍が2000年に3年間の期限で設置し、その後も3年ごとに復活した国家女性の地位委員会を復活させた。政府が提出した法案は、女性に対する虐待に対する女性保護法の実施を確保する任務を持つ常設機関として委員会を設立した。

2012年2月、ムッタヒダ・カウミ運動はカラチで世界最大の女性政治集会を開​​催し、推定10万人の女性が参加した。^[70]

2016年10月7日、パキスタン議会は新たな強姦・名誉殺人防止法案を全会一致で可決した。新法は、こうした犯罪の加害者に対してより厳しい刑罰を導入した。^[71]新たな強姦防止法案によると、強姦事件ではDNA検査が義務付けられた。^[72]警察官や政府職員の仕事を妨害したり混乱させたりした場合は、新法の下で1年の懲役刑が科せられる可能性がある。公務員が職務を利用して強姦行為（拘禁中の強姦など）を犯したことが判明した場合、終身刑と罰金刑に処せられる。^[73]新法によると、未成年者や精神障害者、身体障害者を強姦した者は死刑または終身刑に処せられる。^[74]

レイプやセクハラの被害者である女性の供述の記録は、女性警察官または被害者の女性家族が同席する捜査官によって行われる。レイプの被害者には、州弁護士会が（必要な場合）法的援助を提供する。^[要出典]新法はまた、レイプや関連犯罪などの犯罪の裁判は非公開で行われることを宣言し、ビデオリンクなどの技術を使用して被害者や証人の供述を記録することも許可し、出廷に伴う屈辱やリスクを回避できるようにしている。^[74]メディアはまた、裁判所の判決を発表する場合を除き、被害者の名前や身元を明らかにする情報を出版または公表することを制限される。^[74]レイプの裁判は3か月以内に終了しなければならない。しかし、裁判が3か月以内に終了しない場合は、適切な指示を得るために高等裁判所長官に事件が報告される。^[73]この新しい法案では、性労働者も法律の保護対象に含まれることが保証されています。^[74]

国連女性機関のプムズィレ・ムランボ・ヌクカ事務局長は、パキスタン政府が強姦・名誉殺人反対法案を可決した決定を歓迎した。^[72]

2019年6月20日、パキスタンの最高裁判所長アシフ・サイード・コサ氏は、女性に対する暴力への取り組みに重点を置く特別裁判所を国内に1,000以上設置すると発表した。最高裁判所長によると、パキスタンの各地区に1つの特別裁判所が設置されるという。^{[75]パキスタンの女性​​の権利に焦点を当てた}NGO 「平和と開発財団」の代表ロマナ・バシール氏は、このような裁判所の設置は「素晴らしい保護措置」だと述べた。また、「女性たちはジェンダーに基づく暴力に反対して声を上げるよう励まされ、勇気づけられるだろう。その結果、女性は正義を得ることができるだろう」と述べた。^{[75] [76]先月まで}パンジャブ州政府に助言していた女性の権利運動家ファウジア・ビカール氏は、研究により、このような専用裁判所のパフォーマンスは「他の裁判所より何倍も優れている」ことが示されていると述べた。^[75]

• 1956年:国政選挙における投票権。
• 1973年：憲法で女性差別が廃止された。
• 1985年：女性のための割当枠が増加。^[77]
• 1988年：パキスタン初の女性首相、ベナジール・ブット。
• 2006年：女性保護法案が可決された。^[78]

パキスタンでは、パルダの規範に従っているコミュニティは少数です。^{[79] [80]}家族の伝統、地域、階級、田舎か都会かの居住地によって、さまざまな方法で実践されています。^{[81]パルダは、}パシュトゥーン人^[82]とイスラム教徒のラージプート人の間で最も実践されているようです。^[83]現在、パキスタンの女性​​の多くは、多くの宗教学者が反対しているにもかかわらず、パルダを実践していません。一般的に、ラホール、カラチ、イスラマバードなどのより発展した地域に住む女性は、発展途上地域に住む女性よりも服装に関して自由です。

ヴァニは部族地域やパンジャブ州で行われている結婚の慣習である。異なる氏族間の争いを解決するため、若い少女たちが強制的に結婚させられる。^[84]ヴァニは、少女の氏族が他の氏族にディートと呼ばれる金銭を支払うことに同意すれば回避できる。^[85] スワラ、パイト・リッキ、アッド・バッドは、10代前半の少女の結婚を促す同様の部族や田舎の慣習である。2012年の極端な例では、スワート州アーリ村の地元のジルガが、6歳の少女ロザ・ビビを、彼女の家族と敵対する家族との間の争いを解決するために結婚させるよう命じた。^[86] 2018年現在、ヴァニの傾向は非常に減少しており、より多くの若い少女が自由に子供時代を送れるようになっている。

ワッタサッタは、2つの氏族間で花嫁を交換する部族の慣習である。息子を結婚させるためには、その見返りに結婚させる娘もいなければならない。息子の配偶者と交換できる姉妹がいない場合は、いとこや遠い親戚でもよい。イスラム法では結婚には双方の明確な同意が必要であるが、女性は父親や部族の指導者によって決められた結婚を強いられることが多い。^[29]ワッタサッタはパキスタン北西部と西部の農村部、および部族地域でもっとも一般的である。^{[87] [88]}パキスタンのワッタ・サッタ結婚は、軽度の家庭内暴力を引き起こし、特にシンド州では原因を超えてカロ・カリ事件に発展することが多い。

南アジアの他の地域と同様に、パキスタンでも持参金の習慣があり、^[89]それに関連した紛争はしばしば暴力や持参金による死亡につながる。持参金に関連した死亡者は年間2000人以上、持参金に関連した暴力による死亡率は女性10万人あたり2.45人を超えており、パキスタンは世界で最も女性10万人あたりの持参金による死亡率が高いと報告されている。^{[90] [91]}

オーラット財団による2020年の「新型コロナウイルス感染症流行時の女性と女児に対する暴力」に関する報告書では、パキスタンの特定された25地区で、名誉殺人、殺人、強姦、自殺、酸による焼身、誘拐などの犯罪を含む、女性に対する家庭内暴力の件数が2297件と報告されており、そのうち57%はパンジャブ州から、27%はシンド州から報告されている。^[92]

1999年、パキスタンでは少なくとも1000人の女性が殺害され、90％の女性が家庭内暴力を受けたと報告している。法執行当局は日常的に、家庭内暴力を私的な争いとして片付けている。^[93]家庭内暴力のケースでは、夫婦間のレイプは犯罪とはみなされないことを認識することが重要である。ほとんどの女性は、家族の評判を落としたくない、虐待が悪化するのを恐れている、夫や子供と引き離されるのを恐れているなどの理由で、自分が経験した虐待を報告しない。^[93]虐待を報告した女性は、警察や家族から嫌がらせを受けることが多く、約33％の女性が身体的虐待の被害者であったが、報告しなかった。^[93]夫婦間の虐待に関しては、妊娠中の女性も被害者となる。これに対処するために、一部の女性は、家にいることやさらなる口論を避けるために、宗教コミュニティや宗教行事に参加する。友人や家族に助けを求める人もいるが、ほとんどの人は理解されないのではないかと感じて正式な苦情を申し立てることをためらう。 ^[94]パキスタン 3月8日、イスラマバードで国際女性デーを記念する集会中に活動家を警官が制止する。パキスタンでは女性たちが男女平等の権利を要求している。^[95]パキスタンの法律は、家庭内暴力の被害を受けた女性を保護し、加害者を処罰する点でさらに不十分である。^[96]

パルス・コンサルタントが実施した調査によると、パキスタン人の35%が、この国では女性は安全ではないと考えていることがわかった。さらに、回答者の43%が、女性はある程度安全であるとの見解を示したのに対し、パキスタンでは女性が本当に安全だと考えているのはわずか20%だった。これらの調査結果は、この国における女性の安全をめぐる認識と懸念を明らかにしている。^[97]

パキスタンの警察官の中には、警察官が関与している可能性がある場合、女性の苦情を記録することを拒否する者もいる。^[98] 2006年、ペルベズ・ムシャラフ大統領は女性保護法を可決した。その目的は、女性に救済措置を与え、フドゥード条例による保護を受けさせ、パキスタン刑法による訴追を受けられるようにすることだった。この法律は、女性の意志に反して、女性の同意なしに、女性の同意を得て、女性に恐怖や危害を加えることで同意を得た場合、女性の同意を得て、男性が自分は女性と結婚していないことを知っていて、女性がその男性が自分と結婚している、または結婚していると信じている別の人物であると信じているために同意が与えられた場合、または女性が16歳未満である場合に女性の同意の有無にかかわらず、5つの状況で強姦を認定した。この法律により、パキスタンでは死刑または10年から25年の懲役刑に処せられる可能性がある。この法律は可決されたが、強姦被害者に対する調査には大きな効果がなかった。^[99]

2002年4月17日、当時26歳だったザフラン・ビビという名の女性がパキスタンで石打ちによる死刑を宣告された。ザフラン・ビビはパキスタンで強姦被害者として名乗り出た。ビビは有効な婚姻関係外で性交した罪で再犯させられ、この事件で死刑を宣告された。ビビは義理の兄弟であるジャマル・カーンに拷問と強姦を受けたと述べた。事件が起こったとき、彼女の夫は刑務所にいた。^[100]人権団体は、ザフラン・ビビの判決は奇妙であり、彼女の事件に対してとられた措置は、本来あるべき措置ではなかったと考えた。人権団体の圧力により、最終的に裁判所は彼女の判決を覆した。

名誉殺人の犠牲者の大半は女性であり、殺人者に対する刑罰は非常に軽い。^{[101] [102] [103]}

2010年には、パキスタンとインドで毎年1,000件以上の名誉殺人が発生していると報告されました。^[104]

不法な関係を疑われた人物を即決で殺害する慣行は、シンド州とバロチスタン州ではカロカリと呼ばれている。2004年12月、政府はカロカリを殺人と同じ刑法で処罰できるようにする法案を可決した。^[105] 2016年、パキスタンは名誉殺人の加害者が他の家族に罪の許しを求めて処罰を逃れ、法的に恩赦を受けることができる抜け穴を撤廃した。^[106]家族の意に反して結婚した女性、離婚を希望する女性、またはレイプされた女性に対する名誉殺人の事例が多数報告されている。さらに、下層階級の女性は名誉殺人やレイプの被害者になりやすい。^[107]

酸攻撃は公共の場で起きる。酸や灯油が女性に投げつけられる。ほとんどの場合、永久的な罰として顔に向かって投げつけられる。 [ ^{108 ]}多くの女性は、再び攻撃されることを恐れたり、攻撃を行っているグループを守るために、これらの攻撃を報告しない。 [108]何百人もの女性がこれらの攻撃の被害者となり、負傷により死亡する女性もいる。^[108]これらの攻撃が報告されると、時には過失や自殺として片付けられてしまう。^[108]これらの攻撃を支援するために、デピレックス・スマイルアゲイン財団は、酸攻撃の被害者に、経験豊富な医師の助けを借りて顔面を治す手術を受ける機会を提供し、回復に必要な医療サービスも受けられるようにしている。^[108]

パキスタンのキサス（目には目を）法では、被害者または被害者の保護者が選択すれば、加害者は被害者と同じ運命をたどる可能性がある。加害者は目に酸を点眼されるという罰を受ける可能性がある。 ^{[109] [110]}パキスタン刑法第336B条は「腐食性物質で傷害を負わせた者は、終身刑または14年以上の懲役と100万ルピー以上の罰金のいずれかに処される」と規定している。^[110]さらに、第299条はキサスを定義し、「キサスとは、被害者またはワリ（被害者の保護者）の権利を行使して故意の殺人を犯した場合、被害者に負わせたのと同じ身体部位に同様の傷害を負わせること、または死に至らしめることによって罰することを意味する」と規定している。 [ ^110]

パキスタンでは、中絶や幼児殺害は違法であり、姦通も同様である。婚前交渉は同国で厳しく禁じられており、社会から非難されている。メディアの報道によると、幼児殺害の割合は男性よりも女性の方が高い。人々は女の子よりも男の子の赤ちゃんを高く評価する。持参金の習慣があるため、人々は結婚に必要な資金について心配し、恐れている。このシナリオ全体が、幼児殺害という恐ろしい犯罪を犯す原因となっている。^[111]クラウセンとウィンクによると、3つの異なる調査研究は、パキスタンの未成年女性人口全体と比較して、少女の行方不明の割合が世界で最も高いことを指摘している。^[112]

コーランと結婚することは、伝統的に「ハク・バクシシュ」と呼ばれ、少女や若い女性が結婚する権利を放棄し、代わりにコーランの学習と暗記に人生を捧げるよう説得または強制される慣習である。^[113]この慣習はパキスタン全土で物議を醸しており、イスラム思想評議会はこれを「非イスラム的」であると宣言している。^[114]

シンド州の一部では、^{[114]地主の間では女性を}コーランと結婚させる慣習が広まっており、女性は生涯夫と暮らすことが義務付けられている。イスラムの伝統に根ざしたものではないが、この慣習は結婚すると姉妹や娘に相続されるはずの土地を男性が主張するためによく使われる。^[115]「コーラン結婚」の文化的論理は、南アジアの限られたイスラム教徒の世界に特有のものではない。カトリックの修道女とイエス・キリストの間で執り行われる「結婚式」など、同様の取り決めは他の地域や宗教でも知られている。^[116]コーランとの結婚は「テキストのイスラム教」では認められていないが、地域的に「実践されているイスラム教」では宗教的な範囲が加えられることもある。^[116]

イスラム思想評議会（CII）^[117]は、女性をコーランや「ハク・バクシュワン」と結婚させる非人道的な慣習を廃止することを目的とした法案草案を全会一致で承認した。同評議会は第157回会議で、コーランと姉妹や娘を結婚させた者には終身刑を科すよう政府に勧告した。パキスタン刑法（改正法）2005 ^[118]と呼ばれるこの法案草案は、そのような結婚という非イスラム的な慣習を廃止することを目指している。聖典と結婚することはシンド州では一般的な慣習であり、特に封建領主の間では、娘や姉妹の結婚時に家族の手から財産が移るのを避けるためである。評議会は、この慣習はコーランを汚し、イスラムの結婚制度を冒涜し、女性の相続権と生涯の伴侶を選ぶ権利を否定するものである、と宣言した。^[119]

フマ・アルシャド・チーマ教授（ラホール小児病院小児消化器科部長）によると、パキスタンの乳児死亡率の50％は、子供の肝臓、心臓、腎臓、脳に影響を与える遺伝性または遺伝子疾患に加えて、遺伝性代謝疾患に起因しています。 ^{[120]カラチの国立小児保健研究所（NICH）の小児科研修医であるアリーバ・ファルク博士によると、いとこ同士の結婚は、最終的に}鉄欠乏症や貧血につながる可能性がある、地中海貧血やヘモグロビンの異常蓄積などの疾患の重要な原因でもあります。^[121]

ゴマール大学生物科学部とペシャワール農業大学バイオテクノロジー・遺伝子工学研究所の学者らが2016～2017年に実施した共同研究調査によると、パキスタンでは近親婚率が高いことが遺伝性難聴の一因となっており、こうしたリスクを最小限に抑えるには遺伝カウンセリングが必要である。^[122]多くの少女は、家族の封建的な財産と関係を保つために、いとこ同士の結婚を受け入れるよう仕向けられ、圧力をかけられている。 ^{[123] [124]その過程で、}いとこ同士の結婚の伝統のために、子供たちはさまざまな種類の遺伝性障害を患っている。^[125]サディア・サイードによると、変形した「A DCY3」変異は、学習の遅れや軽度から中程度の知的障害、嗅覚の喪失から肥満へとつながり、人生において糖尿病になる可能性が高くなります。^[126]「MARK3」変異は、進行性の眼球萎縮（眼球の萎縮）につながる可能性があります。^[126] IQSEC1の変異は、知的障害、発達遅延、低身長、言語障害、筋緊張低下、場合によっては発作や攻撃的行動の原因となる可能性がある。^[127]

インド、そして後にパキスタンのイスラム教徒の上流・中流階級の女性に対する男女分離とベールの形のパルダは、反植民地独立運動における女性の積極的な動員により廃れてしまった。イスラム世界の反植民地独立運動は世俗的な近代主義者によって支配されており、女性解放は近代化され活性化したイスラム世界の自然な一部であると考えられており、1930年代までにはイスラム教徒の上流階級の女性はベールを被らない姿で現れ始めた。[ 128 ^]

1977年から1988年にかけてのムハンマド・ジアウルハクによるイスラム化政策の間、女性はベールの着用が奨励され、一般的なベール着用を義務付ける法律は導入されなかったものの、国営テレビに出演する女性や連邦政府に雇用されている女性はベールの着用を強制された。^[128]これらの規制はジアウルハク政権の崩壊後に廃止された。

最も一般的な女性の服装は、ドゥパッタと呼ばれるショールを羽織ったシャルワール・カミーズです。ショールは肩にかけられ、頭にかぶることもありますが、通常は祈りのときに使われます。ほとんどの女性は非常にゆったりとしたズボンを履いていますが、西洋化した少女たちはゆったりとしたタイトなズボンを履くようになりました。^[129]町の上流階級と中流階級の女性は、公共の場では普段着の上にブルカを着用します。^{[130] [131]}

ブルカはパキスタンで最も目立つ服装である。ブルカは、通常、普通の服の上に着用するテントのような衣服で、白い綿でできている。多くの上流階級の女性は、通常は黒だが、時には濃紺や暗赤色のツーピースのブルカを着用している。ブルカは、長いマントと、ドロップダウン式のフェイスベールが付いた別のヘッドピースから構成されている。都市部の教育を受けた女性の中には、もはやブルカを着用しない人もいる。ブルカは、畑で働く農村の女性も着用していない。^[129]農村部では、エリートの女性だけがブルカを着用している。^{[132] [133]}

パキスタンでは、財産、教育、雇用などへの女性のアクセスは、男性に比べてかなり低いままである。^[80]パキスタン社会の社会的、文化的背景は、歴史的に主に家父長制であった。^[10]女性が家族以外の社会に参加する割合は低い。^[134]クルシッド、ギラニ、ハシュミの研究によると、パキスタンの学校教科書は、女性の数と地位に関して差別的である。パキスタンの学校教科書で教えられる歴史は主に男性向けであり、ウルドゥー語の学校教科書では女性の宗教的役割もあまり描かれておらず、女性は男性に比べて劣った立場に描かれている。^[要出典]

パキスタンの識字率は独立以来改善しているものの、パキスタン女性の教育水準は世界でも最低水準にある。^[80]都市部の女性の識字率は農村部の女性の5倍以上である。^[79]女性の識字率は男性に比べて依然として低く、女性の識字率は45.8%であるのに対し、男性の識字率は69.5%である（15歳以上、2015年のデータ）。^[135]

20世紀末には、女子生徒の学業成績がさまざまな教育レベルで男子生徒より高かったにもかかわらず、女子の退学率は非常に高かった（ほぼ50％）。^[10]それ以来、女性の教育は急速に向上した。ラホールには46の公立大学があり、そのうち26は女子大学で、その他は男女共学である。同様に、パキスタンの公立大学では女子の入学者数が男子を上回っている。^[136]

ユネスコとパキスタンの通信会社モビリンクの子会社オラスコムは、 2010年7月4日から携帯電話を使って女性を教育し、識字能力を向上させている。ラホールのBUNYAD財団と国連のEFAダカール行動枠組みを通じた活動も、この問題に協力している。^[137] 2010年現在、パキスタンの女性​​の識字率は39.6%、男性は67.7%だった。^[138]ユニセフが発表した最近の統計によると、15歳から24歳の女性の教育率は61.5%と大幅に上昇しており、45%の増加となっている。男性の教育率は71.2%で安定している。^[139]

パキスタンの多くの政策は、男女の教育における平等を達成し、教育制度における男女格差を縮小することを目指している。^[140]しかし、この政策は、主にパキスタンの農村地域の少女たちに、本格的な初等教育よりも好まれる基本的な家事管理スキルを身につけることを奨励している。パキスタン文化における女性に対する態度は、教育の平等を求める戦いをより困難にしている。パキスタンの民主主義の欠如と封建的な慣習も、教育制度における男女格差の一因となっている。^[138]

地方では女子校が自宅から遠く離れているため、多くの家庭は子どもの通学費を払う余裕がない。過激派政策のため、少女たちは恐怖の中で暮らしている。ハイバル・パフトゥンクワ州では、過激派グループが女子校を爆破し、脅迫によって複数の政府に圧力をかけ、女性の教育が受けにくくなるようにした。^[141]

一部の地域では、女性は1日14時間以上家事に従事することが多く、文化的制約や偏見に厳しく縛られています。例えば、バロチスタン州では女性の識字率は15～25％です。^[142]

この制度は、特に女性など、弱い立場の人々を非常に弱い立場に置いている。女性は家庭内で再生産の役割を果たすという長年の社会文化的信念は、女性の教育に価値がないという信念につながっている。政府は5歳から16歳までのすべての子供が学校に通えると宣言したが、パキスタンでは初等教育を受けていない子供が726万1千人おり、その58%が女性である（ユネスコ、すべての人のための教育グローバルモニタリングレポート2011）。^[143]少女は法的に教育を受ける権利があるが、パキスタンの多くの農村地域では、学校に通うことを強く妨げられ、差別されている。学校に通うと酸を投げつけられるなどの暴力行為の犠牲になる少女が多いためである。

ラホール、イスラマバード、カラチなどの都市部では、女性は男性と同等に教育を受けています。しかし、農村部では教育率が大幅に低くなっています。これは、新しい学校の70％を女子向けに建設するという政府の政策の発表により変わり始めています。^[144]また、女子校の規模を拡大して男子校と同等のインフラを構築する計画もあり^[145]、女性に高等教育を提供するために女子大学も設立されました。^[146]

パキスタンの都市部のエリート地区に住む女性は、農村の部族地域に住む女性よりもはるかに恵まれた生活を享受している。都市部に住む女性は一般的に、よりエリート的な生活を送り、教育を受ける機会が多い。パキスタンの農村部と部族地域では、貧困率がますます高まり、識字率は驚くほど低い。2002年には、高所得世帯の15歳から19歳の少女の81.5％が学校に通っていたのに対し、低所得世帯の少女で学校に通ったことがあるのは22.3％と記録されている。^[138]

比較すると、高所得世帯の15～19歳のパキスタン人男子の96.6％が学校に通っていたのに対し、低所得世帯の15～19歳の男子では66.1％しか学校に通っていなかったことが記録されている。^[138]農村部に住む少女は、幼いうちから家事をする必要があるため、学校に通わないように勧められている。ほとんどの農村では、少女のための中等教育がまったく存在せず、結婚の準備と家事を行う以外に選択肢がない。これらの農村部では資金が不十分なことが多く、少女の学校教育は最優先事項ではない。

パキスタンは大部分が農村社会であり（人口のほぼ3分の2が農村部に居住している^[135]）、女性が正式に雇用されることはまれである。これは女性が経済に参加していないことを意味するものではなく、むしろ女性は通常、家庭内の農場で働いたり、自給農業に従事したり、あるいは家庭の経済単位内で働いている。^{[147] [148]}しかし、女性の移動や男女混合に対する社会的制約や、教育水準の低さにより、女性は経済的に前進できないことが多い。^[149]

パキスタンの経済では女性が積極的な役割を果たしているが、一部の国勢調査や調査ではその貢献は大幅に過小報告されている。^[80]女性の経済的役割が過小評価されている理由の1つは、パキスタンが他の多くの国と同様に非常に大きな非公式セクターを持っていることである。^[150] 1991～92年の労働力調査では、10歳以上の女性のうち労働力に就いているのはわずか16%程度であることが明らかになった。世界銀行によると、2014年にはパキスタンの労働力の22.3%を女性が占めた。^[151]

パキスタン人権委員会の1999年の報告書によると、パキスタンの女性​​のうち、正式な雇用部門に参加しているのはわずか2 ％である。 ^[152]しかし、1980年の農業国勢調査では、農業における女性の参加率は73％であったと述べられている。1990～1991年のパキスタン総合世帯調査では、女性の労働力参加率は農村部で45％、都市部で17％であったことが示された。^[80]パキスタンの女性​​は、農業生産、畜産、家内工業で大きな役割を果たしている。^[80]

2008年、パキスタンでは女性の21.8%が労働力に参加し、男性の82.7%が労働に関わっていると記録されている。^[153]労働力に占める女性の割合は、年間6.5%の成長率である。2008年のパキスタンの就労者4700万人のうち、女性はわずか900万人で、その900万人のうち70%が農業部門で働いていた。パキスタンの女性​​の労働力収入は、正式な教育を受けていないこともあり、一般的に男性よりも低い。^[153]パキスタンでは、女性が夫より多く稼いでいると受け入れられない。開発団体CAREの調査によると、回答者の76%は、女性起業家の収入がパートナーの収入を奪うと、人々、特に家族が反対するだろうと感じている。^[154]

女性の識字率の低さは、女性が労働力に参加する上で大きな障害となっている。

パキスタンの宗教的、文化的価値観により、労働力に加わろうとする女性は、3つの雇用構造のうち下位に押しやられることが多い。この構造レベルである非組織化サービス部門は、賃金が低く、雇用の安定性が低く、生産性が低い。この状況を改善するために、政府機関と政党は、組織化されたサービス部門への女性の参入を推進する必要がある。^{[155]イスラム教の保守的な解釈は、女性を}家族の名誉を守る存在と評価し、男女分離と男女格差の制度化を支持しているため、労働力における女性の権利を促進していない。 ^[156]

さらに、女性は男性に比べて劣った存在とみなされているため、働いている女性には最低賃金以下の賃金しか支払われないことが多く、「女性と比較した労働条件はしばしば危険で、労働時間が長く、医療給付がなく、雇用が安定せず、職業差別、暴言、セクハラを受け、男性中心の労働組合からの支援がない」（パキスタンにおける女性の労働力参加に関する詳細な分析）という。

こうした宗教的、文化的障壁が女性の労働力への参入を阻んでいるが、研究によれば、参加者が資本と能力を開発できる女性限定の起業家トレーニングは、こうした障壁を打ち破ることができることがわかっている。このようなプログラムは、イスラムの社会文化的背景において寛容と理解を育むのに大いに役立つ可能性がある。^[157]

女性はパキスタン軍に従軍できる。^{[158] [159] 2006年、}パキスタン空軍の戦闘航空任務司令部に女性初の戦闘機パイロット隊が加わった。^{[160] [161]} パキスタン海軍は女性の戦闘部門への従軍を禁止している。その代わりに、女性は地域本部や中央本部を中心に、軍事物流、参謀、上級管理職に関わる作戦に任命され従事している。 ^[162] 2017年までに約4,000人の女性が軍に従軍した。 ^[163]

パキスタンの世帯の約90％は男性が世帯主であり、女性が世帯主の世帯のほとんどは社会の貧困層に属しています。^{[79] [80]}

女性は生産資源の所有権を持っていない。女性が家族から財産を所有し相続する法的権利があるにもかかわらず、2000年にはこれらの資源にアクセスし管理できる女性は非常に少なかった。^[10]

パキスタンは家父長制社会であり、男性が主要な権威者であり、女性は従属的である。^[164]ジェンダーはパキスタン社会を構成する原則の1つである。地元の伝統、宗教、文化に根付いた家父長制の価値観が、ジェンダーの社会的価値を決定づけている。特にイスラム教はジェンダーの役割に多大な影響を与えている。性別による労働分担のイデオロギーによって作られた生産と再生産の人為的な分断により、女性は家庭という私的な領域で母親や妻として再生産の役割を担い、男性は公的な領域で稼ぎ手として生産的な役割を担うことになった。^[165]

パキスタンの女性​​は、あらゆる社会的役割において生産者や供給者としての役割が否定されているため、社会的価値や地位に欠けている。生産的な役割を担う息子が好まれるため、家庭の資源の配分も息子に有利になることが多い。伝統的に、家族の男性メンバーはより良い教育を受け、公共の場で資源をめぐって競争するスキルを身に付けている一方、女性メンバーは良き母や妻になるために家庭のスキルを身に付けている。スキルの欠如、雇用市場での限られた機会、社会的、宗教的、文化的制約により、女性が公共の場で資源をめぐって競争する機会は限られている。^[165]

この状況は、女性の社会的、経済的従属を招き、あらゆる社会的関係において男性が女性に対して権力を行使する根拠となっている。しかし、家父長制の広がりは均一ではない。女性の従属の性質と程度は、階級、地域、都市と農村の格差によって異なる。家父長制の構造は、地方の慣習によって女性の生活に対する男性の権威と権力が確立されている農村部や部族の環境では比較的強い。一方、上流階級や中流階級に属する女性は、教育や雇用機会へのアクセスがますます増え、自分の生活をよりコントロールできるようになっている。^[165]

パキスタンの基準によれば、「良い女性」とは教育を受けていようといまいと、利己的でなく、穏やかで、寛容で、共感力があり、信頼でき、組織力があり、妥協し、調整力があり、家庭内でもてなしの心を持ち、良好な人間関係を維持できることが期待されている。^[166]また、家事や子ども、夫、義理の両親の世話をし、必要に応じて外部収入を家庭にもたらすことも期待されている。^{[166]また、女性は}親が選んだ男性と結婚し、イスラムの服装規定に従い^[167]、自分の夢を犠牲にすることが期待されている。^[168]

ギャラップ・インターナショナルのパキスタン支社であるギャラップ・パキスタンが実施した調査によると、パキスタン人の大多数は、男性と女性は社会でそれぞれ異なる役割を担っていると考えている。パキスタンでは、既婚女性に対して、主に夫の母親と夫の姉妹が、女性に家で子供の世話や家事の世話をするよう、そして男性が主な稼ぎ手となるようプレッシャーをかけている。^[154]女性の役割は時とともに主婦を超えて広がってきたが、政治、教育、雇用、および関連する人生の歩みにおいて、依然として男性を優先する人が多い。回答者にジェンダーの役割に関するいくつかの意見を求めたところ、回答者の63%が「男子の教育は女子の教育よりも重要」という意見に同意し、37%が反対した。この意見に同意する人の割合は、都市部（53%）よりも農村部（67%）の方が高かった。しかし、90%以上が女子は教育を受けるべきだと信じており、そのうちのほぼ半数が機会があれば女子は大学教育以上を受けるべきだと考えています。

回答者の 55% は「夫婦ともに働くべき」と考えているが、45% は夫婦ともに働くのは間違っていると回答した。農村部出身者を含む男性の 50% 以上は、より良い生活のために夫婦ともに働くべきであることに同意している。回答者に「男性は女性よりも政治家として優れているか」と尋ねたところ、67% が男性のほうが政治家として優れていると同意し、33% はそうではないと考えている。この意見に同意する女性は男性よりも多い。「仕事が不足している場合、男性は雇用の優先権を与えられるべき」という質問に対しては、回答者の 72% が男性を優先すべきであると考えているが、28% はそうではないと考えている。回答者の 83% は「女性は幸せな生活を送るために子供が必要だ」と考えているが、そうではないと考えているのはわずか 17% である。女性回答者の 82% を含む回答者の大多数は、「裕福な女性は貧しい女性の権利を支持するために声を上げるべきだ」と考えている。^[169]

1998年の数字によると、女児死亡率は男児死亡率を上回っていた。妊産婦死亡率も高く、出産時に訓練を受けた助産師の介助を受けた女性はわずか20％だった。^[10] 1985年には女性のわずか9％が避妊具を使用していたが、2000年までにこの数字は大幅に増加し、^[10] 2012/13年時点で避妊具普及率は35.4％だった。^[135]合計特殊出生率は女性1人あたり2.75人（2015年推定）である。^[135]

パキスタンは、男女不均衡を是正するために保健分野で一定の取り組みを行ってきました。SAP は、社会指標の改善を加速するために 1992 年から 1993 年にかけて開始されました。男女格差の解消は SAP の第一の目的です。もう 1 つの主要な取り組みは、首相による女性保健従事者 (LHW) プログラムです。このコミュニティ ベースのプログラムでは、農村部で 26,584 人の LHW、都市部で 11,967 人の LHW が採用され、草の根レベルで女性に家族計画を含む基本的な保健ケアを提供しています。その他の取り組みには、村落ベースの家族計画従事者、予防接種プログラムの拡大、栄養と子供の生存、がん治療、健康教育へのメディアの関与の強化などがあります。

女性の結婚平均年齢は、1951年の16.9歳から2005年の22.5歳に上昇した。女性の大多数は近親者、すなわち従兄弟やまた従兄弟と結婚している。結婚前に配偶者と血縁関係がなかった既婚女性はわずか37%である。^[10] 2000年に発表された調査では、パキスタンの離婚率は、そ​​れに伴う社会的烙印のために極めて低いことが記録されている。^[10]

未だに多くの少女が児童婚で嫁がれており、出産が赤ちゃんと母親に合併症を引き起こす可能性があるため、これに伴う多くの合併症が発生する可能性がある。^[170]結婚に共通する制度は持参金制度であり、出生前の段階から少女には低い地位または地位が割り当てられない。持参金制度をめぐっては、持参金に関連した暴力、つまり妻が夫に虐待されるなどの問題がある。結婚前に、花婿は娘との結婚の条件として花嫁の家族に多額の金銭的要求をする。^[171]

多くの親は、娘を結婚させるために、「人から借金をしたり、銀行から利子付きのローンを借りたり、一生貯めたお金を使ったり、家を売ったり」し始める（JAHEZ（結婚時に新郎が設定する持参金の条件））。持参金制度では、結婚後に濫用される可能性が高い。結婚前に、新郎とその家族が設定した特定の条件が満たされない場合、結婚を解消すると脅す。これは、花嫁の家族がすでに持参金を支払うために苦労してきたことと、伝統的に持参金を支払うことが家族にとって大きな不名誉であることから、花嫁とその家族にとって壊滅的な打撃となる。^[172]

パキスタンには、国の社会的基準や規範を変える上で重要な役割を果たしてきた非常に才能のある女性がたくさんいます。これらの女性はあらゆる階層から来ており、あらゆる分野で役割を果たしてきました。パキスタンの女性​​は、政治、教育、経済、サービス、健康など、さまざまな分野で進歩してきました。

2000年には、文化的、構造的な障壁により、政党だけでなく地方、州、国家レベルの政治構造における女性の存在はわずかだった。^{[10] [リンク切れ‍ ]}状況は徐々に改善し、2014年までには選出された代表者の20.7%が女性となり、この数字は米国を大きく上回り、英国とは2%未満差となった。^[176]フォキア・サディク・カーンによれば、パキスタンは少なくとも1人の女性大統領または首相を擁した70カ国のうちの1つであるが、最近ではパキスタンは候補者の5%が女性でなければならないなど、地方および議会レベルでの女性のための一定の選挙留保も提供しているが、依然としてパキスタンは男女平等と満足のいく政治的包摂において遅れをとっている。^[177]

フォキア氏によると、2018年の総選挙では過去最多の女性が出馬したものの、当選したのは前年より少なく、わずか8人だった。選挙人枠は最低限の保障を提供しているが、パキスタンの家族、社会、制度の構造は、競争の激しい政治環境で女性が活躍する公平な機会をほとんど与えていないとフォキア氏は言う。フォキア氏によると、地方選挙はエントリーレベルではより多くの機会を与えるが、非政治的な性格のため、政治への露出は限られている。政党は議席の5％を割り当てているが、そのほとんどは当選の見込みが低い場所であり、女性用の議席枠は縁故主義に基づいて付与される。この結果、競争の激しい政治環境で露出することのメリットはなく、家父長制の覇権がパキスタンの政治権力構造における女性の有意義な政治的包摂を抑制し続けている。^[177]有名女優サラ・カーンは、アッラーは女性に男女平等の地位を与えており、女性たちは国際女性デーのアウラト行進の活動ではなく、子供たちの教育に焦点を当てる必要があると述べています。^[178]

ファティマ・ジンナーさんは、モハメッド・アリー・ジンナーさんの妹で、パキスタン運動の中心的な人物でした。1947年に、彼女は女性救済委員会を結成しました。この委員会は後に全パキスタン女性協会(APWA)の中核となりました。彼女は、1965年に野党連合の候補者として大統領選に立候補した初のイスラム教徒女性でした。

ベグム・シャイスタ・イクラムッラーはパキスタンの制憲議会に選出された初の女性議員であった。

ベグム・マフムーダ・サリム・カーンはパキスタン初の女性大臣であり、アユーブ・カーン大統領の内閣の一員であった。

ベグム・ラアナ・リアカット・アリ・ハーン（1905年 - 1990年）は女性の権利活動家でした。彼女は全パキスタン女性協会の創設者です。ズルフィカール・アリ・ブット首相の妻であるベグム・ヌスラト・ブットは、1975年にパキスタン代表団を率いて国連初の女性会議に参加しました。

ベナジール・ブットーはパキスタン初の女性首相（1988年、1991年）であり、イスラム教国家の首脳に選出された初の女性でもある。彼女は首相に2度選出された。

フェフミダ・ミルザはパキスタン国会初の女性議長である。他の著名なパキスタンの女性​​政治家には、ベグム・ ナシム・ワリ・カーン、サイエダ・アビダ・フセイン、シェリー・レーマン、テフミナ・ダルタナがいる。

ヒナ・ラバニ・カールは2011年にパキスタンの初代外務大臣に就任した。

集団レイプの被害者であるムクタラン・マイさんは、パキスタンで女性の権利を訴える著名な活動家となった。

アスマ・ジャハンギル氏とヒナ・ジラニ氏は、著名な人権弁護士であり、パキスタン初の女性のみの法律事務所AGHSの創設者です。

マララ・ユスフザイは、10代の教育活動家として、 15歳の時に故郷のミンゴラで顔を銃撃された。入院して回復した後、彼女はカイラシュ・サティヤルティとともに、子どもの権利のための活動によりノーベル平和賞を受賞した。17歳で、ユスフザイは史上最年少のノーベル平和賞受賞者となり、パキスタン人としては初のノーベル平和賞受賞者となった。

女性初の心臓専門医であり、2013 年の暫定内閣メンバーとして唯一の女性であるサニア・ニシュタールは、健康政策の提唱における活動と実績で世界的に知られています。

ニガール・アフマドは、女性の権利活動家であり、インドで最も古い女性団体の一つであるオーラット（女性）財団の共同創設者です。

カンワル・アーメドは、パキスタンにルーツを持ち、女性であると自認する人々のためのフォーラム、ソウル・シスターズ・パキスタン（SSP）の創設者です。2013年に設立されたSSPは、女性だけが自分たちのアイデンティティーに関する問題について自由に話せるように作られた数少ないフォーラムの1つでした。アーメドはまた、「カンワルとの会話」というYouTubeの旗艦番組も立ち上げました。この番組にはさまざまなゲストが出演し、小人症、糖尿病、産後うつ病、シングルファーザー、死別、スポーツ界の女性、チャイ・トロリー文化、色彩差別などのテーマを取り上げています。アーメドはSSPでの活動を通じて国際的な評価を獲得し、女性専用スペースの必要性を訴える人物となりました。

ナエラ・チョハンはパキスタンの外交官であり、フェミニストアーティストである。彼女は現在、アルゼンチン、ウルグアイ、ペルー、エクアドル駐在のパキスタン大使を務めている。彼女はパキスタンとラテンアメリカのより強い絆を声高に主張してきた。^{[179] [180]}

人権活動家であり作家でもあるファリダ・シャヒードとカワル・ムムタズは、女性団体「シルカット・ガー」に所属している。

シャーラ・ジアは人権活動家、弁護士であり、アスマ・ジャンギル、ヒナ・ジラニとともにAGHSを共同設立し、またニガール・アフマドとともにオーラット財団を共同設立した人物でもある。また、パキスタンの環境法に関する代表的な訴訟であるシャーラ・ジア対WAPDAの原告でもある。

著名な人権活動家であるタヒラ・アブドラは、女性行動フォーラム（WAF）やパキスタン人権委員会（HRCP）に所属し、弁護士運動の著名なメンバーでもありました。

ファティマ・ロディはパキスタン初の反有色人種主義と多様性の擁護者である活動家です。^[要出典]

リファト・アリフはシスター・ゼフとしても知られ、グジュラーンワーラ出身の教師、女性活動家、慈善家です。^[181]

ロマナ・バシール、1997年以来、宗教間の調和と女性教育の分野で活動しているカトリックの女性活動家。^[182]

サイエダ・タヒラ・サフダールは、パキスタンの高等裁判所の初代女性長官である。2018年、彼女はバロチスタン高等裁判所（BHC）の第18代長官に就任した。それ以前の1982年には、バロチスタン州クエッタで民事裁判官に任命された初の女性でもあった。^[183]

アイーシャ・マリク氏は、ラホール高等裁判所（LHC）の上級判事です。2021年には、パキスタンの最高裁判所長官にも指名されました。

アウラト・マーチは、国際女性デーにラホール、ハイデラバード、カラチ、イスラマバードなどパキスタンのさまざまな都市で開催される女性行進である。第1回のアウラト・マーチは2018年3月8日にパキスタン（カラチ市）で開催されました。2019年には、ラホールとカラチでHum Auratein（私たち女性）と呼ばれる女性団体が主催し、イスラマバード、ハイデラバード、クエッタ、マルダン、ファイサラバードなど国内の他の地域では、女性民主戦線（WDF）、女性行動フォーラム（WAF）などによって開催されました。 ^[184]この行進は女性医療従事者協会の承認を受け、複数の女性の権利団体の代表者が参加しました。^{[185] [186]}このデモ行進は、女性に対する暴力に対するさらなる責任追及と、公共の場、家庭、職場で治安部隊から暴力や嫌がらせを受けている女性たちへの支援を求めた。^[187]報道によると、デモ行進に駆けつける女性たちがどんどん増え、群衆は散り散りになったという。女性たちは（男性と同様に）「Ghar ka Kaam, Sab ka Kaam」などのフレーズが書かれたポスターを掲げ、「女性は人間であり、名誉ではない」がスローガンとなった。

パキスタンの市民社会とパキスタンのフェミニストは、 Me Too運動や毎年恒例のオーラット・マーチなど、パキスタンの女性​​の世界的な状況の改善、特に女性に対する暴力の防止に努める、大小さまざまな勇気あるNGOや積極的な活動を数多く生み出してきました。例えば、

• 全パキスタン女性協会は1949年に設立され、
• オーラット財団は1986年に登録され、
• 主に農村地域の健康問題に取り組むブルー・ベインズは、
• 2004年にハイバル管区で設立された農村地域評価・女性エンパワーメント協会（ SAWERA）は、創設者のファリーダ・アフリディが2012年6月に射殺されたことで有名である^{。[188] [189]}
• 2018年3月、国営航空会社パキスタン国際航空（PIA）に対する画期的な訴訟で、原告のコマル・ザファル氏は、自分を訓練生パイロットに選抜しなかったことは違憲であると主張した。ラホール高等裁判所のムハンマド・ファルク・イルファン・カーン判事は、PIAのパイロット採用プロセスに女性割り当てを実施するようコマル・ザファル氏が提出した請願について、命令を下した。審理で、請願者の弁護士は、方針で10パーセントの割り当てが指定されているにもかかわらず、パイロットの欠員を補充する採用プロセスで女性が無視されていると主張した。彼は、この措置は方針に違反していると主張し、女性向けに確保されているパイロットのポストの採用プロセスを完了するための指示を出すよう嘆願した。
• レイプ反対戦争は、レイプのない社会の実現に向けて活動することを使命とするNGOです。^[190]

パキスタンではSTEM分野における女性の数は少ないが、これはSTEM分野における男女格差が最も大きい分野の1つであるためである。^{[191] [192]しかし、時が経つにつれて、}物理学、生物学、コンピューターサイエンスなどの分野で科学者として活躍するパキスタン人女性も現れてきた。

STEM に貢献している著名なパキスタン人女性には次のような人がいます。

• ネルギス・マヴァルヴァラ：パキスタン系アメリカ人物理学者
• タスニーム・ゼーラ・フセイン ：理論物理学者
• アズラ・クライシ ：植物学者
• アルファ・カリム : コンピューターの天才
• マリアム・スルタナ ：天体物理学者
• タラット・シャーナズ・ラーマン：凝縮物質物理学者
• アバン・マルカール・カブラジ：生物学者
• アシファ・アクタル：生物学者

• アンジェリン・マリクは、キャンペーン「#inkaarkaro #mujhayjeenaydo」および「#meriawaazsuno」を通じて、ブシュラ・アンサリ、ゼバ・バクティアル、サミナ・アハメドなど多くの著名人を集め、児童虐待に反対し、女性の権利を支持する声を上げるためのプラットフォームを創設した。
• ゼバ・バフティアル
• サミナ・ピルザダ
• マヒラ・カーンは、フムサファールとサドケイ・タムハリとともに名を馳せました。彼女は『ボル』と『ビン・ロエ』にも出演しました。
• マリーナ・カーンは『Dhoop Kinaray』と『Tanhaiyaan』に主演。時には強情で、時には風変わりでタフな女性キャラクターを演じています。
• アイーシャ・オマールは、パキスタンの若くて裕福な若者をよく演じています。この若手女優は音楽の世界に飛び込み、ラックス・スタイル・アワードの最優秀アルバム賞も受賞しました。彼女はまた、パキスタン映画「カラチ・セ・ラホール」にも主演しました。
• サナーム・サイードはジンダギ・グルザール・ハイに登場しました。
• メーウィッシュ・ハヤットは、パキスタン映画最高の興行収入を記録した『Jawani Phir Nahi Ani』に主演した女優であり、ドラマのさまざまなテレビ広告にも出演しています。
• マヌール・バローチは、数多くの連続ドラマや映画『Main Hoon Shahid Afridi』に出演しています。
• モモとして知られるヒナ・ディルパジールが、ブルブレイに登場しました。
• スルタナ・シディキはパキスタンのHum Networkの社長兼創設者です。^[193] Hum TVは名誉あるLux Style Awardを4年連続で受賞しています。 ^[194]カラチ生まれのスルタナは、独自のテレビチャンネルを立ち上げた最初の女性です。

• アビダ・パルヴィーン

• ヌール・ジェハンは、インド亜大陸の美しい女性歌手でした。
• アイシャ・オメル

• レシュマ（1947–2013）
• ファリダ・カナム
• ナヤラ・ヌール
• イクバル・バノ
• タヒラ・サイード
• ナジア・ハッサンはパキスタンを代表する女性ポップ歌手でした。
• ハディカ・キアニはパキスタンの最高の民間人栄誉賞を受賞しており、過去20年間「パキスタンで最も人気のある女性歌手」とみなされている。彼女は12以上の言語で歌っており、音楽を通じて国際的にパキスタンを代表してきた。
• モミナ・ムステサン^[195]はパキスタンのミュージシャンであり社会活動家です。パキスタンの音楽番組「コーク・スタジオ」でのデビュー公演で一躍有名になりました。^[196]彼女はその名声を利用して、ネットいじめやうつ病などの問題について率直に語っています。
• ミーシャ・シャフィ
• グル・パンラ
• クルトゥライン・バローチ
• アニー・カリド
• シャジア・マンズール
• ラビ・ピアザダ

2006年以降、パキスタン空軍は女性の戦闘任務への参加を許可した。それ以前は、パキスタン空軍では女性は非戦闘任務にのみ参加していた。^[197]

• サイラ・バトゥールは、パキスタンのハザラ人コミュニティ出身の初のパキスタン人女性パイロットである。彼女は他の3人の女性とともに、2006年にパキスタン空軍に入隊した最初の女性である。他の3人の女性は、サバ・カーン、ナディア・グル、マリアム・カリルであった。^[198]
• マリウム・ムクティアルは、空軍の女性パイロットであり、タムガ・エ・バサラト勲章受章者であった。彼女は、2015年11月24日に搭乗していた飛行機が墜落し、殉職した最初の女性となった。^[199]
• カイナット・ジュナイドは、カイバル・パフトゥンクワ州ロワー・ディール出身の最初の女性戦闘機パイロットである。^[200]

パキスタンの女性​​スポーツ選手は、常に家父長制社会に悩まされており、コーチや選考委員など権力のある立場の人たちが性的行為を要求していると主張する女性が多くいる。こうした性的虐待により、当局が容疑者を追及しなかったために自殺する選手もいる。性的虐待や嫌がらせのケースを報告した女性スポーツ選手は、出場禁止や保護観察処分を受けることもある。^{[201] [202] [203] [204]}

1996年、シャイザ・カーンとシャルミーン・カーン姉妹がパキスタンで初めて女子クリケットを導入しようとしたとき、彼女たちは訴訟や殺害の脅迫にさえ遭遇した。政府は1997年に彼女たちのインド戦の許可を拒否し、女性が公共の場でスポーツをすることを禁じるという判決を下した。しかし、後に許可が下り、パキスタン女子クリケットチームは1997年1月28日にクライストチャーチでニュージーランドと対戦し、記録に残る最初の試合を行った。

シャジア・ヒダヤットは2000年夏季オリンピックのパキスタンチーム唯一の女性選手であり、オリンピック競技でパキスタンを代表した2人目の女性選手であった。^[205]

女性自転車選手のシドラ・サダフは、2010年1月にバングラデシュのダッカで開催された第11回南アジア競技大会で銀メダルを獲得した。ナシーム・ハミードは、 2010年南アジア競技大会の後、南アジアで最速の女性スプリンター記録を達成し、この素晴らしい偉業で広く有名になった。^{[説明が必要]}

ルクサナ・パルヴィーンとソフィア・ジョードはボクシングで国際大会のメダルを獲得した初のパキスタン人女性となった。^[206]

サナ・ミールはパキスタン女子クリケットチームのキャプテンです。^[207] 2010年と2014年のアジア競技大会で2つの金メダルを獲得しました。 ^[208] 5歳でストリートクリケットを始めました。職業としてクリケット選手になる前は工学を学んでいました。

ハジュラ・カーンはパキスタンの女子サッカーチームのキャプテンです。^[209]彼女はクラブでのキャリアで100ゴール以上を決めた唯一の選手です。21歳の彼女はドイツのトップクラブであるSGSエッセン、FSVギュータースロー、VfLジンデルフィンゲンに招待され、歴史を作りました。ハジュラは自分自身にとって非常に厳しい道を選んだのです。

プログレッシブ作家協会の一員だったイスマット・チュグタイは、ウルドゥー語の重要なフェミニスト作家とみなされている。パルヴィーン・シャキル、キシュワール・ナヒード、フェフミダ・リアズもウルドゥー語のフェミニスト詩で有名である。リズワナ・サイード・アリやバノ・クディサなどの現代小説家もジェンダー問題に焦点を当てている。バプシ・シドワはパキスタンで最も著名な英語小説家の一人である。1991年、彼女はパキスタンの芸術における最高の栄誉であるシタライ・イムティアズを^{受賞した。 [210] [211]}サナ・ムニールも著名な作家である。ムニールはナイジェリアで幼少期を過ごし、その後、英語文学、心理学、マスコミュニケーションを学んだ。彼女の本好きは、良質の本に囲まれるようにした父親の影響を受けている。彼女の文体は非常に魅力的で、登場人物とその物理的背景の非常に明確な視覚的イメージを作り出している。^[210]

^{コンピューター、 [212]、}教育、ビジネス など他の分野で活躍するパキスタン人女性には次のような人がいます。

• マーヴィ・メモン、元トラッカーCEO
• ブリジット・セケイラFMCK は、パキスタンで唯一の女性のための宗教団体であるフランシスコ会の宣教師会を設立したフランシスコ会修道女でした。
• ベルナデット・ルイーズ・ディーン、ラホールのキナード大学の元校長^[213]
• メアリー・エミリー、教育への貢献によりシタラ・エ・イムティアズを受賞^[214]
• ワヒーダ・ベイグは1950年代に女性向けの自動車教習所を経営し始めた。1965年の戦争後、彼女はフルタイムのタクシー運転手になった。^[215]
• 環境保護活動家であり、IUCNアジア地域ディレクターのアバン・マーカー・カブラジは、社会貢献活動によりシタラ・エ・イムティアズ賞にノミネートされた。^[216]
• ノーマ・フェルナンデス、タムガ・イ・イムティアズ、^[217]カラチ文法学校の元校長
• ジニア・ピント、聖ジョセフ修道院学校（カラチ）の教師、校長、管理者（ 1956年～2012年）。^[218]
• ヨランド・ヘンダーソン、セント・パトリック高校Oレベル部門の元校長^[219]
• ジャクリーン・マリア・ディアス、看護師、アガ・カーン大学看護学部教授^[220]
• ルビナ・ギラニはパキスタンの医師であり、フレッド・ホロウズ財団のカントリー・マネージャーである^[221]。
• シスター・ゼフとしても知られるリファト・アリフは、グジュラーンワーラ出身の教師、女性活動家、慈善家です。^[222]
• ルース・ルイスは、障害者ホームであるダルル・スクンでの活動^[223]に対してシタライ・イムティアズに賞を授与した。
• ジェハン・アラ氏はパキスタン最大の技術協会の会長です。また、サイバーの自由とネット中立性の著名な支持者でもあります。
• シャヒーン・サルダール・アリ博士、FRSA、パキスタン初の女性法学教授、1999年から2001年まで北西辺境州（現在のハイバル・パフトゥンクワ州）初の女性閣僚、2000年から2001年まで国家女性の地位委員会（NCSW）初代委員長。英国の大学でパキスタン出身の女性法学教授として初。イスラム法、イスラムと国際法における女性の人権、子どもの権利の分野で幅広く執筆している。
• ファウジア・ミナラーは、全パキスタン新聞協会賞を受賞した最初の、そして最年少の女性政治漫画家である。彼女はロン・コビック平和賞も受賞している。^[224]
• ムニバ・マザリはパキスタンで唯一の車椅子のテレビキャスターである。彼女はフォーブス誌の2017年30歳未満の30人に選ばれた。2016年12月、彼女はパキスタン初の女性国連親善大使に任命された。^[225]
• フィザ・ファルハンはパキスタンのマイクロファイナンス機関であるブクシュ財団の共同創設者である。彼女の組織は、全国の約6750世帯に太陽光発電の照明を届けた。^[226]
• サディア・バシールは、ビデオゲームに人生を捧げたパキスタンの起業家です。彼女はピクセルアートゲームアカデミーの共同創設者です。^[227]バシールは、2017年に米国大使館の女性起業家サミットで表彰されました。
• マサラト・ミスバは著名な起業家、美容師、慈善家です。彼女は2005年にデピレックス・スマイル・アゲイン財団^[228]を設立しました。この財団は故意の焼却という残虐行為によって苦しんだ人々を支援しています。
• シャルミーン・オベイド＝チノイは、2つのアカデミー賞を受賞した初のパキスタン人である。彼女は『 A Girl In The River : ^[229] The Price of Forgiveness』で最優秀短編ドキュメンタリー賞を受賞した。彼女の受賞を受けて、ナワーズ・シャリフ首相は名誉殺人を終わらせると誓った。
• アルファ カリムは、9 歳で世界最年少のマイクロソフト認定プロフェッショナルになりました。彼女は、さまざまな権威あるテクノロジー関連のイベントでパキスタン代表を務めました。このコンピューターの天才は、2012 年に 16 歳で亡くなりました。
• シャミム・アクタルはパキスタン初の女性トラック運転手です。彼女は運輸部門における固定観念に挑戦しています。^[230]金融危機にも関わらず、彼女は困難を乗り越えてトラックを運転し続けています。
• タヒラ・カジさんの名前は、平和と原則のために立ち上がるすべての人々にとって、これからも力の源となるだろう。カジさんは、過激派から生徒たちを守るため、子供たちの前に飛び出し、テロリストに「私は彼らの母親です」と言った。彼女は頭に銃弾を受け、殉教を受け入れた。^[231]
• ザイナブ・アバスは、 ICCクリケットワールドカップでパキスタン人初の女性プレゼンターです。ザイナブはテンスポーツで働いており、彼女のスポーツ特集はESPNなどの有名なクリケットフォーラムで高く評価されています。彼女は最近、パキスタンスポーツアワードで「最優秀女性スポーツジャーナリスト」賞を受賞しました。彼女はパキスタンクリケットの「国民的幸運のお守り」とも呼ばれています。メイクアップアーティストからニュース司会者、そしてクリケットアナリストに転身した彼女は、クリケット界で注目を集めています。^[232]

• ザヒダ・カズミは、国内で初めて登録された女性タクシー運転手とみなされている。^[233]
• サーディア・シャヒドとサイーダ・ベグムは、在宅ビジネスを成功させ、家族を養っている。^[234]

• 酸被害者トラストインターナショナル
• 酸を投げつける
• オーラット・マーチ
• パキスタンでの離婚
• パキスタンのフェミニズム
• パキスタンでの名誉殺人
• ジルガ
• Me Too運動（パキスタン）
• 慎みパトロール
• パキスタンの一夫多妻制
• パキスタンのヒンズー教の結婚法
• パキスタンでのレイプ
• スワラ
• ヴァニ
• パキスタンに拠点を置く女性団体
• パキスタンにおける女性の権利
• パキスタンにおける女性関連法

一般的な：

• パキスタンの人権
• イスラム教における女性
• 女性の権利

ウィキメディア・コモンズのパキスタンの女性​​に関するメディア

• 女性開発省
• 南アジア: 女性研究: パキスタン