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パキスタンにおける名誉殺人[1]は、現地ではカロカリ（ウルドゥー語：کاروکاری ）として知られている。[2]パキスタン人権委員会によると、2021年にはパキスタンで470件以上の名誉殺人が報告された。しかし、人権擁護活動家は、毎年約1,000人の女性が名誉の名の下に殺害されていると推定している。[ 3] [4]名誉殺人とは、家族や社会集団の一員が、被害者が家族やコミュニティに不名誉をもたらしたという信念に基づいて、他の構成員によって殺害されることである。 [5]被害者の死は、家族の評判と名誉を回復する方法と見なされている。[6]
名誉殺人はパキスタンで長年行われてきた慣習である可能性が高い。[5]近年の法改正にもかかわらず、パキスタンでは今でも一般的な慣習となっている。[7]国際活動家とパキスタン活動家グループはどちらもこの慣習の終焉を求めているが、一般大衆がこの慣習を非難しない限り、真の変化は起こらないと言う人もいる。[8]
背景
名誉殺人とは、不道徳な行為とみなされた人物を殺害する殺人行為である。このような「不道徳な行為」には、配偶者不貞の疑い、見合い結婚の拒否、離婚の要求、軽薄な行為とみなされたこと、強姦などがある。[9] : 44 疑惑や告発だけでも、家族の名誉を汚すには十分であり、したがって女性の殺害を正当化するのに十分であることが多い。[9]
インドやパキスタンのような家父長制文化では、女性の生活は厳格な名誉規範の維持によって形作られている。女性の貞操を守るために、女性は女性の地位や家族のイザット（名誉）に関する社会的に制約のある文化的慣習、例えば男女分離の慣習に従わなければならない。[ 9] : 41 名誉殺人は、加害者が述べた言い訳よりも複雑な場合が多い。大抵の場合、殺人は相続問題、確執の解決、あるいは再婚のためなど妻を追い出すことと関係している。パキスタンの人権機関は、被害者は自分の意思で結婚したい女性であることが多いと繰り返し強調してきた。そのような場合、被害者は、女性が家族以外の人と結婚することを選択した場合に家族の男性メンバーが失いたくない財産を所有していた。[10]
1999 年のアムネスティ インターナショナルの報告書は、「当局が犯人の捜査と処罰によってこれらの殺人を防げなかったこと」に特に注目した。[11]女性の権利擁護者によると、女性は財産であり名誉であるという考えはパキスタンの社会、政治、経済構造に深く根付いているため、政府は、家族によって女性が殺されたり、傷つけられたりする日常的な出来事をほとんど無視している。[12]パキスタンの部族地域の多くは半自治であり、原理主義的な指導者によって統治されているという事実は、連邦政府による執行を困難にしている。 [13]殺人事件の場合、被害者の家族は加害者を赦免するか、金銭的和解に達することが認められている。そうすれば、犯人は起訴も判決も免れる。[14]
名誉殺人に関する用語
アッピアとジャフリーはともに、パキスタンにおけるカロカリ（ウルドゥー語：کاروکاری）の歴史的意義について説明している。カロは「黒人（または「黒くされた」）男」、カリは「黒人（または「黒くされた」女） [5]と直訳でき、婚姻関係外の性交を指す。[15]カロカリという用語は、特にパキスタンのシンド州では、名誉殺人の同義語としてよく使われている[5]。[16]
もともと、カロとカリは姦通者と姦通女性の比喩的な言葉であったが、さまざまな形の不道徳な行為に関して使われるようになった。女性がカリとレッテルを貼られると、家族は家族の名誉を回復するために彼女と共犯のカロを殺す権限があると考えるようになる。ほとんどの場合、襲撃の被害者は女性であり、加害者は彼女の家族またはコミュニティの男性である。[9]
パキスタンにおける名誉殺人に対する文化的圧力
パキスタンは集団的かつ家父長的な社会であるため、社会的境界やコミュニティの尊重は名誉に基づいています。この場合、名誉は親族や特定のグループのメンバーの行動に基づいています。[5]パキスタンの民間の諺は、名誉の文化的重要性をよく表しています。 「富を失っても何も失われず、健康を失えば何かが失われ、名誉を失えばすべてが失われる」[5]パキスタンでは、名誉は実際の証拠よりもコミュニティの認識に重点が置かれています。[5]名誉は女性と男性の両方が維持することが重要であり、女性は謙虚さで、男性は男らしさで名誉を守ります。[5]名誉の背後にある文化的観点は、女性がコミュニティから不謹慎とみなされる行為を行った場合、その女性の家族の男性は男らしさを保ち、女性を殺害することで家族の名誉を取り戻さなければならないというものです。[5]この措置が完了しない場合、恥と不名誉は近親者だけでなく、一族全体、さらにはコミュニティ全体にまで及ぶ可能性があります。[5]死に対する強い軽蔑など、名誉に影響を与える文化的特徴は他にも多数あります。[5]このため、名誉殺人の加害者は、その勇気と、他者を殺害することで耐えなければならなかったことが死よりもひどかったため、コミュニティで高く評価されます。[5]多くの女性が、愛と結婚に関する家族の期待に反抗したために、自分の家族から被害を受けています。この暴力の波は、保守主義への傾向の高まりによって悪化しています。地元のオーラット財団の最近の報告書によると、2016年から2017年の間に名誉殺人が70パーセント増加したことが明らかになった。[17]
有病率
他の国と同様、名誉殺人の正確な件数は不明である。パキスタン人権委員会は、 2017年に報告された名誉殺人の件数を460件挙げており、犠牲者は男性194人と女性376人であった。[18]これらの殺人のうち、253件は不倫関係の不承認がきっかけとなり、73件は結婚の選択の不承認がきっかけとなった。[18]さらに、被害者との関係が判明している容疑者のうち、93%以上が家族関係であった。[18]これらはおそらく2017年に実際に行われた名誉殺人のほんの一例に過ぎないが、パキスタンにおける名誉殺人の特徴を垣間見ることができる。年ごとの正確な件数については情報源によって意見が分かれているが、ヒューマン・ライツ・ウォッチによると、この地域のNGO/国際非政府組織（INGO）は、パキスタンで毎年約1,000件の名誉殺人が行われているものと推定している。[19]
2015年には名誉殺人で1,100人近くの女性が殺害された。[20] 2011年には人権団体がパキスタンで720件の名誉殺人（女性605人、男性115人）を報告した。[21]一方、パキスタン人権委員会は2010年に国内で791件の名誉殺人があったと報告し、[22]アムネスティ・インターナショナルはその年に名誉殺人で殺害された女性の事件を960件挙げている。[23] 1998年から2004年の間にパキスタンで4,000件以上の名誉殺人事件が報告された。犠牲者のうち約2,700人が女性で約1,300人が男性であり、3,451件が裁判所に持ち込まれた。この期間中、名誉殺人率が最も高かったのはパンジャブ州で、次いでシンド州であった。北西辺境州（NWFP）とバロチスタン州でも多数の事件が報告されている。[24] [25] シャウカット・アジズ首相顧問のニロファー・バクティアル氏は、2003年には1,261人もの女性が名誉殺人で殺害されたと述べた。[26]
データの複雑さ
データとその不在は解釈が難しい。理由の 1 つは、名誉殺人を公的機関に報告したがらないことである。もう 1 つの理由は、名誉殺人が、名誉殺人の犯罪性を認めない文化的および社会的背景で発生していることである。 [6]名誉殺人の本質は、被害者が社会的に嘆かわしい行為を犯したときに加害者が正義と秩序を守るという、深く根付いた「名誉」と「道徳」の概念を反映している。加害者は正義の擁護者となり、被害者は加害者となり、犯罪行為で告発される。人権擁護団体は、報告されたケースが問題の全容を反映していないという点で広く一致している。パキスタンの農村社会では名誉殺人が大きな支持を得ており、そのため報告されないことが多いためである。[27] [28]名誉殺人で殺害された女性と男性は、自殺したか事故で死亡したと記録されることが多い。[28]
具体的な出来事
パキスタンで起きた名誉殺人事件の中で最も報道された事件の一つで、サミア・サルワールは1999年4月、著名な人権活動家アスマ・ジャハンギルとヒナ・ジラニのラホール事務所で家族に殺害された。サルワールは従兄弟との離婚の援助を求めていたが、家族は彼女が自分の選んだ男性と結婚しようとしたことで感じた恥辱を理由に彼女の殺害を手配した。警察はサルワールの家族がエリートや政界で非常によく知られていたため、逮捕や起訴は行わなかった。2000年に受賞したBBCドキュメンタリー「License to Kill」はパキスタンでのサミア殺害を扱っている。[29]
アムネスティ・インターナショナルは、2009年4月27日、ペシャワル地域出身のパシュトゥーン人歌手アイマン・ウダスが、彼女の離婚、再婚、そして芸術家としてのキャリアが家族の名誉を傷つけると考えた2人の兄弟によって射殺されたと報告した。誰も起訴されなかった。[23]
広く報道された事件は、ハイルプール県ハジナ・シャー村の17歳のタスリーム・カトゥーン・ソランギさんの事件で、彼女の父親である57歳のグル・シェール・ソランギさんがこの事件を公表したことで広く報道された。彼は、妊娠8ヶ月の娘が2008年3月7日、村人たちから部族の名誉を傷つけたとして拷問を受け殺害されたと主張した。ソランギさんの父親は、この事件は義父が仕組んだものであり、義父は彼女が婚外子を妊娠したと非難し、家族の農場を乗っ取ろうとする動機もあった可能性があると主張した。[30] [31]
で名誉殺人事件が発生し、バロチスタン州ウムラニ族の部族民によって5人の女性が殺害された。[32] [33] 5人の犠牲者（10代の若者3人と中年女性2人）は、部族長の結婚の取り決めを拒否し、自ら選んだ男性と結婚したかったため、誘拐され、殴打され、銃撃され、生き埋めにされた。[32]地元の政治家が殺人に関与していた可能性がある。サイード・イクバル・ハイダーは、パキスタン政府の対応が非常に遅いとコメントした。[32]上院議員イスラール・ウラー・ゼフリは、殺人を擁護し、「これは何世紀にもわたる伝統であり、私はこれを守り続ける」と述べた。[34]
2014年5月27日、妊娠中のファルザナ・イクバル（旧姓パルヴィーン）は、愛する男性ムハンマド・イクバルと駆け落ちして結婚したため、パキスタン高等裁判所の前で家族により石打ちで殺害された。警察の捜査官ムジャヒドは、父親の発言を引用して次のように伝えた。「娘は私たちの同意なしに男性と結婚して家族全員を侮辱したので、私は娘を殺した。そのことについて後悔はしていない。」[35]ムハンマド・イクバルは、婚約は長期化しており、ファルザナの父親が激怒したのは、イクバルが当初合意した婚資の額以上の金銭の要求を拒否したためだったと述べた。ムハンマド・イクバルはファルザナと自由に結婚できるよう最初の妻を絞殺し、警察は、最初の妻の家族と「妥協」が成立したため、殺害後に釈放されたと述べた。[36] [37] [38] [39]
2015年、パキスタンのパンジャブ州出身の女性サバ・カイザー[40]に関するドキュメンタリーが公開された。[ 41 ]彼女は家族の反対を押し切って[42]、その男性の家族が「低い身分」だったという理由で結婚した。 [41]彼女の駆け落ちに対して、彼女の父親と叔父は彼女を殴打し、頭を撃ち、彼女の体を袋に入れて川に投げ込んだ。[42]驚くべきことに、サバはこの暴力的な攻撃を生き延び、袋から逃げ出し、岸まで泳いで行き、地元のガソリンスタンドで助けを得ることができた。[41]サバは回復中、地域の指導者から父親と叔父を許すように圧力をかけられた。[41]当時は「赦しの法」がまだ施行されており、家族が許すことを選べば、犠牲者の殺人犯は釈放されることができた。[41]サバは人権擁護活動家の弁護士の助けを借りて法廷でこの事件を戦いましたが、[41]最終的に彼女が受けていた圧力のために法廷で許しを訴えることにしました。[43]法廷での彼女の許しのおかげで、サバの襲撃者は刑務所から釈放されました。[43]彼女の叔父と父親は2016年4月に再び投獄され、2017年3月に釈放される予定で、サバは自分の命を心配していました。[43]
2016年7月、パキスタンのソーシャルメディアで人気の高いカンディール・バローチがパンジャブ州ムルターンで名誉殺人として兄に絞殺された。彼女はソーシャルメディアにイスラム教聖職者と並んで写った写真など物議を醸す自分の写真を投稿して物議を醸していたと報じられており、兄たちは彼女に止めるよう求めていた。[44] [45]カンディールの殺人事件では州が告訴人として挙げられており、彼女の家族が殺人犯を赦免することは不可能だった。[46]カンディールの兄ワシームは殺人容疑で逮捕された。彼は妹を殺害したことを自白し、「カンディール・バローチは私たち家族の名誉を傷つけており、これ以上我慢できなかった。金曜日の夜11時半頃、他の全員が就寝した時に彼女を殺した」と述べた。[47]
2016年7月、英国人女性サミア・シャヒドさんは、父親が死にそうだからすぐに来るようにという嘘の口実でパキスタンの家族を訪ねるために飛行機で向かった。2016年7月20日（パキスタン到着からわずか6日後）[48] 、彼女はパキスタンのパンジャブ州にある元夫モハメド・シャキールの自宅でレイプされ、首を絞められて死亡しているのが発見された。数年前、サミアさんは従兄弟のモハメド・シャキールと政略結婚を強いられていた。2014年、サミアさんはサイード・ムクタール・カザムさんと結婚し、ドバイで彼と新しい生活を始めた。2016年にパキスタンに飛ぶ前、サミアさんは訪問の性質、元夫に会うこと、そして生きて帰れるかどうかについて心配していると語った。彼女の死に関するBBCのドキュメンタリー「愛のために殺された？」サミア・シャヒド、BBCは、シャキールがサミアが再婚を拒否したため殺害したと報じた。警察の報告書によると、パスポートの場所を明かすことを拒否したサミアをシャキールが強姦し殺害したという。さらに、BBCのドキュメンタリーは、サミアはシャキールの攻撃から一時的に逃れて廊下に逃げ込んだが、その後父親と対峙し、父親がシャキールにうなずいて承認した後、シャキールがサミアを絞殺したと報じている。サミアの家族は、彼女が心臓発作で死亡したと主張したが、検死報告書では、彼女は強姦され、絞殺されたことが示されている。彼女の父親は証拠不十分で警察の拘留から解放され、後に起訴されることなく死亡した。[48]彼女のいとこで元夫のシャキールは、現在も警察に拘留されている。[48]
2017年1月、パキスタン人の母親が、家族の意に反して結婚して「家族に恥をかかせた」として、娘を生きたまま焼き殺した罪で死刑判決を受けた。 [49]
2018年2月、パキスタンのカラチで、男と共犯者5人が夫婦に発砲し、夫のロジー・カーンを殺害、妻のザイナブに負傷を負わせた。[50]ザイナブは抵抗し、さらに棒やナイフで襲われたが、生き延びた。[50]夫婦は、家族のほとんどが反対していたが、ザイナブの母親と兄が許可した結婚をした。[50]名誉殺人と名誉殺人未遂の主な加害者はザイナブの甥である。[50]甥は襲撃後に私立病院で逮捕され、ザイナブと格闘して負傷したのではなく、強盗に遭ったのだと主張した。[50]甥の友人もこの事件の容疑者である。[50]
また、2018年2月にはパキスタンのカラチで、19歳の女性が親戚の一人と不倫関係にあったことを理由に兄に殺害された。[51]兄に加え、彼女の父親と2人の地主も逮捕され、全員が関与を認めている。[51]殺害される前、地元のジルガは彼女を「罪深い女性」と宣言した。[51]
2020年6月、シンド州ジャムショーロ県で、カロカリの伝統に従って女性が石打ちで殺害されたとされる。[52] [53] 2020年7月初旬には、シンド州のスッカル、ジャコババード、ナウシャロ・フェローズ、ダッド・レガリ各地域で同様の事件が6件報告されている。[54] 2019年1月から2019年6月までのカロカリ殺人事件の公式統計は78件だった。
パキスタンの法律
アムネスティ・インターナショナルの報告書は、「当局は犯人の捜査と処罰によってこれらの殺人を防げなかった」と指摘している。[11]名誉殺人は通常の殺人と同様に起訴されるべきであるが、実際には警察と検察はしばしばそれを無視する。[55]パキスタン政府が名誉殺人の慣行を終わらせるための効果的な措置を講じなかったことは、政治制度の弱体化、汚職、経済衰退を示している。市民の危機を受けて、人々は伝統的な部族の慣習など、他の代替モデルに目を向けるようになった。2016年、パキスタンは名誉殺人の加害者が他の家族に罪の許しを求めることで処罰を逃れ、法的に恩赦を受けることを可能にする抜け穴を撤廃した。[56]
パキスタンの農村部では、男性が中心のジルガ（部族評議会）が事柄を決定し、その執行決定が州の立法よりも優先される。ジルガは、依頼人の間での部族の総意と部族の価値観に基づいて仲裁する。[57] : 150 部族の正義の概念には、依頼人の代わりに暴力を振るうこともしばしば含まれる。[57] : 149 たとえば、2017年12月、パキスタンのカラチの地元のジルガは、ガニ・レハムとバクタジャに感電死を宣告した。[51] 18歳と15歳のこの10代のカップルは駆け落ちしていた。[51]殺害はジルガの認可を受け、その後、カップルの父親と叔父によって実行された。[51]
州法よりも優先されるとはいえ、逃亡した花嫁が法廷に召喚されれば、その結婚は合法とされる。1961年のイスラム家族法では、結婚の手続き部分が規定されている。場合によっては、家族が逃亡した花嫁を誘拐された行方不明者として届け出る。シャウカット・アリの場合がそうだった。彼女は愛する人と駆け落ちし、密かに結婚したが、家族はそれを承知で、愛する人のために誘拐を申し立てた。法廷に召喚された彼女は、自由意志で結婚したと述べ、その結果、法廷は彼女の誘拐事件を却下した。[58]確かに当局はこうした殺人を防げない一因となっているが、適切な人物がいれば、防ぐことはできる。
イギリス植民地法のルーツ
名誉殺人に対する寛大な処罰は、パキスタン刑法の英国植民地法に由来する。パキスタンの法典は、英国が輸入した1860年の法典に基づいており、妻を殺害した男性に「重大かつ突然の挑発」を理由に寛大な判決を下した。[59] [60]パキスタンの連邦シャリーア裁判所は1990年にこの法律をシャリーアに近づけるために改正し、「イスラムの教えによれば、挑発は、それがいかに重大かつ突然のものであっても、殺人罪の重大さを軽減するものではない」と宣言した。しかし、一部の裁判官は依然として寛大な判決を下しており、彼らは英国法の「重大かつ突然の挑発」を引用してそれを正当化し続けている。[61] [62]
法改正
名誉殺人に関する法律は、長年にわたって何度も改正されてきました。パキスタンの女性を暴力から守るための注目すべき法改正には、2006年の女性保護（刑法改正）法、[63] 2011年刑法（第3次改正）法、[64] 2016年パンジャブ州女性暴力防止法、[65] 2016年刑法（改正）（名誉の名のもとでの犯罪）法[66]などがあります。
2004年12月8日、パキスタンは国際社会と国内からの圧力を受け、名誉殺人の刑罰を懲役7年、あるいは最も重いケースでは死刑にまで引き上げる法律を制定した。[67]しかし、 女性や人権団体は、この法律の影響に懐疑的だった。名誉殺人の大半は近親者によって行われるため、殺人者が被害者の親族に補償金を支払って自由を買うという慣行を違法化するまでには至らなかったからだ。[68]
2005年3月、パキスタン議会は名誉殺人を非イスラム的として禁止する法律の強化を求める法案を否決した。[69]この法案は最終的に2006年に女性保護（刑法改正）法として可決され、[63]女性保護法案としても知られる。[70]しかし、その有効性には疑問が残った。[71]この法案は、女性が本人の同意と意思なく誘拐または結婚を強要された場合、終身刑と罰金刑を科すものとした。[63]この法案はまた、女性の同意のない意思に反する性交を含むように強姦の定義を拡大し、不法な姦通に対する刑罰を加え、4人の男性目撃者によって告発され裁判所に登録された場合にのみジーナを起訴できるように拡大した（ジーナに対する裁量刑は削除）。[63]名誉殺人につながる犯罪に対する保護が追加されたにもかかわらず、この法案では名誉殺人そのものについては触れられていない。この法案の有効性には疑問が残る。[63]
2011年の刑法（第3次改正）法は、刑事責任を回避する目的（例えば強姦の場合）や民事紛争の解決など、いかなる理由であっても女性に結婚を強要したり、結婚を強要したりすることに対して刑罰を規定した。[64]
2016年にパンジャブ州女性暴力保護法が可決され、パキスタンの法律を改正して女性をさらに保護することになった。[72]この法律の目的は「女性を暴力から保護し、救済し、更生させる効果的なシステムを確立すること」である。[72]この法律を通じて、パンジャブ州議会は、危険にさらされたり不当な扱いを受けたりした人が保護を受けられるようにすること、安全な避難所と救助・回復システムを作ること、保護命令を通じて個人を保護すること、被害者に財産と金銭の補償を命じること、そして、被害者の要請があれば、潜在的な脅威に対応するために家に入る権限と、被害者を安全な場所へ安全に避難させる権限を確立することを約束している。[72]さらに、この法律は、被害者の擁護とこれらの法律の遵守を確実にするために、地区女性保護委員会を設置することを義務付けている。[72]
2016年のパンジャブ州女性暴力防止法は、女性に対するサービスと保護の提供において前進ではあるものの、女性を保護するためにはさらなる措置を講じる必要があるとシディキ氏は考えている。[8]シディキ氏によると、この法律は名誉殺人や家庭内暴力を取り巻く法的な抜け穴の一部を塞ぐが、国民が暴力を非難し、終わらせることにコミットしない限り、この法律は機能しないという。[8]
2016年の刑法（改正）（名誉の名のもとでの犯罪）法は、名誉殺人の加害者が他の家族に罪の許しを求めることで処罰を逃れ、法的に恩赦を受け軽い処罰を受けることができる抜け穴を廃止した。[56]この法案は主に名誉殺人とその法的処罰に焦点を当てている。[66]上記の抜け穴を塞ぐことに加えて、この法律は「名誉の名のもとで」犯された犯罪に対して懲役14年から終身刑の刑罰を確立した。[66]この法律によって大きな改善があったにもかかわらず、パキスタンでは名誉殺人が続いている。[66]
国際活動
人権は、国籍、人種、性別、民族に関係なく、すべての人間に根本的に保障されている自然権です。国連の継続的な活動を通じて、人権の普遍性は国際法で明確に確立され、認められています。[要出典]
1996年3月、パキスタンはCEDAW（女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約）を批准した。[73] : 102 CEDAWを批准することで、パキスタンは差別的な法律を廃止し、女性を効果的に保護するための法廷や公的機関を設立することを約束している。[6] CEDAWは人権条約として、ジェンダーに基づく差別の要因として文化と伝統を特に標的にしている。1993年、国連総会は女性に対する暴力の撤廃に関する宣言を採択し、国家に対して、慣習、伝統または宗教的配慮を持ち出して女性に対する暴力を撤廃する義務を回避することのないよう求めた。
アムネスティ・インターナショナルによれば、政府が加害者の訴追を怠った場合、その政府はその人権侵害に責任を負い、加担することになる。[73] : 103 近代国家の役割は、普遍的な人権の完全な保護を確保することである。パキスタンにおける名誉殺人の蔓延は、パキスタン政府が女性に基本的人権を保障することにおいて組織的に失敗していることを強調している。
しかし、国際機関やフェミニストは、名誉殺人活動に従事する際に西洋中心の議題を支持していると世界中で批判されている[要説明] 。人権の普遍性と文化相対主義に関する長年の議論は、女性の権利のための国際活動における緊張を示している[さらなる説明が必要] 。しかし、地元の活動家が文化的慣習が女性に有害であり、国際人権基準に違反していることを明確にすれば、文化相対主義は部分的に解決できる。文化的および宗教的慣習は常に進化しており、変化を求める最前線に立つためには、パキスタンの地域活動家と提携する必要がある。[73] : 99
国際活動家グループ
IKWROは、名誉殺人などの危険な状況から逃げる女性や少女たちに地元の資源を提供するのを手伝っています。[74]このグループは、これらの女性や少女たちに支援、訓練、カウンセリングを提供し、警察やその他の団体と協力して彼女たちの安全を向上させるよう努めています。[74]
イスラム法の下で暮らす女性たちは、名誉殺人を含む女性に対する人権問題についての公的な訴えや声明を提供することで、公の情報源として機能している。[75]この組織は、イスラム教がどこでも同じように実践されているわけではなく、政治や文化が宗教を女性虐待の口実として利用することがよくあることを認めている。[75]
ヒューマニティ・ヒーリング・インターナショナルとホープ・デベロップメント・オーガニゼーションは、名誉殺人に反対するパキスタン人女性の訓練を受けたネットワークを作るために協力している。[76]グループは、記者会見や集会の開催など、10の異なる対象地域で500人の女性に擁護者になるための訓練を行う計画がある。[76]目標は、変化を起こすために政策立案者とパキスタン国会常任委員会のメンバーを特にターゲットにすることである。[76]
最近の国際ドキュメンタリーもパキスタンの名誉殺人に対する国際的な認識を高めるのに役立っています。例えば、BBCの「愛のために殺された？サミア・シャヒド」は、パキスタンに誘い戻され、元夫と父親にレイプされ殺害されたイギリス人女性サミア・シャヒドの物語を伝えています。[48]
提案された国際活動
集団的非難は、国際非難や国家非難とも呼ばれ、国際機関（INGOや他国など）が政府に特定の行動を取るよう圧力をかけるために用いられる戦略である。[77]集団的非難は、過去にパキスタンで名誉殺人に関して法改正を含む変化を促すために国際社会が用いた手段であった。[15]アピアは、効果的な集団的非難が持つ可能性を示すために、サフィア・ビビの例を用いている。 [15]サフィア・ビビは盲目のメイドで、13歳のときに雇い主の息子にレイプされた。[15]このレイプは彼女が妊娠したときに世間の注目を集めた。[15]当時の法律では、犯人を有罪とするためには彼女が視覚的に犯人を特定する必要があった。[15]サフィアは失明していたため、この行為ができなかったため、性的違法行為の罪で30回の鞭打ち刑（比較的軽い刑罰）に処せられた。[15]この事件は国際的な注目を集め、国際的な非難を浴びた。[15]国際社会からの圧力により、裁判所の判決は覆された。[15]
アピア氏は、集団で辱めるという慣習をもっと強力に適用して、法律を変えるだけでなく、名誉殺人に対する地元の文化的見方も変えるべきだと提案している。[15]名誉は明らかにパキスタン文化の大きな特徴であり、アピア氏は、部外者と部内者が協力して、名誉殺人が彼らに恥をもたらし、したがって不名誉（名誉を奪う）であるとコミュニティに感じさせるべきだと提案している。[15]国内外で十分な数の人々が名誉殺人を不名誉と見なせば、文化的慣習は変わり、家族は名誉を保つために名誉殺人をやめる必要が出てくるだろう。[15]見方を変えるには時間がかかるだろうが、この慣習はほぼ永久に根絶されるだろう。[15]
パキスタンの活動
パキスタンの人権活動家たちは、名誉殺人の慣習を終わらせるための変革と改革の最前線に立ってきた。普遍的な人権、民主主義、そして世界的なフェミニズムを強調するパキスタンの活動家たちは、名誉殺人を犯罪とし、被害者を虐待から守るための法改正を求めている。
パキスタン人権委員会のアスマ・ジャハンギル委員長とヒナ・ジラニは、パキスタン政府が女性市民に公正な権利と利益を保障できていないことに対して批判的になるよう、市民社会を活性化させているパキスタンの弁護士である。ジャハンギルとジラニは1986年にパキスタン初の法律扶助センターを設立し、1991年には暴力から逃れる女性たちのためにダスタックと呼ばれる女性シェルターを設立した。
名誉殺人の報告と抑止に取り組んでいる他の著名なパキスタンの活動家としては、アイツァズ・アーサン、アヤズ・ラティフ・パリジョ、シャルミーン・オベイド・チノイ、シャーナズ・ブカリなどがいます。[78] [79] [80] [81] [82]
2016年6月、シャリーア法の遵守について政府に助言するイスラム教聖職者団体であるイスラムイデオロギー評議会は、「名誉殺人は非イスラム的である」と宣言した。[83]
地元のNGOであるパキスタン女性人権団体は、被害者の体験談を共有し、国際人権団体と協力して国際人権侵害と闘い、パキスタンの女性の状況を改善するために法律を改正することで、被害者の声を代弁する活動を行っている。[84]
2006年、国家警察局は、パキスタンにおける女性に対する犯罪に関するデータを収集するためにジェンダー犯罪課を設立した。この分野では、これまでかなりの量のデータが欠落していた。[85]このデータを活用して、女性を保護し、犯罪者を処罰するためのより適切な政策決定を行うことが目標であった。[85]この解決策の1つに、2009年に開始されたジェンダー対応型警察プロジェクトがある。[85]このプロジェクトは、ジェンダーに基づく犯罪に対応する警察の手続きの改善と、警察署内で女性により多くの機会を創出することに焦点を当てていた。[85]ジェンダー犯罪課のもう1つのプロジェクトは、女性警察ネットワーク（WPN）であり、全国の警察組織を結び付け、事実と実践の共有を改善して女性の状況を改善することを目指している。[85]
カナダ系パキスタン人ジャーナリストのシャルミーン・オベイド・チノイは、パキスタンにおける名誉殺人について世界に知らせ、人々に名誉殺人との戦いに参加するよう促すために、ドキュメンタリー『川の中の少女：許しの代償』（2015年）を制作した。 [86]彼女のドキュメンタリーは、2016年にアカデミー賞短編ドキュメンタリー賞を受賞した。[87] 2018年4月現在、このドキュメンタリーはYouTubeで384,000回以上再生されており、名誉殺人の問題を国際的な視聴者に伝えている。[88]
参照
パキスタン国外でのパキスタン系の人々に対する名誉殺人
- シャフィリア・アーメド（イギリス）
- サンディーラ・カンワル(アメリカ)
- ガザラ・カーン（デンマーク）
- ルクサナ・ナズ（イギリス）
- アクサ・パルベス（カナダ）
- ヒナ・サリーム（イタリア）
- サディア・シェイク（ベルギー）
- ウェディング（2016年の映画、ヨーロッパ3カ国とパキスタンの共同制作、サディア・シェイク事件に基づく、パキスタン系ベルギー人女性の名誉殺人を描いた作品）
関連している
- 酸攻撃
- ブルー・ベイン（パキスタン）
- パキスタンにおける家庭内暴力
- ガイラート
- パキスタンの封建主義
- フドゥード条例
- パキスタンの人権
- イスラム教におけるセクシュアリティ
- パキスタンにおける強制的な宗教改宗
- イランにおける名誉殺人のリスト
- メラ・ジズム・メリ・マルジ
- 女性蔑視
- パキスタンでのレイプ
- パキスタンにおける女性に対する暴力
- イスラム教における女性
- パキスタンにおける女性関連法
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外部リンク
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- https://apnews.com/0ddcb44fe2b9416381e44ad35c07314b/i-had-inside-mind-honor-killer-pakistan
- パキスタンの新聞における名誉殺人の表現：内容分析 ~ ラナ・サバ・スルタン博士、アンブリーン・ファザル博士、ナシーブ・バット; カラチ研究ジャーナル 2022