東南アジアにおける中国の民間宗教

中国の民間宗教は、この地域の国々に定住した華僑、特にビルマ人、シンガポール人、マレーシア人、タイ人、インドネシア人、ホア族の生活に重要な役割を果たしている。フィリピンの中国人の中には、ローマカトリックまたはプロテスタントのキリスト教の他に、中国の伝統的な宗教を今でも信仰している者もおり、伝統的な中国の宗教慣行をさまざまな形で融合させている者もいる。中国の民間宗教、漢民族の民族宗教である「神教」は、特にその東南アジアでの表現を指して造られたものである。この宗教の別の東南アジアでの名称は、サンスクリット語の「Satya Dharma」（文字通り「真理の法」）である。

東南アジアの華人民間宗教は、マレー土着宗教（マレーシアとインドネシアの民間宗教）との交流、ブラフマー、ガネーシャ、ハヌマーンなどのヒンズー教由来の神の採用、そしてフィリピンにおけるキリスト教との融合によって顕著に特徴づけられる。儒教と道教の哲学的形態が踏襲され、徳教会、一貫道、真空教などの組織化された華人民間信仰が東南アジアの華人の間で大きな地盤を築いてきた。

シンガポールでは、全人口の約11%が道教徒であり、その中には道教徒であると自認する中国系シンガポール人の14.4%が含まれる。^[1]マレーシアでは、中国系マレーシア人の約10%が中国の民間宗教を信仰しており、これは同国の人口の約1%に相当する。^[2]しかし、多くの民間宗教の中国人は国勢調査の目的で「仏教徒」として登録されているため、その数は大幅に多い可能性がある。インドネシアでは、インドネシア道教マジェリス・アガマの指導者タオス・アグン・クスモは、2009年時点で国内に500万人の道教徒がいると主張している。^[3]

国別

インドネシア

インドネシア華人の中国系民間宗教は「儒教」または「サティア・ダルマ」と呼ばれ、中国寺院はインドネシア語でクレンテンまたはヴィハラと呼ばれている。政府により公式に認められているのはアガマ・コンフチュ、つまり孔子の宗教であるが、これは1998年にスハルト政権が終焉する前のインドネシアの政治情勢から選ばれたものである。スハルト政権はあらゆる形態の中国系宗教を禁じていた。インドネシア華人は公式に認められた5つの宗教しか信仰できず、その多くは最終的に仏教またはキリスト教に改宗した。インドネシア華人の文化と宗教的権利が回復されたのは、インドネシア第4代大統領アブドゥルラフマン・ワヒドが「儒教」を国の合法宗教として認める規則を発布した後のことである。同大統領は次のように述べている。

すべての宗教は平和を主張しています。このことから、平和のための宗教的闘争は単純であると思われるかもしれませんが、そうではありません。深刻な問題は、人々が勝利と栄光を追い求めて宗教を誤って利用していることです。この悲しい事実は、異なる信仰を持つ人々との対立につながります。^[4]

パンチャシラ（インドネシア国家の5つの基本原則）の第一の戒律は、唯一の神への信仰を規定している。孔子は教えの中で、天または上帝という唯一の神について言及しており、儒教哲学はこれを満たすことができる。天は、遍在、全能、全慈、公正という性質を持つ。^[5]

先生はこう言いました。「堯は君主として実に偉大であった。なんと荘厳であったことか。天のみが偉大であり、堯のみがそれに相応しかった。彼の徳はなんと広大であったことか。人々はそれを名付けることができない。彼が成し遂げた仕事はなんと荘厳であったことか。彼が制定した優美な規則はなんと輝かしかったことか！」 (VIII, xix, 翻訳 Legge 1893:214)

インドネシアのもう一つの運動は、三達磨（サンスクリット語で「三つの法」）であり、中国の三つの教えなど、さまざまな宗教の要素を融合させている。 ^[6]スハルト政権の崩壊後、教義と儀式の体系化の過程にある。^[6]三達磨寺院は常に3つの主要な部屋で構成されており、前室は天または神、中室は寺院の主神、後室は3つの宗教の開祖とそのパンテオンである孔子、老子、仏陀を祀っている。メダン、バタム、バガンシアピアピ、シンカワンなど、中国人人口の多い都市には、かなりの数の中国人民間宗教の信者がいる。インドネシアには道教の団体も数多くある。

インドネシア国外ではあまり知られていない地元の神々としては、バリ島バニュワンギのタン・フー・チン・ジン、トゥルンガグンのタン・ティック・シウ、レンバン・ラセムのタン・オエイ・ジ・シアン・センまたはギ・ヨン・コン、東ジャワと中部ジャワの沿岸都市で崇拝されているテイ・ハイ・チン・ジンなどがいます。

マレーシア

マレーシアでは、マレーシア華人が人口の大きな割合を占め、そのほとんどは大乗仏教の信者である。この中国の伝統宗教は、サラワク州(6%) とペナン州(5%)で比較的多くの登録信者がいる。政府の調査では、他の多くの民間信仰の華人も「仏教徒」として登録されている。中国寺院は、マレーシア語でトコンと呼ばれる。

中国の民間信仰は15世紀に中国人移民によってマレーシアにもたらされ、マラッカには福建人商人によって小さな集落と寺院が設立されたが、中国人の大量移住があったのは19世紀になってからであった。彼らは神々を祀る寺院、学校、そして亡くなった人々のための墓地を建設した。錫と金の採掘時代にはこれらの製品の需要が高かったため、中国人の移住が修行や宗教儀式のための寺院の必要性を促した。^[7]

中国系移民社会では氏族組織が重要であり、姓、方言、居住地、貿易が重要視された。広東語、福建語、潮州語、客家語はそれぞれ、家系協会や公司（郭公司や燕川通譚公司など）を形成し、海外華人コミュニティの草の根支援を行っている。

著名なカルトはトゥアペコン(大伯公 ダボゴン) のカルトで、地元のマレー系のナトゥッコン(拿督公 ナドゥゴン) とダトゥクケラマットのカルトを統合したものです。他の土着の神やタイの神もパンテオンに組み込まれています。

タイ

タイには中国系または中国系混血のタイ華人が多数居住している（国内人口の最大14%）。仏教徒のほとんどはタイの上座部仏教の伝統に統合されており、中国仏教を信仰しているのはごく少数である。しかし、その他多くの人々は中国の民間信仰や道教を守り続けている。^[8]信者や寺院の数が多く、自由に信仰されているにもかかわらず、これらの宗教は国家の認可を受けておらず、寺院は礼拝の場として数えられず、公式に発表される宗教統計では信者は「上座部仏教徒」として数えられている。^{[8]タイでは、中国寺院は}サンチャオ（タイ語：ศาลเจ้า）と呼ばれている。 ^[8]

他の東南アジア諸国と同様に、タイの華人民族宗教は、地元の神々の崇拝など、地域的な特徴を発達させてきました。^[8]年、中秋、清明などの主要な中国祭典は、特にバンコク、プーケット、および多くの華人人口を抱えるタイの他の地域で広く祝われています。^[9]

プーケット市の中国人は、 9月から10月にかけて9日間の菜食祭で有名です。祭期間中、信者は肉食を控え、中国の霊媒師による肉の苦行や、トゥア・ペッコン崇拝の儀式もよく見られます。このような伝統は、19世紀にタイ文化の影響を受けた地元の中国人によってプーケットで発展しました。^[10]

シンガポール

相当数の中国系シンガポール人が道教を信仰しており、この都市国家では道教はより広範な中国の民間宗教の提喩として使われている。シンガポールの道教徒は多くの神々を崇拝しており、それらの神々は歴史上の先祖に化身していることが多く、道教の複雑な崇拝階層の対象となる。彼らはまた、玉皇大帝、玄天上帝、関羽、天上聖母など、共通の起源を持つ神々も崇拝している。崇拝され、縁起の良い像として自宅に飾られることの多い他の神々には、夫、魯、寿がいる。財神もまた、多くの中国人ビジネスマンに広く崇拝されている。しかし、特定の神々は特定の方言グループによって崇拝されており、他の中国語方言グループとは共通の信仰を共有していない可能性がある。1つの興味深い例として、清水主師（祖師公）がある。この特定の神は主に福建人、特に安渓県の人々によって崇拝されている。シンガポールでは、観音菩薩や地蔵王などの仏教の菩薩が広く崇拝されています。プラプロム、ナ・トゥク・コン（拿督公）、ダトゥク・ケラマトなどの他の民族の神々も崇拝されています。

道教や中国の民間宗教の信者は、通常、主な祭壇や神社をリビングルームに置きます。これは、個人よりも中国の家族によく見られます。主な神々は最上段の祭壇の中央に祀られ、地主神(地主神) に捧げられた位牌が最下段の祭壇に置かれます。祖先の位牌は通常、最上段の祭壇にある主な神々の像の横に置かれます。多くの場合、線香を焚くための香炉が神々の前に置かれ、別の小さな香炉が位牌の前に置かれます。祭壇には油ランプも置かれ、果物や花の供え物も神々の前に置かれます。一部の家族では、キッチン内に灶君 (キッチンの神) に捧げられた祭壇があることもあります。

信者は通常、家の外に赤と金色に塗られ、「天官赐福」と書かれた小さな祭壇/神社、または単に線香を立てる灰の入った小さな香炉を設置します。これは天公/玉皇大帝に捧げられ、彼らが崇拝する最初の祭壇です。天公/玉皇大帝を表す天に向かって崇拝した後、彼らは神々/神々の主祭壇、次に祖先の位牌、そして最後に地主神/地主神に向かって崇拝を進めます。線香を燃やして出る煙は彼らの信仰と祈り、そして時には神々/神々への願いを象徴しています。

フィリピン

少数の中国系フィリピン人（2%）は、伝統的な中国の宗教のみを信仰し続けています。 ^[11] 大乗仏教、特に中国の浄土宗^[12] 、道教^[13]、祖先崇拝（儒教を含む）^[14]は、中国系フィリピン人の間で今も信者がいる伝統的な中国の信仰です。

仏教寺院や道教寺院は、特にマニラ首都圏のような都市部で、中国系フィリピン人が住んでいるところならどこにでも見受けられる。^{[n 1]}観音（觀音）や媽祖（媽祖）は、福建語でそれぞれ観音（福建語：觀音; Pe̍h-ōe-jī : Koan-im）や媽祖（福建語：媽祖; Pe̍h-ōe-jī : Má-chó͘）として知られており、純粋な形または聖母マリアの表現として崇拝されており、多くの中国系フィリピン人によって実践されている。たとえば、媽祖 / 媽祖は「カイササイの聖母」として知られたり特定されたりすることがあり、これも聖母マリアの化身である。両者は互いの化身と考えられており、アンティポロの聖母と見捨てられた聖母の像は追加の化身であり、4つすべてが水や旅に関連しているためである。^[15]さらに、関羽は中国系フィリピン人の間では「サント・サンティアゴ」（聖ジェームズ）または福建語で「帝爺公」（福建語：帝爺公; Pe̍h-ōe-jī : Tè-iâ-kong）または「観公」 （福建語：關公; Pe̍h-ōe-jī : Koan-kong）と呼ばれることもある。^{[16]中国系フィリピン人は、}エキュメニカルで異宗教間の志向を持つ融合宗教であるベル教会（钟教）のような土着の宗教宗派も設立している。^[17]マニラの僧観寺（仏教）、サンフェルナンドのマチョ寺（媽祖崇拝）、ラ・ユニオン、セブ市のセブ道教寺院、ダバオ市のロンワ仏教寺院など、いくつかの著名な中国寺院が全国に分布しています。

フィリピン系中国人の約半数（40%）は、宗教に関係なく、依然として先祖崇拝を実践していると主張している。中国系フィリピン人、特に年配の世代は、寺院、地元の中国人墓地、またはメトロマニラの人々が利用するマニラ中国人墓地などの伝統的な墓地に行き、ろうそく、線香、お札を灯したり、特定の果物やフルーツジュースのテトラパックなどを故人に捧げたり、墓石、霊廟、位牌を線香で飾ったりして、少なくとも年に1回は亡くなった先祖に敬意を表す傾向がある。中国系フィリピン人の霊廟や墓地には、ろうそくや線香を灯す后土（こうと）のための祭壇がよくある。

ほとんどの中国系フィリピン人はカトリックやプロテスタントなどのキリスト教を信仰しているため、多くの中国系フィリピン人の家庭では独特の宗教的混合主義も見られます。カトリックの中国系フィリピン人の中には、サント・ニーニョ（幼子イエス）などのカトリックの像や、仏陀や道教の神、三尊像などの他の神々の像を祭壇に置いて、サンパギータの花輪で飾っている人もいます。観音や媽祖に行うのと同じように、線香（道教と仏教の線香）やその他の伝統的な供物を使って聖母マリアを崇拝することは珍しいことではありません。^[18]一般的に、カトリックとプロテスタントの両方のキリスト教徒である中国系フィリピン人にとって、多くの家庭では、太仏、三神、福猫、金蛙、中国対聯などの伝統的な中国の彫像や置物、またはその他のそのような伝統的な中国の道具類を、幸運、幸運、繁栄を招く目的で持つのが普通であり、同時に、同じ家庭や部屋で神に祈ったり聖書の勉強をしたり、キリスト教のシンボル、聖書の詩、およびその他のそのようなカトリックやプロテスタントのキリスト教の道具類を家庭のあちこちに貼ったりしている。

ベトナム

多くのベトナム人とホア族（ベトナムの漢民族）は、中国の民間宗教、仏教、ベトナムの民間宗教を融合して実践している。^[要出典]

特徴

組織化された伝統

東南アジアの中国人の間では、中国の慣習に由来する組織化された宗派がいくつか活動している。特に徳教（「徳の宗教」）^[19]^[20]^[21] 真空教（「真の空の教え」）^[22]および一貫道（「一貫した道」）^{[22]などが挙げられる。}

東南アジアの中国神々

神々の名前は、東南アジアの中国人が話す中国語または特定の方言で書き起こされています。

天公（てんこう）「天の王」、玉皇大帝としても知られる
Xuan Tian Shandi (玄天上帝) または Siong Teh Gong (上帝公)、強力な神であり、明の時代の守護神として知られていました
Hou Tu (後土) または Di Mu Niang Niang (地母娘娘)、地球の女王の女神として知られています。
Xi Wang Mu (西王母) は古代の神であり、非常に尊敬されていました。
斗母元君（どうむゆあんじゅん）、北斗七星の母神または馬車の母神
北斗七星の9つの星を象徴する九皇爷（キューオンヤ）は、マレー語で「ペラヤン・デワ・スンビラン・マハラジャ」として知られていました。
Guan Teh Gong (關帝公) または Guan Sheng Di Jun (關聖帝君) または「Lord Guan」 - 軍事の神、義と正義の象徴、警察、実業家、秘密結社の守護神
Kuan Yim Pu Chor (観音佛祖) または観音菩薩としても知られる- 慈悲の女神または慈悲の菩薩
九天玄女（じうてんげんめ）は、古代の神で、戦争の女神としても崇拝されている九天の女神である。
媽祖（媽祖）または天上圣母（天上圣母）、海の女神、漁師、船員、および海/海洋に関連する職業の守護神。リム（林）氏族の守護神ともみなされる。
Ong Yah Gong (王爺信仰)、玉皇大帝に代わってこの世を巡り、病気や悪を追い出す神使 (代天巡狩)
Qing Shui Zhu Shi (清水祖師) または Cho Su Gong (祖師公)、泉州市安渓県の守護神
保生大帝（保生大帝）は厦門市同安区の守護神であり、薬神としても崇拝されている。
広澤尊王（ひろざ尊王）、大慈悲の尊王、泉州南安市の守護神
Kai Zhang Sheng Wang (開漳聖王)、漳州の守護神
Tua Pek Kong (大伯公) またはFu De Zheng Shen (福德正神)
華佗は中国の歴史において「神の医者」とみなされ、薬の神として崇拝されていた。
Qi Tian Da Sheng (齊天大聖) または Dai Seng Yah (大聖爺)、人気があり強力な猿の神
Seng Ong Yah (城隍爺)、都市の守護神または都市の神
财神（財神）
文昌帝君（文昌帝君）、文化と文学の神、学者と学生の守護神
Zhu Sheng Niang Niang (註生娘娘)、豊饒と子供の女神
Yue Xia Lao Ren (月下老人)、結婚と愛の守護神
和合二仙（和合二仙）は、幸せな結婚と結びついた調和と団結の仙人です。
花公花婆（花公花婆）は子供の守護神です。
Tai Yang Xing Jun (太陽星君) 太陽神
タイインニアンニアン（太陰娘娘）またはチャンアー（嫦娥）、月の女神、中秋節に女性の信者によって崇拝される
太歳（たいせい）は、中国の60年周期で毎年責任を負う60人の天官である。
福祿壽は、縁起の良さ、長寿、幸福を象徴する三人の星の神です。
Wu Ying Jiang Jun (五營將軍 The Celestial Generals of Five Direction)
Teh Choo Kong (地主公) 「地球の主」または Di Zhu Shen (地主神) 「浄化された場所の神」
虎爺公（ホーヤゴン）寺院を守り、不運、危険、敵から身を守るために崇拝された「虎の神」
灶君（ザオジュン）、台所の神、ストーブの神としても知られる
門神（メンシェン）は、扉や門を守る神聖な守護神です。
死者の霊を護送したり捕らえたりする冥界の神である大二爺伯もまた、兄弟愛の精神で高く評価されてきた。
Gu Tao Baey Bin (牛頭馬面)、冥界の守護者
金錢伯（ジン・チエン・ボー）は、英語ではUncle Moneybagsとして知られ、生者の世界から死者の世界（冥界）への香料の送金を監督する人物です。
四面神（シェミアンシェン）は、四面神とも呼ばれ、ブラフマーとも呼ばれています。
Na Tuk Kong (拿督公)、Dato GongまたはDatuk Gongとも呼ばれ、マレーシアの民間宗教におけるDatuk Keramatに関連しています

礼拝と実践の場

インドネシアとマレーシアの中国寺院は、地元のマレー語でケレンテン、クレンテン、トコン、またはペコン、または北京語のミャオ（庙）の南部中国語の発音であるビオと呼ばれています。タイでは彼らの名前はサンチャオ（タイ語：ศาลเจ้า）です。東南アジアにおける中国の宗教的慣習に必要な品物は、神料商店（神料商店）で供給されています。

参照

注記

^ 最も有名なのはマニラのトンドにある仏教寺院のセン・グアン寺院です。

参考文献

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さらに読む

Eng, Kuah-Pearce Khun (2009)、「中国のシンクレティック宗教の改革：神教」、国家、社会、宗教工学：シンガポールの改革派仏教に向けて、ISEAS–Yusof Ishak Institute、pp. 21–55、ISBN 9789812309136

外部リンク

マレーシア華人の理神論
真空道—真空宗教 2014年12月27日アーカイブ - Wayback Machine

[15] 最も有名なのはマニラのトンドにある仏教寺院のセン・グアン寺院です。

[1] シンガポール統計局 (2011年1月12日)。「2010年人口センサス：人口動態特性、教育、言語、宗教に関する統計リリース1」(PDF) 。 2011年3月3日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2011年1月16日閲覧。

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[Vincent_Goossaert_2011._p._108-23] ヴィンセント・グーサート、デイヴィッド・パーマー共著『現代中国における宗教問題』シカゴ大学出版局、2011年、ISBN 0226304167、108ページ