| ナ・トゥク・コン | |||||||||||||||
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拿督公神龕の写真。 | |||||||||||||||
| 中国語 | 拿督公 | ||||||||||||||
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ナトゥク・ゴンは、マレーシア、シンガポール、インドネシアの一部、特にスマトラ島の海外華人コミュニティ で崇拝されている地元の守護霊です。[1]このカルトのより一般的な別名は、敬称としても使われる「祖父」を意味する地元のマレー語の「Dato 」または「Datuk」と、同じく敬称である中国語の「Kong 」または「 Gong」を組み合わせた「Datuk Gong」です。道教の伝統によると、ナトゥク・ゴンは拿督尊王(ピンイン:nádū zūnwáng、「尊敬される/尊敬される/気高い王Datuk」)という正式な称号を持つことができます。Datuk Keramat、Datuk Gong、ナトゥク・コンはすべて同じ神を指します。わかりやすくするために、マレーシアで精霊を表すために普遍的に使用されている用語「Datuk」を使用します。
起源
地元の伝説によると、ダトゥクは皆、かつては地位や特別な特質によって社会で地位を得ていた人間だった。重要な指導者、有名なヒーラー、シラット戦士、敬虔な男性、あるいはシャーマンであった可能性もある。彼らが亡くなると、地元の人々や信者は、クラマットの概念に従って、墓石で祈りを捧げることもあった。より保守的なイスラム教が到来する前の地元のマレー文化では、独特な形の岩、蟻塚、蛇の巣、並外れて大きな木など、一見「珍しい」自然の造形に宿ると信じられている 守護霊やペヌングに敬意を払う習慣があった。
祖先崇拝という儒教の信仰を携えた中国人移民の到着とともに、両方の慣習が融合し、今日見られるような新しいマイクロカルチャーが形成されました。中国語でナ・トゥク・コン(大地の精霊)と呼ばれるダトゥクは、トゥ・ディ・ゴンとともに、土地の精霊を崇拝する地域的な形態であると考えられています。
イスラム当局がそのような行為を取り締まり始めてから、マレー系イスラム教徒とインド系イスラム教徒の間でのダトゥク崇拝は着実に衰退した。その頃には、ダトゥク崇拝は地元の中国人の精神的信仰に根付いていた。
マレーシア華人の定義

マレーシアの華人の多くにとって、ダトゥク ゴンは、木々、蟻塚、洞窟、川岸、奇妙な岩石層に宿る地元の守護霊です。ダトゥクの崇拝は、通常、ダトゥクの霊的な姿のビジョンを与えられた後に始まります。一般的な姿は、白虎や白装束の老人の姿です。また、ダトゥクは、精神的な保護と幸運のために、家族の家の外 (決して屋内ではありません) に住むように「招待」されることもあります。
ダトゥク・ゴンはさまざまな形で表現されています。ダトゥク・ゴンの姿をした偶像、称号を刻んだ石板、岩、ソンコック、積み重ねた線香、旗など、すべてが精霊の存在を示すために使われます。神社は通常、ダトゥクとマレー人の守護者としての地位に関係する品々で飾られています。マレーのサロン、ソンコック、クリス、籐の杖、バジュ・マレーなどが偶像のすぐ横に置かれています。より都市部では、ダトゥクは通常、その地域のダトゥク・ゴンとしての称号を中国語で記した中央の石板で表現されます。
マレーシア人の多くによくある誤解は、ダトゥク・ゴンは普通の中国の神々の 1 つに過ぎないというものです。実際、ほとんどのダトゥクはマレー系イスラム教徒の精霊です。中国、インド、シャム、さらにはオラン・アスリのダトゥクも存在し、それらはすべて中国の神々のパンテオンとは独立していると考えられています。ダトゥクの役割と立場はコミュニティによって異なりますが、土地の精霊としての立場は信仰の根幹であり続けています。ほとんどの中国寺院では、ダトゥクはほとんどの場合、メインの建物の外にあり、小さな祭壇の上か、地面の小さな神社にあります。精霊のみに捧げられた寺院でのみ、偶像または石板がメインの祭壇に置かれます。
バリエーション
ダトゥク崇拝の構造は地域によって多様です。たとえば、ジョージタウンの旧市街では、セブン・ブラザーズまたはトゥジュ・ベラディクの存在が一般的ですが、セランゴール州の王都クランでは、崇拝される霊のほとんどが王室のメンバー(スルタン、将校、戦士など)であると信じられており、それぞれが独自のアイデンティティを持っています。
ダトゥクの中には、個人名を持つ者もおり、霊媒師が催眠状態にある間に崇拝者にその名が明かされる。
マレーシアの田舎では、道端や木の下に赤く塗られた小さな祠がいくつかあり、これらの祠は近隣住民によって崇拝されています。古い祠には、三日月やジャウィ語の碑文など、イスラムの要素が取り入れられていることがよくあります。簡素な部屋の中には、ダトゥクを描いた小さな装飾像が祀られています。供物は精霊の前の小さな祭壇に捧げられます。場所によっては、ダトゥクに捧げられた大きな寺院が見つかることもありますが、それらはすべて、はるかに小さな祠から始まりました。
崇拝

供え物は通常、夕方に一度、日の出と日没時に祭壇または神殿に置かれます。基本的な供え物は、一対の白いろうそく、3本のお線香、燃えるベンジャミンゴム (ケメンヤン)です。ダトゥクの信者は、木曜の夜にナトゥクのために特別な供え物を準備します。ライム(カプール)を添えたビンロウの葉、スライスしたビンロウの実(ピナン)、ジャワタバコ(テンバカウジャワ)、ヤシのタバコの葉(ロコックダウン)のセットが、果物と基本的な供え物とともに捧げられます。
ダトゥクはそれぞれが独立した存在であるため、その誕生日は崇拝者たちによって盛大な宴会で祝われる。北部諸州(ペルリス、ケダ、ペナン)では、崇拝者たちは通常鶏を屠殺し、時にはヤギをケンドゥリのメイン料理とする。豚肉は不浄とみなされるため、神社では一切禁じられている。その後、肉はカレーに調理され、マレー文化における宴会の伝統であるターメリックライス(ナシクニット)とともにダトゥクに供えられる。崇拝者の大半は中国系であるため、今日のケンドゥリには道教 の神々に通常捧げられる中華料理や供物も取り入れられている。
参拝者は通常、生花、シリ(ビンロウの葉)、ロコック・ダウン(地元の手巻きタバコ)、スライスしたピナン(ビンロウの実)、地元の果物を捧げます。また、祈りの儀式の一環として、ケメンヤン(ベンジャミンゴム)を燃やします。祈りが聞き届けられた場合、参拝者は通常、神社に戻って供物を捧げたり、感謝の ケンドゥリ(宴会)を催したりします。
もう一つの一般的な習慣は、ダトゥクのためにより見栄えの良い、またはより立派な神社を作るために、個人が神社を改築することです。ダトゥクの精霊が強く存在するほとんどの場所では、特に個人がダトゥクを「強力」とみなしている場合、神社が時間の経過とともに大きくなるのが一般的です。ケンドゥリの品物は通常、黄色 (サフラン) の米、ラムまたはチキンのカレー、野菜、ピサン ラスタリ(バナナ)、若いココナッツ、ローズ シロップ、チェルート(地元の葉巻)、地元の果物で構成されています。訪問者は、神社の中や周りにいるときは敬意を示すことも求められます。
ダトゥクとケラマトは、霊的治癒と保護を与えるのに役立つ代替の力と見なされています。霊媒 (ボモ) は、参拝者と霊とのコミュニケーションを可能にするために雇われます。霊が到着すると、霊媒はトランス状態になり、霊の人格を引き受け、その後の儀式の指示を与え、相談セッションの開始を告げます。この期間中、地元の人々は列を作って、祝福、身体的および「説明のつかない」病気の治癒、予言、そして時には人生における特定の障害を克服するための指導を霊に求めます。このような相談は通常、太陰暦に従って毎月 1 日または 15 日に行われます。
歴史上の重要なダトゥク
パングリマ・ア・チョン
ダトゥクの一人は、もともと広東の 客家出身の男性で、名前は蘇亞松 (ソ・アー・チョン) でした。彼は、16 以上の錫鉱山集落を設立したギー・ヒン秘密結社のリーダーでした。ペラ州タイピン市政府は、経済への貢献を称え、道路に彼の名前をつけました。1865 年 6 月、彼は秘密結社間のラルット戦争中にマタンの地元のマレー人酋長に捕らえられ、死刑を宣告されましたが、マレー人酋長は彼を「パンリマ」アー・チョン (司令官アー・チョン) と呼んで称えました。彼の英雄的な死後、彼の霊的な力は崇拝者にとって非常に効果的であると言われ、マタンの人々や沿岸の住民は彼を崇拝するために神社を建てました。
ダト・ハジ・ケラマト
地元のマレー語で「ダトゥク ケラマト」は神社の神を意味し、中国語に翻訳すると「ナ トゥク コン」となり、「コン」は尊敬を表す言葉です。ダト ハジ ケラマトは地元の非常に強力な大地の神であり、彼に心から祈る多くの人々を助けます。彼はアルコールを嫌っています。
ダトゥク・チャン
明の年代記によると、萬暦皇帝(1573~1620年)の治世中、福建省漳州出身でブルネイに住んでいた張という男がブルネイの「大君」に任命された。張大君は、何らかの理由で不当な扱いを受け、自殺したため、国民は彼に対して正義を求めた。
参照
- 中国の祖先崇拝
- 中国の民間宗教
- 中国の儀式の熟練の伝統
- 中国の精神世界の概念
- ダトゥク・ケラマト
- クス島、シンガポール
- マレーシアの華人宗教
- マレーシアの民間宗教
- 神(中国の宗教)
- 石敢當(シガンダン)
- マレーシアの道教
- 大伯公(トゥア・ペック・コン)
- 土地公(トゥディゴン)
参考文献
- ^ “Inkulturasi China-Melayu dalam Ritus Sembahyang Datuk”.
- マレーシア百科事典、vol. 「宗教と信念」、M. カマル・ハッサン教授およびガザリ・ビン・バスリ博士編ISBN 981-3018-51-8 [1]
- アブドゥル・ワハブ・ビン・フセイン・アブドラ。「シンガポールにおけるケラマト信仰の社会学的研究」。シンガポール国立大学社会学部、BA 優等学位、学術演習、2000 年。
- Cheu, Hock Tong. 「ペナンのダトゥク・ゴン・スピリット・カルト運動:多民族マレーシアにおける存在と帰属」。東南アジア研究ジャーナル、第23巻、第1号(9月)、381-404。
- Cheu, Hock Tong. 「マレーのケラマ、中国人崇拝者:マレーシアにおけるマレーのケラマの中国化」。シンガポール国立大学マレー研究科セミナー論文、1994 年。Cheo, Kim Ban および Muriel Speeden、Baba Folk Beliefs and Superstitions。シンガポール:Landmark Books、1998 年。
- ジョン・クラマー編「シンガポールとマレーシアにおける中国民族宗教の研究」シンガポール:東南アジア民族誌への貢献、1983年。アラン・エリオットJA 「シンガポールにおける中国霊媒信仰」シンガポール:ドナルド・ムーア、1964年。
- レッサ、ウィリアム A. 他著『比較宗教入門:人類学的アプローチ』ニューヨーク、ハーパー&ロウ、1965 年。モハメド・タイブ・オスマン『マレーの民間信仰:異種要素の統合』クアラルンプール:言語図書館委員会、1989 年。
- Ng、Siew Hua、「The Sam Poh Neo Neo Keramat: A Study of a Baba Chinese Temple」。東南アジア民族誌への寄稿、vol. 25、pt. 1、1983、175–177。スキート、WWマレーマジック。ロンドン:マクミラン、1900年。
- タン、チーベン。マラッカのババ。セランゴール州、Pelanduk Publications、1988 年。Tjandra、Lukas。シンガポールとマレーシアの中国人の間の民間宗教(ミシガン州アナーバー:University Microfilms International、1990)、48.
- ストレーツ・タイムズ、「ジョホール委員会が礼拝所に関する報告書を提出」、1989年12月29日。ストレーツ・タイムズ、「中国寺院にイスラム教の標識の使用をやめるよう指示」、1987年6月25日。
外部リンク
- http://www.xiao-en.org/culture/magazine.asp?cat=33&loc=zh-cn&id=534
- http://my.hibiscusrealm.net/print-27846.html
- ダトゥク・ゴン:中国人、インド人、マレー人の神
