ポトラッチ禁止

ポトラッチ禁止法は、カナダ政府によって可決された ポトラッチの習慣を禁じる法律であり、1885年に始まり1951年まで続いた。^[1]

一部の先住民は、この法律を不寛容と不正義の道具とみなした。^[2]「インディアンの所有権を消滅させることなく土地を奪うことに次ぐ行為として、ポトラッチの禁止は、ブリティッシュコロンビアの先住民に対するヨーロッパ系カナダ人の支配力の極端な行使と見ることができる。」^[2]他の先住民グループはこの禁止を支持した。^[3]

この禁止令はしばしば無視され、回避されたが、1951年にインディアン法の改正により第149条が削除されるまで、カナダの法典に残っていた。この法の下での逮捕者数は1921年までほとんどいなかったが、この年、ダン・クランマー酋長がメムクムリス村を襲撃し、45人が逮捕・起訴された。このうち22人は執行猶予付き判決（3人は控訴で勾留）を受け、男女20人がバーナビーのオーカラ刑務所に送られた。判決は初犯で2ヶ月、再犯で3ヶ月であった。^[4]

ポトラッチはチヌーク語で「与える」または「贈り物」を意味し、^{[5] 「}太平洋岸北西部の多くの民族の間で行われるさまざまな儀式を指すようになりました。これには、祝宴、ダンス、出席者全員への贈り物が含まれます」。^[6]また、アラート湾のウミスタ文化センターの「マスクの物語」ウェブサイトでは、「ポトラッチは、家族が集まり、名前を名乗り、出生を発表し、結婚を行い、家族が愛する人の死を悼む儀式を指します。ポトラッチはまた、酋長が長男に権利と特権を継承する儀式でもあります」ともう少し詳しく説明されています。^[5]

ブリティッシュコロンビア州インディアン事務所、特にインディアン委員のIWパウエルは、先住民が裕福で強健である一方で、貧しいようにも見えることを発見した。^[7]この発見からポトラッチに関するさらなる研究が進み、この地域の先住民にとってポトラッチは偉大な制度であることが判明した。ポトラッチは人々に収入や所有物（奴隷を含む）を与えることを奨励した。その見返りとして、与えた者は多大な尊敬を受け、部族や他の人々から名誉ある者とみなされた。^[8]

しかし、カナダの首相ジョン・A・マクドナルドは、この伝統を価値あるものや適切なものとは考えず、カナダ自治領の統一を装って、政府に「[先住民]の肩に鉄の手をかける」よう奨励し、彼らの不必要な不適切な儀式の一部を制限し、彼らを彼が「より健全な」ヨーロッパ人の考え方とみなすものに導いた。^{[9]こうして、1880年の}インディアン法 の改正作業が始まった。ジェームズ・ベンジャミン・マカラーがカナダの先住民の部族的生活様式に関するエッセイ「インディアン・ポトラッチ」の中で批判したように、この考えを批判する者もいた。^[10]

1884 年 4 月 19 日に署名された インディアン法の第 3 条では、次のように宣言されました。

「ポトラッチ」として知られるインドの祭り、または「タマナワ」として知られるインドのダンスの祝賀に参加したり、支援したりするインド人やその他の人物は、軽罪で有罪となり、刑務所またはその他の拘禁施設で6か月以上2か月未満の懲役に処せられる。また、インド人にそのような祭りを開くよう勧めるインド人や人物も同様の刑罰に処せられる。^[11]

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先住民族コミュニティーの一部もポトラッチを禁止したいと考えていた。1883年、インディアン事務局はポート・シンプソン、キンコリス、グリーンヴィルの沿岸チムシアン族とニスガ族の酋長から「ブリティッシュコロンビア沿岸の多くのインディアン部族が行っていたポトラッチの制度を廃止してほしい」という嘆願書を受け取った^[12]。

ポトラッチの習慣を存続させたいと望む者もいた。ドイツ生まれの人類学者フランツ・ボアズは禁止に反対しただけでなく、先住民の助手と協力して実際にポトラッチを主催した。この件についてはさまざまな意見があったが、結局禁止は施行され、1951年に廃止されるまで続いた。禁止に反対する先住民の中には、この法律を不正義と不寛容の道具とみなす者もいた。^[13]

カナダは領土を拡大するにつれ、植民地の被支配者をキリスト教に改宗させるなど、当時のさまざまなイデオロギーを固守しました。ポトラッチは植民地化に反対する非キリスト教文化システムの中核にあるとみなされ、宣教師や植民地当局の標的となりました。

ポトラッチを抑圧する政治的動機は明らかであったが、それはプロテスタントや商業主義のヨーロッパ系カナダ人の規範に非常にそぐわないものであったため、理解するのは難しかった。彼らは、苦労して得た財産のほとんどすべてを寄付するという儀式的な行為を、先住民が「不安定」であることの兆候とみなした。インディアン保留地割当委員会、インディアン保留地委員会、英国国教会の奨励の下、この行為は理想的な「キリスト教資本主義社会」の価値観に非常に反するものであったため、国家を不安定にする可能性のある力とみなされた。^[1]

カナダのポトラッチ禁止に大きく関わったのは、ジョージ・ブレンキンソップとギルバート・M・スプロートの二人である。ブレンキンソップは、バークレー湾に住む先住民の生活様式を調査するよう任命された政府職員だった。先住民文化に関する彼の調査結果は政府にとって励みにはならず、ポトラッチのような儀式を廃止しない限り「先住民を現在の劣悪な状態から引き上げる望みはほとんどない」と報告した。^[9] 一方、ギルバート・M・スプロートは「インディアン保留地委員会の連邦と州の合同任命者」だった。^[9] この点に関して、彼はブリティッシュコロンビア州中のさまざまな先住民グループや部族と緊密に協力していた。1879年、スプロートは首相ジョン・A・マクドナルドに厳しい内容の手紙を送った。^[9] 手紙の中で、スプロートはポトラッチの儀式は「[原住民]の心を蝕む多くの悪徳の元凶である」と断言し、首相に「ポトラッチの影響下にある限り、インディアンが財産を獲得したり、勤勉になって良い結果を得ることは不可能である」と保証することでブレンキンソップの言葉を再確認した。^[9]

スプロートの意見は、ブリティッシュコロンビア州の白人雇用主の間では一般的な意見だった。ヨーロッパ系カナダ人は、ポトラッチを無意味な儀式とみなし、野蛮さを助長し、先住民が主流社会に完全に同化する能力を奪うだけと見なしていた。^[14] 本質的に、ポトラッチは先住民にとって、ヨーロッパ系カナダ政府が強制しようとした人種のるつぼへの同化を防ぐ重要な儀式だった。^[14]

雇用主も同様の問題を抱えていた。1800 年代のブリティッシュ コロンビアの先住民の多くは、富を得てポトラッチ用の品物を購入し、より大きな名誉を得るために働く動機があった。この仕事は季節的な性質のものが多かった。これは、先住民の「労働倫理」と彼らが認識していたものに最終的に不満を抱いた多くの「白人」雇用主の計画とは正反対だった。^[1]ジョン ラッツによると、先住民の季節労働習慣のために、白人雇用主に関する記述はほとんど二極的だった。この季節労働により、先住民はいつ働くか、いつ村に留まるかを選択できた。一部の雇用主は彼らを「『不可欠』とみなしたが、他の雇用主は彼らの『信頼性のなさ』と『怠惰』を非難した。^[1]

カナダ北西部の宣教師たちも政府に意見を送った。最も一般的には、健康、道徳、経済の3つの分野に基づいて議論を展開した。^[15]健康問題については、宣教師たちはポトラッチに集まる大勢のグループの間で病気が蔓延することを心配し、原住民の無謀さを批判した。^[15]特に、彼らは子供の扱いに反対し、ポトラッチに参加する人たちが「[原住民の]乳児10人中6人が死亡」という統計に責任があると非難し、家族の全財産を失うことはポトラッチを主催した家族の健康リスクを高めると訴えた。^[16] 道徳問題については、宣教師たちは、ポトラッチと金銭的要求により、主催者の妻や「未婚の娘」が父親の富を増やすために売春に手を染めたり、アルコールを飲んだりするようになったと主張した。^[16]経済の問題は、すべての財産を与えたいという先住民の願望が、ヨーロッパ系カナダ人が高く評価する「キリスト教資本主義」の価値観と相反するという考えにおいて単純でした。^[1]

ポトラッチを行っていた酋長たち以外にも、ポトラッチ禁止の施行に反対する声があった。ドイツ生まれの人類学者フランツ・ボアズは、バンクーバー島での仕事を通じてこの制度に精通していた。彼はポトラッチ禁止に反対し、伝統的宗教の弾圧に反対の声を上げた。

この法律で最初に起訴されたのは、チリワック出身のストロー人ビル・アスリックで、彼はインディアン代理人のフランク・デルビンを震え上がらせ、全財産を寄付して「事実上、貧困に陥った」。^{[17] [18]}彼は1896年2月1日に逮捕され、2ヶ月の懲役刑を宣告された。^{[18]釈放後、}インディアン法の修正は施行不足のため効果がないと判断された。^[1] 先住民が法令の抜け穴を見つけ、祝祭日にポトラッチを開催し、「この季節の白人の慣習」をやっていると主張し、クリスマスなどの祝日の前後にポトラッチを祝ったという逮捕記録がいくつかある。^[19] 他のグループもポトラッチの開催を正式に要請したが、拒否された。

「ポトラッチの法的抑圧は、先住民と白人社会の両方において、カナダによるブリティッシュコロンビアのインディアンに対する扱いの象徴となった。」^[2]

ポトラッチ禁止令は、文化的に大きな損害を与えたものの、完全には効果を発揮しなかった。禁止令の期間中、多くの場所や方法で、水面下で継続された。ポトラッチ禁止令と、それに関連するサンダンスおよびコースト・サリッシュ・ダンスの禁止令は、カナダの植民地法が抑圧的であった時期に起こり、1951年まで続いた。1951年以降、インディアン法が改正され、ポトラッチ禁止令を含む、より抑圧的な措置の一部が廃止された。

禁止令が解除された後、沿岸諸国は再び公然とポトラッチを始めました。公然とした儀式の復活は 1970 年代から 1980 年代にかけて勢いを増し、禁止令以前にポトラッチを行っていた多くの諸国の間で再び広まりました。

• アサバスカのポトラッチ
• ヘイルツク
• インディアン法
• ポトラッチ

注記

参考文献

• カールソン、キース・ソー（1997年）。『目撃者になるよう求められている：カナダ太平洋岸の歴史におけるストーロ』教師用ガイド。ストーロ遺産信託。ISBN 9780968157732。 - 総ページ数: 142
• ブラッケン、クリストファー（1997年）。 『ポトラッチ文書：植民地の事例史』シカゴ大学出版局。ISBN 9780226069876。 - 総ページ数: 276
• コール、ダグラス、チャイキン、アイラ（1990年）。『人民に対する鉄の手：北西海岸のポトラッチに対する法律』バンクーバー/トロント：ダグラス＆マッキンタイア社。1ページ。ISBN 0888946953。
• グリフィン、ケビン（2016年12月23日）。「今週の歴史、1921年：クリスマスの日にクワクワカワクのポトラッチで大量逮捕」バンクーバー・サン。2018年11月29日閲覧。
• ホウ、チャールズ (1983)。ポトラッチするべきか、しないべきか: ブリティッシュコロンビア州沿岸インディアンと白人の間の文化衝突に関する徹底的な研究。ブリティッシュコロンビア州教員連盟。 - 総ページ数: 82
• ジョン・ラッツ（1992年）。 「毛皮貿易後：ブリティッシュコロンビアの先住民労働者階級、1849-1890年」。カナダ歴史協会誌。3（1）：69-93。doi ：10.7202/ 031045ar。ISSN 0847-4478  。

• 「ポトラッチコレクションの歴史」。2015年6月6日閲覧。