ルソトロピカリズム

ルソトロピカリズム（ポルトガル語：Lusotropicalismo ）は、ブラジルの社会学者ジルベルト・フレイレが海外におけるポルトガル帝国主義の特徴を説明するために考案した用語および「準理論」^[1]であり、ポルトガル人は他のヨーロッパ諸国よりも優れた植民地主義者であったと主張した。 ^{[2] [3]}

フレイレは、ポルトガルの気候が温暖で、近代以前にはケルト人、ローマ人、西ゴート人、ムーア人、その他多くの民族が住んでいたため、ポルトガル人はより人道的で友好的で、他の気候や文化に順応しやすいと理論づけた。彼は「ポルトガルを基盤とした文化はエキュメニカルな拡大の文化」とみなし、「ポルトガル文化は『野蛮な』ソビエト共産主義の影響と、同じく『野蛮な』アメリカ化と資本主義拡大の過程の両方に対する抵抗の形だった」と示唆した。^[3]

さらに、20世紀初頭までに、ポルトガルは海外に最も古い領土を持つヨーロッパの植民地大国となり、いくつかの地域では5世紀にわたってポルトガル人が継続的に入植し、統治していた。 ^{[要出典]ルソトロピカリズムは、}ポルトガル帝国における人種民主主義と文明化の使命の実際的および神話的な要素の両方を称賛し、植民地や海外領土に対する混血を容認する態度を包含した。このイデオロギーはフレイレの著作に最もよく例示されている。^[3]

ポルトガル帝国の始まりは、通常、1415年の北アフリカのセウタ征服にまで遡る。15世紀のその後の数十年間で、ポルトガルの船乗りたちは世界中を航海した。バルトロメウ・ディアスは1488年に喜望峰を回り、ヴァスコ・ダ・ガマは1498年にインドに到達し、ペドロ・アルヴァレス・カブラルは1500年にブラジルに上陸した。最初、ポルトガル人は主に有利な貿易機会（奴隷貿易を含む）に興味を持っており、16世紀末までにはアフリカ、インド、ブラジル、中東、南アジアに貿易拠点を築いていた。この間、アフリカ人とアジア人との間でポルトガル人の結婚や定住がわずかながら行われた。ポルトガル人がアジア人、特にアフリカ人をヨーロッパやブラジルに連れてくることは、より一般的であり、ほとんどの場合は奴隷としてであったが、常にそうであったわけではない。 1570 年代初頭には、リスボンには奴隷と自由人からなる、かなり大規模でよく知られた黒人アフリカ人の人口がありました。

1890年代以降の新帝国主義 によるアフリカ分割の間、ポルトガルは現在のアンゴラ、モザンビーク、ギニアビサウ内陸部に及ぶアフリカ沿岸の領土を拡大した。他のヨーロッパの植民地帝国と同様、ポルトガルはこの拡大を主に先住民に対する物理的、経済的暴力によって達成した。1910年のポルトガル革命後、1933年から1974年のエスタード・ノヴォ独裁政権の公式政策として、ポルトガル領アフリカの黒人は法的に完全なポルトガル市民権とそれに付随する権利を得る資格があった。実際には、黒人がそのような地位を獲得することはほとんどなく、エスタード・ノヴォの間は、アフリカ生まれの白人ポルトガル人でさえ、ポルトガル本土生まれの白人と同じ法的権利と保護を拒否された。

フレイレが『カサ・グランデとセンザーラ』を出版する以前、ポルトガルの政治家や植民地行政官でポルトガル帝国を多文化、多民族、多大陸国家（ポルトガルは植民地帝国ではなく大陸にまたがる国民国家であるという考え）と考えていた人はほとんどいなかった（いたとしてもいなかった）。 ^{[5]彼らはむしろ、ポルトガルの植民地主義を}レコンキスタの論理的歴史的延長または継続とみなしていた。^[5]たとえば、 1931年から1935年までポルトガル植民地大臣を務めたアルミンド・モンテイロは、自らを「社会ダーウィニスト」とみなし、伝統的な植民地の「文明化ミッション」と白人救世主主義を提唱していた。^{[5]モンテイロは、アフリカとアジアの領土に住む「劣等人種」をキリスト教に改宗させ、}労働倫理を教えることで文明化する「歴史的義務」がポルトガルにあると信じていた。^[5]

ポルトガルの独裁者アントニオ・デ・オリヴェイラ・サラザールは、1930年代から1940年代にかけてフレイレの思想に強く抵抗した。その理由の1つは、フレイレがポルトガル人は他のヨーロッパ諸国よりも混血傾向が強いと主張していたことだった。彼がルソトロピカリズムを採用したのは、1951年と1952年にフレイレがポルトガルとその海外領土を訪問した際に資金援助した後のことである。フレイレの著作『冒険と日常』はこの旅行の結果である。

サラザールは、ポルトガルは15世紀以来多文化、多民族、多大陸国家であったため、アフリカとアジアの海外領土を失うことは国を分裂させ、ポルトガルの独立を終わらせると主張して、ルソトロピカリズムを採用した。^[3]サラザールによれば、地政学的には、これらの領土を失うことはポルトガル国家の自給自足を低下させるだろう。

フレイレの生涯は、カサ・グランデとセンザーラを出版した後、永遠の説明の源となった。彼は、人種民主主義という神話を作ったのではなく、彼の著書がブラジルの「人種」間の激しい混合を認めているという事実は、偏見や差別がないことを意味するものではないと何度も繰り返した。彼は、多くの人が米国は「模範的な民主主義」であったと主張してきたが、奴隷制度と人種差別は米国の歴史のほとんどを通じて存在していたと指摘した。^[6]

「ポルトガル人やブラジル人の間に人種的偏見は存在しなかったと主張する社会学者や人類学者の中に私を位置づけようとする人々の解釈は極端です。私が常に示唆してきたのは、そのような偏見は、ヨーロッパ人と他のグループとの関係を依然として法律で規制している他の場所でまだ残っている偏見と比較すると、最小限であるということです。」

「ブラジルには人種的偏見や肌の色に関する社会的偏見がないわけではない。それらは存在する。しかし、ここでは誰も「白人専用」の教会など考えなかっただろう。ブラジルでは誰も異人種間の結婚を禁じる法律など考えなかっただろう。ブラジル人の間では、人種的偏見、肌の色、階級、宗教よりも友愛精神が強い。奴隷制度が終わって以来、平等が達成されていないのは事実である。プランテーション所有者の間には人種的偏見があり、主人と奴隷、白人と黒人の間には社会的隔たりがあった。しかし、裕福なブラジル人の中には、旧南部の大多数ほど人種的純粋さに関心を持つ者はほとんどいなかった」[ ^6]

• ユーラシア主義
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  • ランサドス
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  • オルファンス・ド・レイ
• トロピカリズモ
• 第五帝国

• カステロ、クラウディア、O Modo Português de estar no Mundo' O luso-tropicalismo ea ideologia Colonial portuguesa (1933–1961)。ポルト：エディソンエス・アフロンタメント、1999年。
• Cahen, Michel、「『ポルトガルは空にある』：コミュニティ、ルシタニティ、ルソフォニーに関する概念的考察」、E.Morier-Genoud および M.Cahen（編）、『帝国の移住。ポルトガル世界における植民地コミュニティとディアスポラ』、ロンドン：Palgrave、2012 年。
• ネリ・ダ・フォンセカ、エドソン。エム・トルノ・デ・ジルベルト・フレイレ。レシフェ：エディターラ・マッサンガナ、2007年。
• ネリ・ダ・フォンセカ、エドソン。Gilberto Freyre de A a Z – 人生の要点を参照します。リオデジャネイロ：ゼマリオ編集者、2002年。
• リベイロ、アナ・ベアトリス。近代化の夢、ルソトロピックな約束：ブラジル・モザンビーク開発談話に関するグローバル研究の視点（アフリカ・ヨーロッパ学際研究グループ、第23巻）。ライデン：ブリル、2020年。
• ヴァキル、アブドゥルカリム、「『Mundo Pretuguês』：植民地時代と植民地時代後のディアスポラの分離/統合」、E.モリエ＝ジェヌー、M.カエン（編）『帝国の移住。ポルトガル世界における植民地共同体とディアスポラ』、ロンドン：パルグレイブ、2012年。
• ヴィヨン、ヴィクトル。ジルベルト・フレイレ・クリオウのポルトガル語 – エドソン・ネリ・ダ・フォンセカと対話しましょう。リオデジャネイロ、ヴェルメーリョ・マリーニョ、2010年。