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フェミニズムと人種差別は、交差性理論において非常に密接に絡み合った概念であり、西洋世界の有色人種の女性が性差別と人種差別の両方をどのように経験しているかに焦点を当てている。
ジェンダー抑圧の終結を目指す西洋のフェミニスト運動によれば、有色人種の女性はフェミニスト運動の内外で人種差別を経験しており[ 1 ] 、また様々な反人種差別運動や公民権運動の中で性差別も経験している[ 2 ]。例えば、米国では、人種差別と性差別は黒人、ヒスパニック、ネイティブアメリカン、アジア系の女性活動家に様々な形で影響を与えており、人種とジェンダー抑圧の交差性を認識する政治運動の必要性を浮き彫りにしている。
こうした人種差別や性差別の経験は、有色人種の女性がこうした運動に完全に参画することを妨げてきたが、同時に、ジェンダーと人種の両方の抑圧に積極的に反対する黒人フェミニズム理論や多民族フェミニズムといった独自のフェミニズムの形態を生み出すことにもつながった。同様に、トランスナショナル・フェミニズムは、西洋世界以外の女性の権利に取り組もうとし、世界中の女性に影響を与える人種差別、抑圧的なジェンダー役割、女性殺害といった問題に取り組もうとしている。[ 3 ]
インターセクショナリティは、アイデンティティが組み合わさることで、いかなる抑圧も個人のアイデンティティに帰属させられないようにするという考えに基づいています。[ 4 ]個人のアイデンティティの複合的な社会的影響は、個々の影響の総和よりも大きいと主張されています。[ 4 ]例えば、黒人女性やその他の有色人種の女性は人種とジェンダーの両方によって疎外されているため、「白人男性の規範から2段階離れた位置」にあります。[ 4 ] : 143したがって、この疎外は人種差別と性差別を個別に比較した場合よりも大きいと言えます。重要なのは、有色人種の女性は複数の形態の疎外を経験していることをよく認識しているのに対し、白人女性や有色人種の男性は、自身のアイデンティティによっては認識が低い場合があるということです。[ 1 ]
別の視点としては、多重危険という考え方があり、これは有色人種の女性、特に黒人女性は、人種、ジェンダー、階級を含む複数の形態の抑圧の危険にさらされているというものです。[ 1 ]当初は人種とジェンダーの抑圧に焦点を当てた「二重危険」と見なされていましたが、多重危険という概念は、抑圧は加算的ではなく乗算的であり、さまざまな形態の抑圧は文脈によって重要性が異なる可能性があることを示しています。たとえば、フェミニスト運動の中では、有色人種の女性は、自分たちを区別し、人種差別のリスクを高める人種とジェンダーの両方を同時に優先する可能性があります。[ 5 ]
有色人種の女性は人種と性別の両方によって疎外されることが多いため、フェミニスト運動や反人種差別運動から排除されたり、異なる扱いを受けたりすることがある。[ 4 ] [ 2 ]主流のフェミニスト理論（米国やその他の先進国）は、有色人種の女性のニーズを考慮せず、自分たちの主張を「すべて」の女性に当てはめるために過度に一般化する傾向のある白人女性の視点から構想された。[ 4 ] [ 6 ]
フェミニズム運動全体は「姉妹愛」という概念に基づいているが、この概念はしばしば白人の中流階級の女性に限定され、その多くは自分たちの社会政治的なニーズ以外には視野を広げなかった。[ 1 ] [ 7 ]そのため、人種は主流の運動において差し迫った問題として考えられることはほとんどなかった。この排他的な傾向は「白人フェミニズム」と呼ばれることがあり、これは有色人種の女性の願望やニーズを考慮せずに白人女性のために平等な権利を主張することと定義できる。
スタンフォード・ロー・レビューのキンバリー・クレンショーによれば、フェミニズムと反人種差別主義の理念は、それぞれの運動の中で相互に作用することはほとんどない。[ 4 ]そのため、これらの運動は、個人のアイデンティティ（例えば、有色人種か女性か）に関して「どちらか一方」という基準を作り出すことが多く、有色人種の女性が直面する特有の問題や経験を考慮に入れないことがある。[ 4 ]
例えば、女性参政権運動の指導者であるスーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンは、 1866年にアメリカ平等権利協会（AERA）でフレデリック・ダグラスや他の活動家たちと協力し、女性とアフリカ系アメリカ人の両方の権利獲得を目指したが、この組織は人種と性別を分けて扱っていたため、黒人女性を排除していると見なされていた。[ 8 ]この組織は、黒人男性に投票権を与えた憲法修正第15条をめぐる「激しい議論」のため、設立から3年以内に解散した。 [ 8 ]特にアメリカ南部では、多くの白人女性参政権運動家が、憲法修正第15条が可決された後、黒人アメリカ人、特に男性に対して恨みを抱いていた。[ 9 ]当初、主要な女性参政権運動家たちはAERAで黒人男性活動家たちと共に平等な権利のために闘ったにもかかわらず、白人女性参政権運動家たちの間の反感は、女性参政権運動における人種差別の再燃につながった。[ 9 ]
主流のフェミニスト運動は、有色人種の女性のニーズや経験を無視することで、有色人種の女性であるという社会的立場における特有の制約の中で機能する特定の抵抗の形態をも否定している。したがって、フェミニスト運動と反人種差別運動が組み合わされた場合でも、有色人種の女性の周縁化がこれらの運動によって網羅されているとは考えられない。[ 10 ]
When feminist theory was still in its formative stages, white theorists frequently compared gender oppression to the enslavement of Black individuals in order to mobilize (primarily white) women.[1]: 44[11] At this time, abolitionist movements were already formed and active, and early white feminists used this existing work as a blueprint for their own movement.[1]: 44 Specifically, slavery was used as a comparison to highlight the ways in which white men felt entitled to women's work. For example, Simone de Beauvoir's influential work The Second Sex (1948), insinuates that the autonomy and power of women was more systematically oppressed than that of slaves.[4] While this comparison helped to start the feminist movement, it ultimately diminishes the complexities of racial oppression (such as the fact that slaves were considered to be non-human) and implies that white women were exempt from their own perpetration of racism despite their role in perpetuating slavery.[11] However, not all white feminists disregarded race from their own perceptions of feminism, and many became involved with the abolitionist movements of the time.[1]: 44
Given that race-based movements required solidarity across gender lines, it was difficult for many white feminists who saw all men as their oppressors to support mixed-gender abolitionist movements which led to the belief that Black women were not "true" feminists.[11] Similarly, Latina women have historically participated in various mixed-gender political organizations that focus on issues specific to them (such as immigration and worker's rights) and were also faced with backlash for working alongside men.[12] By acting as though Black and Latina women's work in mixed-gender movements were separate from feminism because they were associated with men as well as women, the white feminists who shared these beliefs suggested that experiences of sexism were more important than experiences of racism, a mindset that has persisted throughout time.[11]
参政権を求める最初の波の間、白人女性は黒人男性と女性と協力して、普遍的な投票権の確保を目指しました。[ 7 ]しかし、投票権が人種または性別のいずれかに基づいてのみ与えられる（つまり、白人女性のみ、または黒人男性のみ）ことが明らかになると、白人女性は黒人男性の参政権に反対するために人種差別的な戦術を使い始めました。[ 1 ]：59 [ 7 ]これは、白人女性が歴史的に「すべての」女性の平等を獲得することを運動の基盤としてきた一方で、人種と性別の両方の抑圧が交差する位置にある黒人女性を常に忘れてきたという考えを強調しています。白人女性がすべての女性を代表して発言し、したがってすべての形態の性別抑圧を経験しているという仮定は、特権の少ない人々の多様な経験を無視しており、特に有色人種の女性の間で性別抑圧がどのように発生しているかを考慮していません。[ 10 ]
例えば、白人女性がしばしば支持する、避妊や中絶に関する反動的な運動を見てみよう。 [ 6 ]これらの運動は、強制不妊手術や福祉政策などの要因により、有色人種の女性が自由に子供を持つ権利を否定されてきたという事実を無視している。 [ 11 ]同様に、ジェンダーに基づく暴力の加害者に責任を負わせるという要求は、歴史的に白人女性の暴力経験に焦点を当てており、有色人種の女性の加害者、特に白人男性による暴力についてはあまり注目されてこなかった。[ 6 ]したがって、主流のフェミニスト運動の目標は、人種差別の歴史、そして自らの人種差別に基づく抑圧への関与を認めようとしないことが多いため、有色人種の女性は、この運動に完全に受け入れられていると感じる可能性が低い。[ 4 ]
主流フェミニズムが人種差別を永続させてきたその他の経路としては、階級に基づく運動や民族中心主義が挙げられる。社会主義や共産主義のような階級に基づく運動は、理論的には人種と性別の区分を超えて広がるように設計されている。しかし、こうした運動は主に白人の中流階級の男女によって運営されてきた。しかし、これらの運動は歴史的に、例えば様々な労働組合への加入を拒否するなどして、黒人女性の参加を拒否してきた。[ 1 ]]例えば、白人女性が有給労働力への参加を拡大するよう運動したとき、白人女性が働き始める間、家事を担うことができた有色人種の女性の低賃金労働が、彼女たちの主張を後押しした。 [ 13 ]さらに、西洋フェミニズムの視点は、「近代」フェミニズムの影響力を拡大するために発展途上国の帝国主義を支持する主張をしばしば行ってきた。 [ 6 ]しかし、この考え方は文化間の違いや、フェミニズム運動が特定の状況下でどのように異なるかを無視している。西洋フェミニズムを普遍的な理想とみなすことで、文化的に適切な形のジェンダー平等を求める有色人種の女性の活動が消し去られてしまう。 [ 6 ]
アジア系アメリカ人女性は、1960年代の公民権運動やフェミニズム運動以来、政治的に活発に活動してきました。しかし、その数が少なく、多様性が大きいため、その存在感は限られていました。[ 14 ]このため、共通の問題を抱えるアジア系アメリカ人女性を代表する単一の集団的な力を持つことが困難でした。結果として、アジア系アメリカ人女性に特化したフェミニストグループのほとんどは、主に白人フェミニスト運動の外で、草の根レベルから始まりました。[ 14 ]このため、さまざまな理由から、アジア系アメリカ人女性はフェミニズム運動に最小限のレベルでしか参加していないという認識につながっています。参加率の低さに寄与するもう1つの重要な要因は、アジア系アメリカ人女性を取り巻くステレオタイプです。これは、彼女たちの多様な文化的価値観を考慮せず、彼女たちを従順で受動的であると描いています。[ 14 ]フェミニズム運動における黒人女性を取り巻く問題と同様に、アジア系アメリカ人女性は、主流のフェミニズム運動がアメリカ/西洋文化に大きく依存しているため、しばしば無視される、彼女たち自身の人種的およびジェンダー的アイデンティティに特有の問題に直面しています。こうした理由から、アジア系アメリカ人の移民女性は、特に英語が母語でない場合、アメリカのフェミニズムに参加することが難しいと感じるかもしれない。[ 14 ]そのため、アジア系アメリカ人のフェミニストの大多数は、性別に加えて民族性という共通の要素を持つ、より小規模でアジア系アメリカ人に焦点を当てた組織で活動している。[ 15 ]
Similar to Black and Asian American women, Native American women have a unique set of challenges that are often unacknowledged by the mainstream feminist movement. Native American groups are primarily focused on issues surrounding land use and colonialism, but the presence of sexism has consistently been an issue for women activists as well.[16] Native American sovereignty is seen as being central to gender equality, as colonization played a major role in bringing European gender differentials into Native American tribes. In this sense, even while primarily fighting for decolonization, Native American women are also fighting against gender oppression, especially in the form of white European gender roles. Indeed, fighting sexism has always been a focus for Native American women, regardless of whether or not they identify as feminists. However, because the feminist movement in the United States advocates for reforming the current social system rather than abolishing it, Native American women who are firmly anti-colonial have a difficult time identifying as part of the mainstream movement,[16] although Native American feminists do exist.[17]
In France, there is a femonationalist music band named Les Brigandes. This group wrote a song claiming that the French government failed to protect white Frenchwomen from being sexually assaulted by darker skinned male immigrants, from countries where gender equality did not exist.[18][19]
In Antebellum and Postbellum American feminism, which was very much influenced by the Enlightenment and contemporary politics, there was a growing sentiment that women, as well as enslaved people, deserved the same inalienable Enlightenment rights as men of that period.[20] Moreover, in its early days, feminism was very closely associated with abolitionism, as many feminists used tactics favored by abolitionists and temperance advocates, including petitions and political newspapers (such as Amelia Bloomer's Lily 1849–1856 and Pauline Wright Davis's Una 1853–1854).[20] Many feminists also participated in meetings of The American Anti-Slavery Society (1833) and formed their own women-run abolitionist organizations such as the Philadelphia Female Anti-Slavery Society and the National Female Anti-Slavery Society in 1837.[20]
奴隷制度廃止運動から現代の公民権運動に至るまで、反人種差別運動は、現代のフェミニズムとなるジェンダー平等運動よりも長く政治的に活動してきました。例えば、奴隷制度廃止運動では、黒人女性は奴隷として否定されていた女性としての権利のために闘う上で重要な役割を果たしました。[ 7 ]こうした運動はフェミニズムよりも前に起こったため、特に黒人女性は、はるかに長い間さまざまな形態の活動に参加しており、ジェンダー平等のための（白人の）運動で一般的に許されていたよりも、より高度な活動家としての役割を自ら作り出すのに適していました。[ 1 ]公民権運動では、重要な任務には支持者の動員と資金調達が含まれており、これらは多くの場合、さまざまな背景を持つ黒人女性によってコミュニティレベルで行われました。[ 2 ]しかし、公民権運動における黒人女性指導者の功績は、特にジェンダー役割に関する伝統的な信念を 持っていた男性と比較すると、一貫して忘れられたり無視されたりしてきました。[ 2 ] [ 7 ]男性指導者がメディアの注目を多く集める一方で、黒人女性の極めて重要な仕事はたいてい背景に追いやられていました。
白人が率いる組織で指導的地位に就くことができた数少ない黒人女性にとって、広範な人種差別は公然とした関与をさらに不安定なものにした。黒人女性はしばしば労働組合への加入を拒否され、人種差別や性差別によって解雇されるリスクが高かったからである。[ 2 ]さらに、黒人女性はそもそも雇用される可能性が低いため、政治活動への関与によって職を失うリスクが高かった。[ 21 ]
トランスナショナル・フェミニズムは、西洋フェミニズムへの反動として発展したフェミニスト理論であり、人種差別、性差別、階級格差といった女性の権利に関する懸念を世界規模で説明し、対処することを目的としている。[ 22 ]さらに、トランスナショナル・フェミニズムは、人種や国籍といった重複するアイデンティティがどのように組み合わさって、西洋世界以外に住む女性にとって特有の女性の権利上の課題を生み出すのかを調査しようとしている。[ 23 ]
フェミニスト運動と反人種差別運動の連携構築に関する主な問題は、イデオロギー的信念や目標の違い、そしてグループ間の不平等な権力関係（多くの場合、有色人種の女性は権力階層の最下層に置かれている）の2つである。[ 24 ]さらに、黒人フェミニズムは、共有リソースにアクセスするために白人フェミニズムに受け入れられるように努力しなければならず、不平等な権力関係のために、黒人コミュニティに完全に固有の経験は無視されることになる。[ 25 ]それにもかかわらず、これらの課題は連携活動を完全に妨げるものではない。共通の抑圧だけでは連帯を確保するには不十分だが、有色人種の女性やその他の活動家は、ジェンダーと人種の平等を促進する運動を推進するために必要な努力を個々に続けてきた。有色人種の女性は、主流のフェミニスト運動からの人種差別に対抗して、白人女性との共通の違いを強調し、自分たちの経験内の違いを認めることで団結してきた。[ 26 ]フェミニズム運動の中で白人女性の経験や歴史がどのように優先されてきたかを認識することは、継続的な活動と連帯構築の必要性を強調する上で極めて重要である。
歴史的に、フェミニズム運動では人種的視点、反人種差別運動ではジェンダー的視点を提唱する主要な声は有色人種の女性たちであった。特権的なアイデンティティを持つ人々は周縁部に手を差し伸べることを検討しなかったからである。[ 6 ] [ 7 ] [ 12 ]複数の平等の道を同時に闘う必要性を理解しているため、複数の周縁化されたアイデンティティを持つ人々は、この連合活動により適している。[ 24 ] [ 26 ]人種的に包括的なフェミニズム運動に必要な共通のアイデンティティは、メンバーの個々のアイデンティティが完全に一致しなくても、ジェンダーと人種の抑圧がどのように似ているか、また共通の支配的グループによってどのように形成されるかを認識することによって形成される。さらに、さまざまな形態の抑圧がいかに絡み合っているかを考えると、社会問題と共通の抑圧に対するグローバルな視点を持つことは、今後役立つ。[ 24 ]有色人種の女性に特化した組織は、主に白人が中心だった第二波フェミニズム運動への反動として形成されたのではなく、その運動と並行して成長した。[ 12 ]第二波フェミニズムの間、全米女性機構などの主流の全国組織は、有色人種の女性のニーズを運動に取り入れることに積極的に抵抗した。[ 1 ] : 59–60このことから、白人フェミニストは「普通」のフェミニストと見なされ、有色人種の女性が行うフェミニズムは別の形態またはサブセットと見なされるようになった。[ 10 ]大衆運動によって脇に追いやられた有色人種の女性は、ジェンダー平等と人種平等の両方に向けて公然と活動するために、独自の支部や独自の組織を作ることに頼ることが多かった。
主流のフェミニスト運動に蔓延する人種差別と反人種差別運動における性差別に反発し、黒人女性は独自のフェミニスト思想を提唱した。この枠組みは、黒人女性とその経験を可視化し、運動の目標を自ら設定し、交差する抑圧（特に人種差別、性差別、階級差別）に異議を唱え、黒人女性であることの強みを強調することを目的としている。[ 1 ]： 72 [ 7 ]黒人レズビアン女性は、黒人フェミニスト理論について執筆する上で重要な役割を果たした。このグループの多くの活動家は、人種、階級、ジェンダー、性的抑圧の間の関連性を批判的に検討していたからである。[ 7 ] 1973年に全米黒人フェミニスト機構が結成されたが、特に白人が大多数を占める全米女性機構と比較すると、組織化するための時間と資金を持つ黒人女性のリソースが限られていたため、最初の大会以降、大規模な運動は起こらなかった。[ 7 ]ウーマニストは、黒人フェミニズムの代替案としても提唱されている。この用語の使用は1980年代に始まり、広く普及しているわけではないが、有色人種のフェミニストに表現の自由をより多く与え、黒人女性のユニークな歴史を強調するために考案された。[ 25 ]ウーマニズムは、主流のフェミニスト運動が白人至上主義を維持し続けるという前提のもと、（白人）フェミニズムとは対照的に存在し、典型的なフェミニズムとは異なり、ウーマニズムは黒人男性とレズビアンが複数の面で平等を達成できるよう支援する必要性を認めている。[ 25 ]それに対し、黒人フェミニズムは、 「伝統的な」フェミニストの問題（政治的権利、生殖の正義など）が黒人女性に具体的にどのような影響を与えるかを検討し、主流のフェミニスト運動の暗黙の白人性を指摘している。
3 番目に提案された解決策は、多民族フェミニズムです。多民族フェミニズムは、人種とこれらのアイデンティティの交差を考慮したジェンダー力学の分析の必要性に応えて、有色人種の女性によって直接形成されました。[ 27 ]この運動は、独自の経験を形作る重要なアイデンティティに基づく差異を認めつつ、女性の普遍的な経験を強調しており、黒人、ラテン系、アジア系アメリカ人、ネイティブアメリカンのフェミニストの間で顕著です。[ 12 ]多民族フェミニズムの主な特徴には、ジェンダー、人種、階級の交差を認識すること、そのような社会的アイデンティティに存在する権力階層と、個人が抑圧され特権を持つことができる方法（たとえば、白人女性はジェンダーによって抑圧されているが、人種によって特権を持っている）に注目すること、さまざまな社会的および資源的制約によって存在するさまざまな形態の主体性を認めることが含まれます。[ 27 ] 1980年代初頭、多民族フェミニズムは、第二波フェミニズム運動全般が減速し始めた頃にピークを迎え、主流派フェミニストの多くが反人種差別運動に参加し、人種とジェンダーの関係を認めるようになった。[ 12 ]多民族フェミニズムに白人女性が加わったことで、この運動は、白人女性に対し、有色人種の女性の生活経験について学び、耳を傾け、有色人種の女性が均質な集団ではないことを認識するよう求める必要があった。[ 12 ]
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