ラディカル・フェミニズム

アメリカの急進的フェミニストは、女性解放運動（WLM）という用語を作り出した。WLMは、1960年代に勢いを増した公民権運動の影響を強く受けて成長し、急進的フェミニズムの理念を掲げた女性の多くは、人種差別との闘いにおける急進的な抗議活動の経験を持っていた。時系列的には、 1960年代初頭に始まった第二波フェミニズムの文脈で捉えることができる。 ^{[ 17 ]}この第二波フェミニズムの主要人物には、シュラミス・ファイアストーン、キャシー・サラチャイルド、ティ・グレース・アトキンソン、キャロル・ハニッシュ、ロクサーヌ・ダンバー、ナオミ・ワイススタイン、ジュディス・ブラウンなどがいる。60年代後半には、UCLA女性解放戦線（WLF）など、「急進的フェミニスト」を自称する様々な女性グループが、急進的フェミニズムのイデオロギーについて異なる見解を示した。 UCLAのWLFの共同創設者であるデヴラ・ウェーバーは、「急進的なフェミニストたちは家父長制に反対していたが、必ずしも資本主義に反対していたわけではなかった。少なくとも私たちのグループでは、いわゆる男性主導の民族解放闘争に反対していた」と回想している。^{[ 18 ]}

ラディカル・フェミニストたちは、多くの人が経験した人種平等のための過激な抗議活動を、女性の権利のための闘争へと転換するのに貢献した。彼女たちは、中絶の権利、男女平等憲法修正条項、信用へのアクセス、同一賃金など、さまざまな女性の問題を擁護し、その大義を引き受けた。^{[ 19 ]}多くの有色人種の女性は、女性解放運動の創始者の中にいた（フラン・ビール、セレスティン・ウェア、トニ・ケイド・バンバラ）。しかし、多くの有色人種の女性は、ラディカル・フェミニストが「マイノリティの女性、特に黒人女性にとって意味のある問題」に取り組んでいないという結論から、この運動に参加しなかった。 ^{[ 20 ]}意識向上グループが結成され、支持を集めた後、第二波ラディカル・フェミニズムでは、有色人種の女性の参加が増加し始めた。

1960年代、急進的フェミニズムは、まず米国で、次に英国とオーストラリアで、リベラル・フェミニズムと労働者階級フェミニズムの議論の中で出現した。関係者たちは、女性を抑圧しているのは中流階級の核家族だけではなく、人間の解放を標榜する社会運動や組織、特にカウンターカルチャー、ニューレフト、マルクス主義政党など、いずれも男性優位で男性中心の組織であると徐々に考えるようになった。米国では、急進的フェミニズムは、民主社会学生同盟（SDS）のようなニューレフト組織と全米女性機構（NOW）のようなフェミニスト組織の双方の欠点と見なされるものへの反動として発展した。^{[ 21 ]}当初はニューヨーク、シカゴ、ボストン、ワシントン DCなどの大都市や西海岸に集中していた急進的なフェミニストグループは、1968年から1972年にかけて急速に全国に広がった。^{ボストン女性解放運動はこの}時期に結成された。

同時に、アメリカ国外でも同様の思考の傾向が発展した。ミュンヘンの『女性年鑑』^{[ 22 ]}は、1970年代初頭の西ドイツにおけるフェミニズムをよく表している。

彼女たちが自律的なフェミニスト運動を代表して年鑑に寄稿したエッセイでは、家父長制は最も古く、最も根源的な搾取関係であると主張した。したがって、フェミニストは左派の男性組織から分離する必要がある。なぜなら、男性組織は女性の努力を自分たちの目標のために利用するだけであり、女性解放は彼らの目標には含まれないからである。また、『フラウエンヤーブッフ 76』の編集者たちは、リベラリズムの言説からも明確に距離を置き、「平等な権利は女性の抑圧を女性の不利益と定義する」と主張した。彼女たちは、平等な権利を主張するフェミニズムを、男性のようになりたいという願望だと明確にレッテルを貼り、「女性は社会のあらゆる男性優位の分野に進出すべきだ。政治にもっと女性を！科学にもっと女性を！……女性は男性ができることは何でもできるべきだ」という主張を激しく拒否した。彼女たちの立場、そし​​てこの1976年の年鑑に掲載されている自律的なフェミニストたちの立場は、むしろ次のようなものであった。「『私たちもそれを欲しい』とか『私たちもできる』というこの原則は、解放を男性と比較して測り、私たちが何を望むかを再び男性との関係で定義する。その内容は男性への同調である。…この社会では、男性の特性が根本的に威信、認知度、そして何よりも権力を持っているため、私たちは女性的なものすべてを拒絶し、価値を下げ、男性的なものすべてを賞賛し、模倣するという罠に容易に陥ってしまう。…女性の役割に対する闘いは、男性の役割のための闘いになってはならない。…平等な権利の要求を超越するフェミニストの要求は、自己決定の要求である。」^{[ 23 ] [ 24 ]}

ラディカル・フェミニストたちは、意識向上（CR）グループの活用を導入した。これらのグループは、西側先進国の知識人、労働者、中流階級の女性たちを集め、それぞれの経験について議論した。こうした議論の中で、女性たちは、政治的所属や社会階級に関わらず、共通の抑圧的なシステムが存在することに気づいた。そして、こうした議論に基づき、家父長制の終焉こそが真に自由な社会への最も必要な一歩であるという結論に至った。こうした意識向上セッションによって、初期のラディカル・フェミニストたちは、男性優位主義に直面した女性たちの共通の経験に基づいた政治思想を構築することができた。意識向上は、1970年代に全米女性機構（NOW）の支部組織で広く活用された。こうした議論から生まれたフェミニズムは、何よりもまず、女性自身を、彼女たちの生活における男性からの抑圧、そして権力を持つ男性からの抑圧から解放することを掲げていた。過激なフェミニズムは、全体主義的なイデオロギーと社会構造、すなわち家父長制（父親による統治または支配）が、男性の利益のために女性を支配していると主張した。

エレン・ウィリスが「ニューヨーク市初の女性解放グループ」と評したニューヨーク・ラディカル・ウィメン（1967～1969年、現在の社会主義フェミニスト組織ラディカル・ウィメンとは無関係） ^{[ 25 ]}のようなグループ内で、ラディカル・フェミニズムのイデオロギーが出現し始めた。このイデオロギーは、「個人的なことは政治的なことである」そして「姉妹愛は力強い」^{[ 6 ]}と宣言し、キャシー・サラチャイルドらがグループ内で考案した女性の活動への呼びかけとなった^{[ 26 ]} 。ニューヨーク・ラディカル・ウィメンは1969年初頭に「政治フェミニズム分裂」として知られるようになった分裂で崩壊し、「政治派」は資本主義を女性抑圧の主な原因と見なし、「フェミニスト」は「単なる悪い態度ではなく、一連の物質的で制度化された関係」である男性優位主義に女性抑圧を見出した。分裂したフェミニスト側のメンバーは、自らを「ラディカル・フェミニスト」と称し、^{[ 25 ]}すぐに新しい組織であるレッドストッキングスの基礎を形成した。同時に、ティ・グレース・アトキンソンは「NOWからの急進的な分裂」を主導し、それはザ・フェミニストとして知られるようになった。^{[ 27 ]} 3つ目の主要な立場は、後に1969年にシュラミス・ファイアストーン（レッドストッキングスから離脱）とアン・コエトによって設立されたニューヨーク・ラディカル・フェミニストによって表明された。^{[ 28 ]}

この時期、この運動は「膨大な量のリーフレット、パンフレット、雑誌、雑誌記事、新聞、ラジオやテレビのインタビュー」を生み出した。^{[ 6 ]}コエトのエッセイ「膣オルガスムの神話」（1970年）やケイト・ミレットの著書「性の政治」（1970年）など、多くの重要なフェミニスト作品がこの時期、この環境の中で生まれた。

この時期の初めには、「異性愛は多かれ少なかれ疑われることのない前提であった」。急進的フェミニストの間では、 1960年代の性革命で獲得された性的自由、特に一夫一婦制への重視の低下は、これまで主に男性が女性を犠牲にして得たものだと広く考えられていた。^{[ 29 ]}この異性愛の前提は、アトキンソンやフェミニストと密接に関係する政治的レズビアン運動の台頭によって、まもなく挑戦を受けることになる。 ^{[ 30 ]}

レッドストッキングスとフェミニストはどちらも急進的なフェミニスト組織でしたが、かなり異なる見解を持っていました。レッドストッキングスのメンバーのほとんどは唯物論的で反心理学的な見解を持っていました。彼女たちは男性による女性への抑圧は継続的かつ意図的なものと見なし、この抑圧の責任は個々の男性にあるとし、制度やシステム（家族を含む）は男性の意識的な意図の単なる手段であると見なし、女性の従順さに関する心理学的説明は、女性が自らの抑圧に協力したと非難するものとして拒否しました。彼女たちは、ウィリスが後に「ネオ毛沢東主義的」と表現する見解、すなわち、すべての女性、あるいはほぼすべての女性を階級として団結させ、男性に直接対峙することでこの抑圧に立ち向かうことが可能だという考えを持っていました。^{[ 31 ]}

フェミニストたちは、より理想主義的、心理学的、ユートピア的な哲学を持ち、「性役割」をより重視し、性差別は「男女の行動の補完的なパターン」に根ざしていると考えていた。彼女たちは制度をより重視し、結婚、家族、売春、異性愛はすべて「性役割システム」を永続させるために存在すると考えていた。そして、これらすべてを破壊すべき制度とみなした。グループ内にも意見の相違があり、例えば、コエトは「正常な」性交という制度は主に男性の性的快楽やエロティックな快楽に焦点を当てていると考えていたのに対し、アトキンソンは主に生殖の観点から考えていた。レッドストッキングとは対照的に、フェミニストたちは一般的に、性器に焦点を当てたセクシュアリティは本質的に男性のものであると考えていた。レッドストッキングスの共同創設者であるエレン・ウィリスは後に、レッドストッキングスが異性愛行為を放棄することを検討した限りにおいて、それは「自分たちの過激主義のために支払わなければならないかもしれない苦い代償」だと考えていたのに対し、フェミニストたちは分離主義フェミニズムを戦略として受け入れたと書いている。^{[ 32 ]}

ニューヨーク・ラディカル・フェミニスト（NYRF）は、より心理学的（さらには生物学的決定論的）な立場をとった。彼女たちは、男性が女性を支配するのは物質的な利益のためというよりも、支配に内在する自己満足のためだと主張した。同様に、レッドストッキングスの「女性は必要に迫られて服従する」という見解や、フェミニストの暗黙の「女性は臆病さゆえに服従する」という見解を否定し、代わりに、社会的な条件付けによってほとんどの女性が従順な役割を「正しく自然なこと」として受け入れるようになったと主張した。^{[ 33 ]}

ローズマリー・トンは、家父長制の抑圧をどう解体するかというラディカル・フェミニズム内部の根本的な分裂に対処するために、ラディカル・リバタリアン・フェミニズムとラディカル・カルチュラル・フェミニズムという用語を提案している。 ^{[ 34 ]}ケイト・ミレットやシュラミス・ファイアストーンのようなラディカル・リバタリアン・フェミニストは、固定的な性別役割の廃止と両性具有の受容を提唱し、女性は人間としての潜在能力を最大限に発揮するために、男性的な特性と女性的な特性の両方を自由に採用できるべきだと主張している。^{[ 35 ]}彼女たちは、多様な性的行為を含む性的解放を強調し、出産という生物学的負担から女性を解放する手段として人工生殖を支持している。対照的に、メアリー・デイリーやマリリン・フレンチのようなラディカル・カルチュラル・フェミニストは、女性らしさと、養育や共同体など、伝統的に女性らしさに関連付けられてきた独自の美徳を称賛している。^{[ 36 ]}彼女たちは両性具有を女性の本来の強さの否定として批判し、レズビアンを異性愛よりも解放的な代替手段として推進している。急進的文化フェミニストはまた、自然な生殖を女性の力の源と見なし、男性の支配をさらに強固にする可能性があると考える人工生殖に反対している。

1960年代後半の急進的フェミニズムは、イデオロギーや理論の運動であるだけでなく、直接行動を促すことにも貢献した。1968年、フェミニストたちは「性差別的な美の概念や社会的期待」を女性の社会問題の最前線に押し出すために、ミス・アメリカ・コンテストに抗議した。その日、ブラジャーが燃やされることはなかったが、この抗議活動は「ブラジャー・バーナー」という言葉を生み出した。「フェミニストたちは、ガードル、つけまつげ、速記用パッド、かつら、女性誌、ふきんなどの「女性のゴミ」とともにブラジャーを『自由のゴミ箱』に投げ込んだが、火はつけなかった」^{[ 37 ]} 。1970年3月には、100人以上のフェミニストがレディース・ホーム・ジャーナルの本社で11時間にわたる座り込みを行った。これらの女性たちは、同誌の男性編集者を女性編集者に交代させるよう要求し、 「食べ物、家族、ファッション、女性らしさ」を強調するLadies Home Journalを「女性抑圧の道具」だと非難した。ある抗議者は、抗議の目的について「女性の怒りや不満を糧とする出版物、女性を破壊する雑誌を破壊するためにここにいる」と説明した。^{[ 38 ]}

第二波のもう一つの重要な急進的抗議活動は、 1971年1月のフィフス・ストリート女性ビル占拠事件である。この事件では、100人以上の女性がニューヨーク市の廃墟となったビルを13日間不法占拠した。彼女たちは食料協同組合、託児所、レズビアンセンターを設立したが、その後警察によって強制的に排除され逮捕された。^{[ 39 ] [ 40 ]}

急進的フェミニストは、デモ、演説、地域や職場に関連した組織化など、さまざまな戦術を用いて認知度と支持者を獲得した。^{[ 41 ]}フランスと西ドイツでは、急進的フェミニストは直接行動のさらなる形態を発展させた。

ラディカル・フェミニストは一般的に、意識向上または具体的な目標を中心に、小規模な活動家やコミュニティの団体を結成してきた。オーストラリアの多くのラディカル・フェミニストは、さまざまな女性センターを設立するために一連のスクワットに参加し、この種の活動は1970年代後半から1980年代前半にかけて一般的だった。1980年代半ばまでに、当初の意識向上グループの多くは解散し、ラディカル・フェミニズムは、緩やかに組織された大学の集団とますます結びつくようになった。ラディカル・フェミニズムは、特に学生運動や労働者階級の女性の間で今でも見られる。オーストラリアでは、多くのフェミニスト社会団体が1980年代に政府資金を受け入れていたが、1996年の保守政権の誕生により、これらの団体は弱体化した。ラディカル・フェミニズム運動は、1970年代初頭からイスラエルのユダヤ人女性の間でも出現した。^{[ 59 ]}

急進的フェミニストは家父長制社会の解体を目指しているが、当面の目標は概して具体的である。一般的な要求には、生殖権の拡大が含まれる。作家のリサ・タトルは『フェミニズム百科事典』の中で、「1970年代にフェミニストによって基本的人権として定義された生殖権には、中絶や避妊の権利が含まれるが、それ以上の意味合いも持つ。実現するためには、生殖の自由は、女性が出産、中絶、不妊手術、避妊を選択する権利だけでなく、個々の男性、医師、政府、宗教当局からの圧力なしに、これらの選択を自由に行う権利も含まなければならない。これは女性にとって重要な問題であり、それがなければ、教育を受ける権利、仕事、同一賃金といった、私たちが持っているように見える他の自由も幻想に過ぎないかもしれない。育児、医療、そして社会の子供に対する態度も関係している。」と述べている。^{[ 60 ]}

過激なフェミニストは、売春婦になる女性のほとんどは、ポン引き、人身売買、貧困、薬物中毒、児童性的虐待などのトラウマによって売春を強いられていると主張している。最も低い社会経済的階層の女性、つまり貧困層の女性、教育水準の低い女性、最も不利な人種的・民族的マイノリティの女性は、世界中で売春に過剰に関わっている。キャサリン・マッキノンは、「売春が自由な選択であるならば、なぜ最も選択肢の少ない女性が最も頻繁に売春をしているのが見られるのか」と問いかけた。^{[ 63 ]}過激なフェミニストのメリッサ・ファーリーは、 2004年に国際的に売春に関わっている854人を対象に調査を行い、回答者の89%が売春から逃れたいが逃れられないと述べ、72%が現在または過去にホームレスであり、68%が心的外傷後ストレス障害の基準を満たしていることを発見した。^{[ 64 ] [ 65 ]}

マッキノンは、「売春において、女性は普段なら決して性行為をしないような男性と性行為をする。したがって、金銭は同意の尺度ではなく、一種の強制力として機能する。それはレイプにおける物理的な力と同じように作用する」と主張している。^{[ 66 ]}彼らは、いかなる人も自分の抑圧に真に同意しているとは言えず、また、誰も他者の抑圧に同意する権利を持つべきではないと考えている。キャスリーン・バリーは、同意は「抑圧の存在を測る良いダウジングロッドではなく、侵害への同意は抑圧の事実である」と主張している。^{[ 67 ]}アンドレア・ドウォーキンは1992年に次のように書いている。

売春そのものは女性の身体の虐待である。そう言う私たちは単純だと非難される。しかし、売春は非常に単純だ。 [...] 売春においては、女性は一人も完全なままではいられない。売春において女性の身体が使われるような方法で人間の身体を使用し、その終わり、途中、あるいは始まりの時点で完全な人間として存在することは不可能だ。それは不可能だ。そして、その後、女性は再び完全な状態に戻ることはない。^{[ 68 ]}

ドウォーキンは、「売春と女性の平等は同時に存在し得ない」と主張し、売春を根絶するためには「言葉と法律を用いて、男性の性的快楽のために少女や女性の身体を売買する虐待行為を終わらせる方法を探さなければならない」と述べた。^{[ 69 ]}

急進的なフェミニストの考え方では、売春は家父長制による女性の支配と性的服従の礎石であり、売春に従事する女性や少女だけでなく、女性全体に悪影響を及ぼすと分析されています。なぜなら、売春は、女性の主な役割は男性に性的に奉仕することであるという家父長制的な女性の定義を絶えず肯定し、強化するからです。彼女たちは、女性は結婚外で性行為や関係を持つべきではなく、カジュアルなセックスは女性にとって恥ずべきことであるという、女性のセクシュアリティに関する家父長制的な見方を、同様に抑圧的で家父長制的な見方である売春の容認に置き換えてはならないと強調しています。売春は、女性の性的快楽は無関係であり、セックス中の女性の唯一の役割は男性の性的要求に従い、男性の言うことに従うことであり、セックスは男性がコントロールすべきであり、女性の反応や満足は無関係であるという、極めて家父長制的なセクシュアリティの構築に基づいた性的行為です。ラディカル・フェミニストは、男性が女性を支配する不平等な性行為を容認している限り、女性の性的解放は達成できないと主張する。^{[ 70 ]}「フェミニストの意識向上は、集団闘争と最終的な女性の解放の基盤であり続ける」^{[ 71 ]}

急進的なフェミニストは、売春の存在を正当化する根拠の一つとなっている家父長制イデオロギー、すなわち、男性は自制できないため売春は「必要悪」であり、したがって「貞淑な」女性をレイプや嫌がらせから守るために少数の女性が男性に虐待される「犠牲」にされることが「必要」であるという考え方に強く反対している。これらのフェミニストは、売春はレイプ率を低下させるどころか、男性が女性を完全に支配できる性的道具として扱うことが許容されるというメッセージを送ることで、女性に対する性的暴力の増加につながると主張している。例えば、メリッサ・ファーリーは、ネバダ州の高いレイプ率は、合法売春によって助長される家父長制的な雰囲気によって悪化していると主張している。 ^{[ 72 ]}

先住民女性は特に売春の標的にされている。カナダ、ニュージーランド、メキシコ、台湾では、先住民女性が売春の人種と階級の階層の最下層に位置し、しばしば最悪の状況、最も暴力的な要求にさらされ、最低価格で売られていることが研究で示されている。先住民女性は、総人口と比較して売春に過剰に従事していることが多い。これは、植民地主義、先祖伝来の土地からの物理的な追放、先住民の社会と文化秩序の破壊、女性嫌悪、グローバリゼーション/新自由主義、人種差別、そして彼女たちに対して行われる極めて高いレベルの暴力といった複合的な要因の結果である。^{[ 73 ]}

急進的なフェミニスト、特にキャサリン・マッキノンは、ポルノグラフィーの制作は、出演やモデルを務める女性に対する身体的、心理的、および／または経済的な強制を伴うと主張している。これは、女性たちが楽しんでいるように描かれている場合でも当てはまると言われている。^{[ b ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

過激なフェミニストたちは、トレーシー・ローズやリンダ・ボーマンといったポルノグラフィーの著名な出演者の証言を指摘し、ほとんどの女性出演者は、誰かに強制されたか、あるいは不運な状況によってポルノグラフィーに出演させられていると主張している。フェミニストの反ポルノグラフィー運動は、リンダ・ボーマン（「リンダ・ラブレース」という名前で『ディープ・スロート』に出演）が夫のチャック・トレイナーから殴打、レイプ、売春斡旋を受け、トレイナーが銃を突きつけて『ディープ・スロート』のシーンを撮影させ、さらにボーマンに対する身体的暴力、精神的虐待、そしてあからさまな暴力の脅迫によって他のポルノ映画に出演させられたと告白した『オーディール』の出版によって勢いづいた。ドウォーキン、マッキノン、そして「ポルノグラフィーに反対する女性たち」はボーマンへの支持を公に表明し、彼女と共に公の場での出演やスピーチを行った。^{[ 78 ]}彼女は後にキリスト教に改宗し、反ポルノ運動のスポークスパーソンとなった。^{[ 79 ]}

過激なフェミニストは、ポルノグラフィーが性差別に寄与しているという見解を持ち、ポルノグラフィーのパフォーマンスでは女優は男性による性的利用と虐待のための単なる受け皿、つまり対象物に貶められていると主張している。彼女たちは、物語は通常、性行為の唯一の目的として男性の快楽を中心に構成されており、女性は従属的な役割で描かれていると主張する。反対者の中には、ポルノ映画は女性を極めて受動的に描く傾向がある、あるいは女性に対して行われる行為は典型的には虐待的であり、性行為の相手の快楽のためだけに行われると考える者もいる。ポルノのトレンドに倣って、顔射やアナルセックスは男性の間でますます人気が高まっている。^{[ 80 ]}マッキノンとドウォーキンはポルノグラフィーを「写真や言葉を通して女性を性的に露骨に従属させるものであり、女性が性的対象、物、または商品として非人間化されることも含まれる…」と定義した。^{[ 81 ]}

過激なフェミニストたちは、ポルノグラフィーの消費がレイプやその他の女性に対する暴力の原因だと主張している。ロビン・モーガンはこの考えを、よく引用される「ポルノグラフィーは理論であり、レイプは実践である」という言葉で要約している。^{[ 82 ]}彼女たちは、ポルノグラフィーが女性の支配、屈辱、強制を性的対象化し、レイプやセクシャルハラスメントに加担する性的および文化的態度を強化すると非難している。マッキノンは著書『Only Words』（1993年）の中で、ポルノグラフィーは「女性から性交を口頭で拒否する権利を奪う」と主張している。^{[ 83 ]}

マッキノンは、ポルノグラフィーがレイプ神話を助長することで女性に対する性的暴力の増加につながると主張した。こうしたレイプ神話には、女性は本当にレイプされたいと思っており、ノーと言っているのはイエスという意味だという考えが含まれる。彼女は、「レイプ神話は、性的暴行に関する歪んだ信念や態度を作り出し、非難の一部を被害者に転嫁することで、間接的に性的暴力を永続させる」と主張した。^{[ 84 ]}さらに、マッキノンによれば、ポルノグラフィーは女性に対する暴力に対する視聴者の感受性を鈍らせ、その結果、性的興奮を得るためにはより多くの暴力を見たいという欲求が次第に高まり、この効果は十分に立証されていると彼女は主張している。^{[ 85 ]}

ドイツの急進的フェミニスト、アリス・シュヴァルツァーは、ポルノグラフィーは男性と女性の身体、そして実際の性行為について歪んだ認識を与え、合成インプラントを装着した出演者や誇張された快楽表現、人気があり正常であるかのように提示されるフェティシズムに従事する出演者をしばしば映し出すという見解の支持者の一人である。^{[ 86 ]}

急進的フェミニズム運動の初期には、一部の急進的フェミニストが「他の種類の階層構造は男性優位から生じ、男性優位をモデルとしており、事実上、男性優位の特殊な形態である」と理論づけた。 ^{[ 124 ]}したがって、「女性の解放はすべての人々の解放を意味する」ため、男性支配との闘いが優先された。^{[ 125 ]}この見解は、特にインターセクショナル・フェミニズムとブラック・フェミニズムによって異議を唱えられている。批判者たちは、このイデオロギーは、アイデンティティが複数かつ交差的ではなく、単一かつ異質であるという考え方を受け入れていると主張する。例えば、女性の抑圧を異質なものとして理解することは、「男性がこれらのシステムを作り維持する際に、男性特有の特性や男性優位主義的な目的に従って、純粋に男性として行動している」と想定していることになる。^{[ 124 ]}

エレン・ウィリスの1984年のエッセイ「ラディカル・フェミニズムとフェミニスト・ラディカリズム」によれば、ニューレフト内部では、ラディカル・フェミニストは「ブルジョワ的」「反左翼的」あるいは「非政治的」と非難されたが、彼女たちは「ラディカルの定義を拡大することで左翼をラディカル化している」と自認していた。初期のラディカル・フェミニストは主に白人の中流階級出身であり、その結果「非常に脆弱な連帯」が生まれた。ウィリスによれば、このことがラディカル・フェミニストのジェンダー関係に関する経験に基づく一般化の妥当性を制限し、白人の中流階級の女性が人種や階級の特権から恩恵を受けていることを認識することを妨げた。初期のラディカル・フェミニストの多くは「男性優位の左翼グループ」との関係を断ち切るか、臨時の連合でのみ協力した。ウィリスは、初期の急進的フェミニズムの一員であり、フェミニズムを政治的議題に載せる上でそれが不可欠な役割を果たしたと主張し続けていたが、「フェミニストの視点を全体的な急進的政治と統合できない」と批判し、この限界は当時の状況では避けられないものだったと見ていた。^{[ 126 ]}