公の場でのレトリック

公共レトリックとは、集団内および集団間の言説を指し、多くの場合、個人または集団の言説がより大きな公共言説への参加を求めるプロセスを中心に据えています。公共レトリックには、社会変革を促進し、公共レトリックの参加者に代わって行為を奨励するために一般大衆内で使用されるレトリックも含まれる場合があります。修辞家と一般大衆の間の集合的な言説は、公共レトリックの 1 つの表現です。公共レトリックの分野における新しい議論はデジタル空間です。デジタル領域の拡大により、私的および公的という概念、および以前は具体的であった言説の定義が複雑になっているためです。さらに、公共レトリックの研究者は、観光という言語を使用して、個人と集団の間でアイデンティティがどのように交渉され、この交渉が地域から世界に至るまでさまざまなレベルで個人と集団にどのように影響するかを調べることがよくあります。

公衆（パブリックと混同しないでください）は、互いに話しかけ、グループとして話しかけられ、特定の理想に賛同するメンバーで構成されています。マイケル・ワーナーは、パブリックを「自己組織化され、…見知らぬ人同士の関係であり…[単に]注意を払うだけで[その人]がメンバーになるのに十分である」と説明しています。 ^[1]ロバート・エイセンは、パブリックのメンバーのアイデンティティ形成は「さまざまな文化のメンバー間の相互認識を伴う」と述べています。^[2]ワーナーにとって、パブリックは情報が交換される社会的空間であり、情報交換に必要です。

公共圏には、他の公衆を従属させたり、関連する言説から排除したりする言説を持つ支配的な公衆が存在する。カウンターパブリックは、公共圏で疎外されたり、無視されたり、不十分に発言されたり、沈黙させられたりしていると感じている言説や人々の結果である。「カウンターパブリックとは、より広い公衆における排除を相互に認識することで形成され、排他的なより広い公衆に対抗し、これらの排除を克服しようと決意する公衆を指す」とアセンは書いている。^[3]支配的な公衆グループが通常、異性愛規範的な公共空間と言説を作り出すのに対し、カウンターパブリックは公衆の声や視点を挿入または再挿入しようとする。そして、言説は支配的な公衆のレトリックを異常なものにしたり、挑戦したりもする。ワーナーは、LGBT Q+コミュニティを使用したカウンターパブリックの機能について次のように説明している。

たとえば、ゲイやクィアのカウンターパブリックでは、誰もクローゼットにはいない。通常の会話で個人がクローゼットを構成する推定異性愛は停止されている。しかし、異性愛規範の会話プロトコルから解放されたこの循環空間は、それ自体がまさにその停止によって特徴づけられる。参加者の誰かをクィアとして呼びかける発言は、ある一定のレベルまで流通するが、そのレベルを超えると、確実に激しい抵抗に遭遇する。したがって、特別な保護された会場や限られた出版物で流通する可能性がある。スティグマとの個人の闘いは、いわば、公共性のモード間の対立に置き換えられる。公共演説の拡張性は、クィアのパブリックの境界を移動し続け、人々がその演説で自分自身を認識する流通場所をますます増やそうとするだろう。しかし、それに伴うリスクと対立に気付かない人はいないだろう。^[4]

アセンはさらに、「個人は社会秩序における自分の立場によって、必ずしも排除を認識し、それを克服しようと決心するわけではない」と述べている。 ^[5]アセンは、このような形のカウンターパブリックを主張することは、他のメンバーと特定の利益を共有しているが、お互いを同盟者とは見なしていない特定の貢献者に対するカウンターパブリックの形態を弱める可能性があると主張している。^[5]

公衆と反公衆の間では、支配的なイデオロギー、言説、イメージによって、グループのメンバーとそのレトリックの階層が作り出される可能性があります。公衆間の公共領域における政治的および社会的権力の争いにより、公衆の中に支配的な内部公衆と弱い内部公衆、つまりそれぞれサバルタン公衆とブルジョア公衆が生まれます。たとえば、テリ・モローとデレク・H・アルダーマンは、記事「米国におけるグラフィティの害」で、公共空間における都市のグラフィティの根絶を訴える反グラフィティ対策チーム、グラフィティ・ハーツについて説明しています。この組織は、グラフィティを描きたい人々に対する抑止力となる壁画プロジェクトに資金を提供しました。グラフィティは、音楽、キャンバス画、彫刻などの古典芸術に比べると、劣った芸術形態とみなされることが多いが、壁画プロジェクトは「実際、風景の『規範的』規定を実行するために機能している。標準化は、公共表現の代替構築の可能性を根絶する力を持っている。[カート] アイヴソンが指摘するように、「合法的な壁画は、人々の文化を公共の場でより目立たせる効果があるかもしれないが、多くの場合、これは他人の条件によるものである」[6]。[ ^{7 ]キース・ヘリングは、}ゲイのカウンターパブリック の支配的なイメージは、「がっしりとした」、女々しい、白人男性を表す「クローン」を生み出すと主張している。^[8]白人が理想化される一方で、人種的マイノリティのイメージと表現は、これまでも、そして今も、周縁化されている。

公衆内のブルジョア階級のサブグループは、主に「私人から成り、彼らは『支配』はしない。その代わりに、彼らの思想は既存の権力の基盤となっている原理そのものに浸透した」^[9] 。公衆内のブルジョア階級は、関連する公衆の一般的な定義を代表し、それによって、より大きな公衆の構成員間の関連する言説のための共有空間をより多くコントロールしている。

見知らぬ人とは、特定の公衆の中に自分が属していることに気づいていない人たちのことである。彼らは公衆の一員になることができるが、意見を持たなかったり、他の方法で公衆の潜在的な構成員であることに注意を払わないこともある。見知らぬ人とは通常、自分が公衆の一員であることを無視する人ではない（つまり、公衆の一員であることに気づいている）。ワーナーにとって、公衆の領域に見知らぬ人が存在しなければ、公衆の談話は起こり得ない。なぜなら、公衆の談話には、見知らぬ人に話しかけ、話しかけられた公衆として自分が識別されるという意識を与えることが必須だからである。^[10]

公共レトリックの参加者は、より大きな集団の人々や大衆に関連した言説を生み出す。公共圏内では、さまざまな大衆が自分自身や他の大衆と会話を交わし、公共の境界の定義、公共構造の再定義、関連する公共イデオロギーの拡散を通じて、自分自身や他のグループに影響を与える言説を生み出す。公共レトリックを生み出すには、大衆と自分を同一視する必要がある。^[11]メディア、文化、地理は、人々を特定の大衆に向かわせたり遠ざけたりする、より支配的な方向づけのプロセスである。公共レトリックを通じて、大衆は見知らぬ人を募集し、同じ大衆や他の大衆のメンバーを埋め込んだり分極化したりすることができる。政治宣伝と製品広告は、アナログメディアとデジタルメディアを通じて見知らぬ人や大衆を方向づける力の具体的な例である。人々が公の場で談話に参加し、「自分自身や他人を描写するとき、彼らは価値中立で透明なプロセスに参加しているわけではない。むしろ、表現のプロセスは、人々がどのように描写されるべきかという（しばしば認識されていない）選択に参加者を巻き込む」。^[12]ある人が公衆のイメージ、特定のイデオロギー、または公の談話への包含と排除を規定するプロトコルに関して判断を下し始めると、その人は関連する公衆の一員となり、部分的には、その公衆の全体像の代表者となる。

人が公衆に紹介される方法は様々で、既存の知識や経験が、公衆や公衆のレトリックの認識を補強する可能性がある。トニー・ヒスは、場所がいかにして一般市民を方向づけたり混乱させたりできるかを指摘している。ヒスは議論の中で、公共の公園は「物事の見方を変え、注意を拡散させ、その激しさを和らげる」機能を持つと述べている。^[13]公園の地形は、公園が存在する都市のイメージと対照的であることが多い。公園の効果的な入口デザインは、訪問者が公園に入ることを促し、以前の経験を「公園体験」と交換し、訪問者を公園体験にスムーズに誘導する移行を実現する。^[14]同様に、見知らぬ人が公共の談話に紹介されるとき、オリエンテーションプロセスにより、見知らぬ人は公衆の特定のイメージを採用したり置き換えたりして、新しい公衆の一員であることを想起することができる。

デイビッド・J・クーガンとジョン・M・アッカーマンによれば、「修辞学は、その有用性を新たに発見している最中である」^{[15]。大学での}奉仕学習と市民参加が増加するにつれて、修辞学は再編成され、学界外のコミュニティで関連性を持つようになるプロセスを開始している。英語とコミュニケーションの両方の分野で、修辞学の評判は修復され、一般大衆のニーズを満たすように適応される必要がある。一般的に、修辞学に対する一般の見方は否定的である。それは政治家の話であり、嘘と操作に満ちている。その代わりに、修辞学の公的活動は社会変革につながるように努めるべきである。エレン・カッシュマンやシンシア・シアードなどの学者は、その研究でこの信念を示している。彼らや他の学者は、修辞学者は公衆の利益のためにそのツールを使用するべきだと信じている。修辞学の評判をこのように変えるためには、修辞学者が社会活動に参加できるように準備するための新しい一連のガイドラインが必要です。

修辞学と作文は非常に密接に関連しているため、作文の授業は、奉仕学習を通じて社会運動を育み、学生が学問と公衆との交流の両方において主体性を養うためのオープンな空間となります。エレン・クッシュマンは、彼女の記事「社会変革のエージェントとしての修辞学者」の中で、読者に「公の議論への参加を増やす方法の 1 つは、活動を通じて大学とコミュニティをつなぐことです。修辞学者が歴史的にコミュニティの政治で果たしてきた役割を考えると、[クッシュマンは]現代の修辞学と作文の学者は大学外で社会変革のエージェントになり得ると考えています。」と述べています。 ^[16]クッシュマンは、修辞学と作文の若手とベテランの学者は、それぞれの機関を通じて、教育の専門知識を使用して、学者として通常は疎遠になっている大学外の公衆とつながることができると主張しています。大学は、所在する地理的地域の一般大衆の中でカウンターパブリックとして位置付けられることが多いため、学者は外部のコミュニティに近づいたり参加したりすることを禁じられていると感じることが多いようです。^[17]コミュニティへの参加が制限されているというこの感覚を打ち消すために、カッシュマンは大学の修辞学と作文のコミュニティのメンバーにサービスラーニングに参加するよう促しています。

大学と地域社会の溝を埋めるために、クッシュマンは「地域社会の人々に力を与え、彼らとの相互関係のネットワークを構築し、彼らとの連帯感を生み出す」方法を提案している。^[16]この相互関係のネットワークを発明するために、クッシュマンは大学の修辞学者と学生に、大学の境界の外に踏み出し、地域社会のメンバーとの関係を育み、地域社会に利益をもたらす仕事をするよう促している。願わくば、学者がカイロティックな瞬間を感知し、地域社会と公共の修辞学の関係を理解し​​、次に自分の仕事について執筆し、出版できるようになることを。本質的には、「[クッシュマンは] 学界における私たちの立場の市民的目的、私たちの知識を誰のために、どのような手段で使うかについて、より深く考えるよう求めている」のである。^[18]一般社会の中で社会活動を行うことから本質的に生じる相互関係とは別に、学界外の人々と関わることで、学者はレトリックに対する一般大衆の一般的な概念を改善し、それによって一般大衆の目から見た 分野の精神を高めることができます。

一般大衆は現在、「レトリックを行う」ことを「嘘と誤解で市民を脅かす」ことだと見なしているが、^[19]これらの手段は、レトリック家や社会活動家が社会変革をもたらし、一般大衆の目から見たレトリックの評判を回復することを可能にする力を持っている。例えば、シンシア・シアードの論文「エピデイクティック・レトリックの公共価値」では、伝統的に否定的な世論を引き起こしてきたエピデイクティック・レトリックが社会変革を促進するためにどのように使用できるかについて論じている。シアードは修辞学者に「エピデイクティックを再概念化して、公共圏との密接なつながりと先見性を強調する」プロセスを採用するよう呼びかけている。^[20]シアードは続けて、「エピデイクティックな言説は、そのビジョンを聴衆にとって現実のものにし、そのビジョンを実現する力は聴衆にあるという信念を植え付けることで、参加している現実を変える」と説明している。^[21]シアードによると、聴衆の現実認識を変えるこの能力は、エピデイクティックな修辞法がかつて批判された能力であり、まさにこの手段が一般大衆を社会運動に巻き込み、修辞法を操作的な手段と表現するのではなく、肯定的な見方をするよう説得する力を与えているのである。

空間とは、公的なレトリックが行われる場所です。これらの場所は必ずしも物理的、地理的に限定された場所ではなく、特定の公衆のメンバーによって談話が共有され、仲介される形而上的な空間です。

公共レトリックが実行される空間を理解するには、「空間」と「場所」の違いを理解することが重要です。ミシェル・ド・セルトーは著書『日常生活の実践』の中で、場所を「位置の瞬間的な配置」と定義しています。^[22]セルトーにとって、場所とは地理的に結びついた、位置を特定できる場所です。これらの場所は、位置と他の場所との空間的な関係によって定義されます。

セルトーは、場所は「究極的にはそこに存在すること」に還元できるが、空間は「歴史的主体の行動によって」特定されるので、場所と空間は異なると主張している。^[22]場所は地図上で指し示され、物理的にその内部にあるものによって定義されるが、空間は物事が起こった場所である。空間は、その物理的特徴ではなく、個々の主体がその空間と行う相互作用によって定義される。セルトーは、通りの場所は人々がそこを歩くときにのみ空間となり、テキストの場所は人々がそれを読むときにのみ空間となるという例を挙げている。^[22]人々が場所と談話を行うとき、そこで公的なレトリックに参加するとき、その場所は空間となる。

ミシェル・フーコーは、エッセイ「他の空間について：ユートピアとヘテロトピア」の中で、セルトーの空間の定義を基に、空間は「互いに還元不可能で、絶対に重ね合わせることができない場所を描写する一連の関係」によって定義されると指摘した。^[23]彼は、これらの個別の特定の空間は、ユートピアとヘテロトピアの2つの主要なタイプに分類できると主張した。

フーコーによれば、ユートピアとは、社会を完成した形で表現した、現実の場所のない空間である。^[23]これらの空間は現実に存在する場所ではなく、むしろそれを取り巻くレトリックの結果として存在する場所であるため、根本的に非現実的な場所として説明されている。

ヘテロトピアは、あらゆる文化に存在する現実の空間です。ユートピアとは異なり、ヘテロトピアは物理的な空間に存在する場所であり、その場所によって示すことができます。フーコーは、これらのヘテロトピアを「文化の中に見出すことができる他のすべての現実の場所が同時に表現され、争われ、反転される、効果的に制定されたユートピア」と説明しています。^[23] これらのヘテロトピア空間は、その価値がその中で行われる相互作用から生じるため、単一の場所を超えていますが、普遍的に構築され認識されているという事実により、地理的に指し示すことができます。

デイヴィッド・クーガンによれば、ミドルスペースとは、異なる公衆のレティシャが集まり、魅力的な議論を交わすことができる空間である。クーガンが論じているように、これらは物理的かつイデオロギー的な場所であり、2つの公衆のエージェントが集まり、「行動を評価し、政治的可能性を検討し、その他の方法で物事を整理するための『コード』」について議論することができる場所である。^[24]これらの空間は、カウンターパブリックとパブリックが集まり、常識やイデオロギー的発言に疑問を投げかける場所として特に適している。ミドルスペースで議論を行うことで、カウンターパブリックの議論が聞かれ、公衆の議論に影響を与えることができる。

公共レトリックの議論では、観光とは、変革的な体験を求めて物理的な場所へ旅行する行為と、他者の体験の世界に旅するという比喩的な行為の両方を指します。公共レトリックの学者は、観光という言語を使用して、個人とコミュニティの相互関係を調べます。

公共レトリックの学者は、個人や集団のアイデンティティについて議論する際に、観光の言語を頻繁に引用する。これは、個人の概念を混乱させるために行われることが多い。例えば、ユルゲン・ハーバーマスは、西洋社会における個人の概念の出現を記録しているが、それは、公共圏の規制機能の前での個人の昇華を実証するためだけである。「公共領域と私的領域の織り交ぜにより、商品交換や社会的労働の領域で政治権力が特定の機能を引き受けるだけでなく、逆に社会的権力が政治的機能を引き受けるようになった。これは、公共圏の一種の『再統一』につながる。」^[25]ハーバーマスの個人と公共のアイデンティティの政治的および社会的影響に対する懸念は、他の公共レトリックの学者にも共通している。

西洋の主体の概念は個人の自律性を強調する傾向があるのに対し、公共レトリックの学者は、個人のアイデンティティが周囲の世界から独立して存在するという考えに異議を唱える。啓蒙主義のアイデンティティの概念に対するこの異議は、フェドラ・ペズーロの著作に代表される。ペズーロは著書『Toxic Tourism』の中で、実践としての観光は、多感覚レベルでの相互作用を促進することで、主体と客体の間の溝を埋めるのに役立つ可能性があると主張している。ペズーロは、身体の感覚をすべて刺激する観光の能力を受け入れることは、「観光を研究する私たちが、抑圧的で植民地主義的な感性を優遇し、永続させている責任について、より反省的になるのに役立つかもしれない」と示唆している。^[26]相互接続と責任という言語は、人間関係を仲介するプロセスとしての観光に対する公共レトリックの関心に浸透している。

ペズーロのような研究者は、毒性の概念が、特定のグループが疎外される方法に大きく反映されていることを論じてきた。例えば、ペズーロは「国民が背負っている『有毒な荷物』は、毒素やそれに関する公の言説の物質的な影響を超えている。それは、我々の身体や『汚染された』『汚染する』他者の身体に対する我々の文化的認識を含む」と書いている。^[27]したがって、毒性の言語は、汚染された地域や汚染の被害者を説明することに限定されない。毒性は、公衆の規範的な期待に従わない人口層を特定し、修辞的に隔離するために使用されている。しかし、ペズーロも示唆しているように、観光の実践は、公衆と、その外側にいる市民やグループとの間の移動を可能にする。例えば、ペズーロは、有毒ツアーは、疎外され、しばしば無視される他者が、有毒な地域を体験している観光客を「振り返る」機会を与えると示唆している。^[28]他者の視線の対象になるという経験は、観光客の他者に対する見方が交流の中で変化する可能性を生じさせ、その結果、観光の実践が観光客の変化を誘発する可能性を生じさせる。

広い意味で捉えると、観光の実践は、公衆の形成と維持を可能にする相互作用を可能にする。観光という概念は、単に身体をある物理的な場所から別の場所へ移動させることだけを意味するのではなく、アイデアの内在化と外在化も意味する。マイケル・ワーナーが指摘するように、アイデアを交換する能力は、参加型の公共圏の創造を可能にするものであり、したがって大きな力の源である。「話すこと、書くこと、考えることは、私たちを積極的かつ即座に公衆に、そして主権者の存在に巻き込む。他の社会的文脈では血縁関係によって定義されるのと同じように、共有性と参加が単に事前に与えられた枠組み、制度、法律によって定義されるなら、人々がどれほど無力感を感じるか想像してみてほしい。…それが全体主義のイメージだ。」^[29]アイデアの交換として考察すると、観光の実践は、個人が他の個人と対話することを可能にし、それによって公衆を創造する。

ワーナーや他の学者が公衆を理解する鍵となるのは、自発的な参加という概念である。市民観光客は、他の市民の視点に進んで遭遇しなければならない。この意味で、公衆を創造する観光行為は、「私たちのために公衆を演じようとする評論家や専門家、反応ショットの二次的有名人に限定されるのではなく... [しかし] 公共メディアにおける立場が、完全な参加や名声ではなく、消費、目撃、不平、または噂話である人々を含む」。^[30]ワーナーはさらに、「公衆は、外部の枠組みではなく、談話を通じて自己組織化されている場合にのみ、帰属意識と活動を生み出すことができる」と述べている。^[30]別の地理的地域に旅行する観光客がそうすることを選択するのと同じように、その選択は経験によって変化する可能性を招く選択であるように、市民観光客は、その交流が公衆を創造し維持するために、他の市民との談話に参加することを選択しなければならない。

最も有機的な形態では、公共圏の言説は自然発生的に生じる。ハーバーマスは、その代表作『公共圏：百科事典記事』で、ブルジョア公共を公共の歴史における道具的発展として論じているが、近代におけるブルジョア公共の限界を認識している。「公共圏の自由主義モデルは、情報が公衆に公開されるべきという規範的要求に関して今日でもなお教訓的であるが、工業的に進歩した大衆民主主義の実際の状況には適用できない…」^[25]近代国家の規模は、民主主義国民が公共レトリックの対話に真に関与する能力を制限している。したがって、自主規制の代わりに、大衆の要求の多くは国家によって満たされる必要があるが、国家はそのような大規模な規模ではすべての人を満足させることはできない。これらのニーズが満たされない場合、民主主義の規模は、市民間の距離を埋め、変化の必要性を明らかにするための劇的な触媒を必要とする。^[25]

最も基本的な（ただし暴力的な）公衆の形態は暴動であり、それは「利害の競争、暴力的な衝突の形をとる競争」によって生み出される。^[25]この公衆は望ましいほど文明的でも完璧でもないが、暴動や市民の不安（ハーバーマスはこれを「街頭」と呼ぶ）の自発性と力は、近代史を通じて何度も実証されてきたように、しばしば変化をもたらす。いかなる組織化された形成もなしに、暴動は公共圏を体現する。市民は問題に対して同じ意見（彼らが共有していることに気づいていないかもしれない）を爆発的に表明し、こうしてその問題をめぐる公衆主導の修辞的言説を生み出した。

暴動は自然発生的であり、生々しい感情が絡んでいるため、しばしば野蛮または残忍であると見なされる。シンシア・シアードは、これは「言葉が役に立たない方法…あまりにもありふれた暴力のイメージは、言葉が私たちの生活に何か変化をもたらすことができるのかと疑問に思わせるに違いない」結果であると主張する。^[31]暴動は壊滅的な結果をもたらすかもしれないが、国全体に問題を認識しさせ、そうでなければ克服できない問題である階級と距離のギャップを埋めるという点で意図的である。たとえば、ミズーリ州ファーガソンでのマイケル・ブラウンの警察による射殺事件後の暴動により、ブラック・ライブズ・マター運動は今や世界的になっている。黒人男性に対する警察の暴力にこれまで影響を受けたことのない多くの人々が、今や「自分の裏庭」でこの運動を目にし、全国で抗議活動が起こっている。一方、ファーガソンの事件に関する主流メディアとソーシャルメディアの両方の報道により、この問題は遠く離れた多くの市民の心に先見の明があるように思われるようになった。

デジタルパブリックは、いくつかの異なる実体として考えることができます。パトリシア・G・ランゲによると、デジタルスペースはソーシャルネットワーク、または何らかの形で互いに関係している人々のグループです。^[32]知識が伝達され共有されるデジタルソーシャルネットワークは、「エピステモポリス」と呼ばれています。^[33]エピステモポリスは、特定のトピックを中心に特定のスペースでコミュニティの成長を促進します。^[33]これらのデジタルソーシャルスペースは、世界中の誰もが、特定の時間に特定の方法で世界中の他の誰かと関係している可能性があるため、複雑です。特定のデジタルスペースを定義するための測定、規制、または要件は、個別に適用する必要があります。これは、デジタル領域を研究する分野では必ずしも議論の対象ではありませんが、より複雑で絡み合ったパブリックの概念を提供するため、パブリックレトリックにとっては課題となります。

デジタル空間は、チャットルーム、ソーシャルメディアネットワーク、ブログ、プライベートジャーナル、ニュースサイト、質疑応答フォーラム、専門的なマーケティングページ、オンラインショッピングサイトなど、さまざまな形式をとることができます。さらに、デジタル空間では、アナログデバイス空間では不可能な方法で文化的な交流が可能になります。^[34]インターネットは社会的構築物であり、さまざまなコンテキスト（経済的、談話的など）間の社会的交流のために設計されていることに注意してください。^[35]この目的のために、デジタル空間は、さまざまな特定の機能のために操作、適応、または作成することもできます。Wikipedia を考えてみましょう。「誰でも編集できる無料の百科事典」です。 このサイトは、検証された知識を公開して共同作業できるようにすることで、個人がより多くの情報を共有することを奨励しています。 別の例として、ダグラス・アイマンのテキスト「デジタルレトリック：理論、方法、実践」があります。^{[36]アイマンはこのテキストの印刷版とデジタル版を書き、読者に元のテキストを取得、修正、再利用、および}配布することを奨励する声明を含めました。これが、彼がこの本をオンラインで無料で利用できるようにした理由です。

デジタル領域は、公のレトリックに新たな課題を提示している。著作者、自律性、匿名性の問題により、この分野は私的と公的の間を絶えず行き来している。個人は、実際の身元を秘密にしたまま、デジタルペルソナ、アバターを作成することができる。コンテンツを盗んで自分のものとして提示することは比較的簡単である（著作権や盗作の問題につながる）。ある程度、「テクノロジーは人間の意識自体と融合している」^[37]ため、集合的で共有された公共の記憶が生まれている。^[38]多くの人々は、テクノロジー、特にインターネットの進歩に反対したり、脅威を感じたりするかもしれない。個人的および経済的安全性に疑問を抱く人もおり、これはデジタル空間の使用に反対する議論の一部として聞かれるかもしれない恐怖である。さまざまな方法での拡張コミュニケーションの機会は、デジタル空間とツールの開発に関する議論に散らばっている。例えば、デジタルソーシャルアクティビズム（インターネットアクティビズムやサイバーアクティビズムとも呼ばれる）は、デジタル空間を利用して様々なトピックに関する意識を広め、行動を促す運動として成長しています。^[39]アナログ空間はデジタル空間よりも観客が少ない傾向があり、そのため（典型的には）行動も少なくなります。

デジタルレトリックは、デジタルパブリックについて考えるときに考慮することが重要です。個人はオンラインアイデンティティを作成し、デジタルオーディエンスへのアプローチ方法に影響を与えます。これは、著者が作文で レトリックの規範をどのように使用するかにも影響します。

写真画像は、米国の公共文化の象徴として公共のレトリックの役割を果たすことができる。ロバート・ハリマンとジョン・ルイス・ルカイテスの著書「キャプションは不要：象徴的な写真、公共文化、自由民主主義」によると、象徴的な画像は「儀式と反応のさまざまな領域で機能する」。^[40]象徴的な写真画像の公共の解釈と影響は、視覚的表現、またはレトリックの伝達として現れる。これらの画像が公共の場でどのように機能するかは、特定の画像の特徴、画像の動機、および公共圏からの反応によって決まる。

写真画像のアイコンとしてのさまざまな解釈は、公的なレトリックの会話の中で議論されていますが、アイコンの機能を特定し、さらに分析するには、アイコンをアイコンたらしめる要素を確立することが重要です。ハリマンとルカイテスは、アイコンの 7 つの特徴を次のように説明しています。

1. さまざまな背景を持つ多くの人々に容易に認識される;
2. 崇拝やその他の複雑な感情的反応の対象である。
3. 広く複製され、公的および私的な場の両方で目立つように配置されている;
4. 集団のアイデンティティ、義務、権力の文脈の中で個人（視聴者）を方向付けるために使用されます。
5. 広範囲にわたる歴史的経験を代表し、独自の流用と解説の歴史を獲得している。
6. ニュース、議論、決定、調査の混乱から抜け出せる。
7. 言葉を超えた何かを証言している。^[40]

写真画像が上記の特性の 1 つ以上を備えている場合、それはアイコンとみなされ、公共のレトリックにおいていくつかの重要な機能を果たします。

公共のレトリックの一種として、象徴的な画像は意味を構成し、公衆の聴衆に何らかの形で反応するよう説得する役割を果たす。ハリマンとルカイテスによれば、「各画像は動機のパターンを示し、それによってある反応が他の反応よりも起こりやすくなる可能性がある」^[41]。象徴的な画像は記号論的に、特定の画像に縛られることなく、他の画像よりも頻繁に同様の意味の領域を作り出す観客の解釈を促進する。象徴的な写真には、「イデオロギーの再生産、社会的知識の伝達、集合的記憶の形成、市民権のモデル化、コミュニケーション行動のための図形リソースの提供」という 5 つの影響ベクトルが特定されている。^[42]

象徴的なイメージはイデオロギーを表現する能力があり、ハリマンとルーカイテスはイデオロギーを「社会秩序を自然秩序のように表現し、非対称な関係を相互に利益があるかのように表現し、権威を自明のものとする一連の信念」と定義しています。^[42]写真には、イデオロギーを再生産する一環として、秩序、関係、権威を操作できるような公共の意味を生み出す力があります。

アイコンは、明らかに公共の視覚イメージであるため、「公共生活の特有の関心事や役割に関して社会的知識を再構築する」ものである。^[43]アイコンは、提示される大衆の知識を活用することで、成功したレトリックと同様に、社会のメンバーや彼らの社会的相互作用を効果的に説得する。写真は、社会的パフォーマンスの表現として受け入れられているため、社会的知識を伝えることができる。

写真アイコンは、それが伝える社会的知識の一部として、集合的記憶を交渉することができます。アイコンは、特定の出来事や状況が起こったカイロティックな時間およびその後の出来事や状況に対する一般の理解を形作ることができます。したがって、社会全体が、写真が撮影された時間について送られた修辞的なメッセージの聴衆として機能します。ハリマンとルカイテスは、「視覚メディアを通じて集合的記憶が構築されるほど、象徴的な写真が、特定の期間における公共生活の理解をマークし、枠組みを作り、または基調を設定するために使用される可能性が高くなります」^[44]と主張しています。

象徴的なイメージを解釈する一般の人々自身も、アイコンが伝えるメッセージによって形作られる可能性があり、また、アイコン同士の根茎的な関係も同様である。米国市民を描いたアイコンを見ると、観客はそれらの市民の中に自分自身を見、社会の描写を模倣する。象徴的なイメージは本質的に「一般の人々を彼ら自身に見せる」ものである。^[45]

社会は市民同士の関係という点では「抽象的」であると考えられるため、写真はそのような曖昧な市民権を伝え、「良き市民」になる方法のモデルを提供する役割を果たします。ハリマンとルカイテスは、「象徴的な写真は、事件が過ぎ去ったり危機が現実的に解決された後も、ずっと大衆の理解と行動を形作り続けることができる」と説明しています。^[46]象徴的な写真によって形成された集合的記憶は、道徳的な市民として行動するための行動を促し、大衆の反応を動機付けます。

• アセン、ロバート（2002）。「公共圏における想像」。哲学とレトリック。35（4）：345–367。doi ：10.1353 / par.2003.0006。ISSN  1527-2079。S2CID 145400330  。
• バロン、ナンシー、グルーバー、シビル（2011）。「責任ある知識労働者：レトリック、メディア、そして第三の環境」。国際技術・知識・社会ジャーナル。7 （2）：153–166。doi ： 10.18848/1832-3669/ cgp /v07i02/56202。ISSN 1832-3669  。
• ブルック、コリン・ギフォード（2009年）。『リングア・フラクタ：新しいメディアのレトリックに向けて』ハンプトン・プレス。ISBN 978-1-57273-892-8。
• ド・セルトー、ミシェル（1984年）。日常生活の実践。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-23699-8。
• クーガン、デイビッド・J. (2010)。「社会変革のためのソフィスト」。レトリックの公共事業。サウスカロライナ大学出版。pp. 157–174。doi :10.2307/ j.ctv6wghr9.15。ISBN 978-1-61117-304-8. JSTOR  j.ctv6wghr9.
• ハウザー、ジェラルド A. (2010)。「序論：公的生活における活動の場」。クーガン、デイビッド J.、アッカーマン、ジョン M. (編)。レトリックの公的活動。サウスカロライナ大学出版。pp. 1–16。doi : 10.2307/ j.ctv6wghr9.7。ISBN 978-1-61117-304-8. JSTOR  j.ctv6wghr9.
• クッシュマン、エレン（1996）。「社会変革のエージェントとしてのレトリシャン」。大学作文とコミュニケーション。47 （1）：7–28。doi ：10.2307 / 358271。ISSN 0010-096X。JSTOR  358271  。
• エイマン、ダグラス (2015)。デジタルレトリック。土井：10.3998/dh.13030181.0001.001。ISBN 978-0-472-07268-2。
• フーコー、ミシェル（1986）。「他の空間について」（PDF）。分音記号。16 （ 1）。ミスコヴィエツ、ジェイ訳：22–27。doi ：10.2307/464648。JSTOR  464648。
  • フーコー、ミシェル (2004)。 「デ・エスパス・オートル」。アンパン（フランス語）。54 (2): 12.土井:10.3917/empa.054.0012。ISSN  1152-3336。
• ハーバーマス、ユルゲン (1974)。「公共性：百科事典記事（1964）」（PDF）。新ドイツ批評（3）：49–55。doi ：10.2307/487737。ISSN 0094-033X。JSTOR  487737  。
• ハリマン、ロバート、ルカイテス、ジョン・ルイス（2007年）。キャプションは不要：象徴的な写真、公共文化、そして自由民主主義。シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-31606-2。。
• Haring , S. (2007). 「キース・ヘリングとクィア・ゼログラフィー」。パブリックカルチャー。19 (2): 329–348。doi : 10.1215 /08992363-2006-039。ISSN 0899-2363  。
• ヒス、トニー（1991）。場所の経験。ヴィンテージブックス。ISBN 978-0-679-73594-6。
• アイヴソン、カート（2007年）。公衆と都市。ワイリー。ISBN 978-1-4051-2730-1。
• Lange, Patricia G. (2007). 「公に非公開、そして非公開に公開: YouTube 上のソーシャル ネットワーキング」。Journal of Computer-Mediated Communication。13 ( 1): 361–380。doi : 10.1111/ j.1083-6101.2007.00400.x。
• マコーギー、マーサ、エアーズ、マイケル D. (2003)。サイバーアクティビズム：オンラインアクティビズムの理論と実践。心理学出版。ISBN 978-0-415-94320-8。
• Moreau, Terri; Alderman, Derek H. (2010)。「グラフィティの害と代替的な景観表現の根絶」。地理学評論。101 (1): 106–124。doi : 10.1111 /  j.1931-0846.2011.00075.x。ISSN 0016-7428。S2CID 145803772  。
• Ong, Walter J. (1980)。 「読書、 テクノロジー、そして人間の本質：解釈」。英語研究年鑑。10 : 132–149。doi :10.2307/3506938。ISSN 0306-2473。JSTOR 3506938  。
• Pezzullo, Phaedra C. (2007)。『Toxic Tourism: Rhetorics of Pollution, Travel, and Environmental Justice』アラバマ大学出版局。ISBN 978-0-8173-1550-4。
• ポスター、マーク (2004)。 「日常生活における消費とデジタル商品」。文化研究。18 (2–3): 409–423。doi :10.1080/ 0950238042000201581。ISSN 0950-2386。S2CID  145606684  。
• シアード、シンシア・ミエツニコフスキー（1996） 。「エピデイクティック・レトリックの公共的価値」カレッジ・イングリッシュ。58 （7）：765–794。doi ：10.2307/378414。ISSN 0010-0994。JSTOR  378414  。
• シルバー、デイビッド（2005年）。「サイバースペースの販売：コミュニティのレトリックの構築と解体」。 サザンコミュニケーションジャーナル。70 （3）：187–199。doi ： 10.1080 / 10417940509373326。ISSN 1041-794X。S2CID 143818779  。
• ワーナー、マイケル (2002)。「公衆とカウンターパブリック（短縮版）」（PDF）。季刊スピーチジャーナル。88（4）：413–425。doi ： 10.1080 /00335630209384388。ISSN 0033-5630。S2CID  144976068  。}