ソカル事件

「境界を越えて：量子重力の変革的解釈学に向けて」^{[ 3 ]}では、量子重力には進歩的な政治的意味合いがあり、「形態形成場」は量子重力の有効な理論になり得ると提唱した。（形態形成場は、ルパート・シェルドレイクが採用した概念で、ソーカルはこの事件の余波で「奇妙なニューエイジ思想」と評した。^{[ 2 ]}）ソーカルは、「個々の人間とは無関係な特性を持つ外部世界」という概念は「啓蒙主義以降の西洋の知的展望に対する長きにわたる覇権によって押し付けられた教義」であると書いた。

記事は「いわゆる科学的方法」に懐疑的な言及をした後、「物理的な『現実』は根本的に『社会的かつ言語的な構築物』であることがますます明らかになってきている」と断言した。さらに、科学的研究は「本質的に理論に偏っており自己言及的」であるため、「反体制派や周縁化されたコミュニティから発せられる反覇権的な物語に対して特権的な認識論的地位を主張することはできない」とし、したがって「進歩的な政治プロジェクトに強力な知的支援を提供するポストモダン科学」のために、「エリート階級の『高等科学』の規範」を拒絶する「解放的な科学」と「解放的な数学」を確立する必要があると述べた。

さらに、この記事の脚注では、学術用語と社会政治的なレトリックが混同されている。例：

リベラルなフェミニストが、女性の法的および社会的平等と「選択の自由」という最小限の議題で満足することが多いのと同様に、リベラルな（そして一部の社会主義的な）数学者も、支配的なツェルメロ＝フレンケルの枠組み（19世紀のリベラルな起源を反映して、すでに平等の公理を取り入れている）の中で、選択の公理だけを追加して研究することに満足することが多い。

ソーカルは、編集者が「サイ​​エンス・ウォーズ」特集号の記事を集めていた『ソーシャル・テキスト』に記事を投稿した。「境界を越える」は自然科学者による記事として注目され、生物学者のルース・ハバードも同特集号に記事を寄稿していた。^{[ 9 ]}後にソーカルが『リンガ・フランカ』で捏造を暴露した後、『ソーシャル・テキスト』の編集者は、ソーカルが拒否した編集上の変更を要求したこと、^{[ 5 ]}また、文章の質について懸念を抱いていたことを記している。「我々は彼に（a） 哲学的推測の大部分を削除すること、（b） 脚注の大部分を削除することを要求した。」^{[ 10 ]}それでも、ソーカルを「扱いにくい、非協力的な著者」と呼び、そのような著者は「雑誌編集者にはよく知られている」と指摘しながらも、ソーカルの経歴に基づいて『ソーシャル・テキスト』は1996年5月の春/夏の「サイエンス・ウォーズ」特集号にこの記事を掲載した。^{[ 5 ]}編集者たちは、物理学者などによる論文の査読を求めなかった。彼らは後に、 Social Textはオープンな知的探求のジャーナルであり、この論文は物理学への貢献として提出されたものではないという理由でこの決定を擁護した。^{[ 5 ]}

1996年5月号のLingua Francaに掲載された記事「物理学者が文化研究で実験する」の中で、ソーカルは「境界を越える」はでっち上げであると明らかにし、Social Textはイデオロギー的傾向と編集上の偏向のために「この分野に精通した人に相談することもなく、量子物理学に関する記事を掲載することに何の抵抗も感じなかった」と結論付けた。^{[ 2 ]}

弁明として、Social Textの編集者たちは、ソーカルのエッセイは「専門の科学者が、自身の分野の発展についてポストモダン哲学から何らかの肯定を得ようとした真摯な試み」であり、「パロディであるという位置づけは、症状を示す文書としての作品自体に対する我々の関心を実質的に変えるものではない」と信じていると述べた。^{[ 11 ]} Social Textの編集者たちは、ソーカルの文体を批判するだけでなく、彼らを欺いたことで非倫理的な行為をしたと非難した。^{[ 4 ]}

ソーカル氏は、編集者の対応は彼が指摘しようとした問題点を如実に示していると述べた。学術誌である『ソーシャル・テキスト』は、その記事が主題に忠実で真実かつ正確であったからではなく、「学術的権威」が執筆したことと、難解な文章表現が特徴的であったという理由だけで掲載した。編集者らは、記事の文章は拙いとしながらも、ソーカル氏が自分たちの知的承認を求める学者であると感じたため掲載したと述べた。ソーカル氏は次のように述べている。

私の目標は、文学批評の野蛮な群れから科学を守ることではなく（私たちは問題なく生き残ります、ありがとう）、左派をその中の流行に流される一派から守ることです。 …科学技術を取り巻く重要な政治的・経済的問題は数百にも及びます。科学社会学は、最良の場合、これらの問題を明確にするのに大いに役立ってきました。しかし、ずさんな社会学は、ずさんな科学と同様に、役に立たないか、あるいは逆効果ですらあります。^{[ 5 ]}

ソーカルは、ソーシャル・テキストの反応から、編集者の誰も彼の記事がパロディだと疑っていなかったことが明らかになったと主張した。それどころか、彼らは彼の告白を「心変わり、あるいは知的決意の崩壊」と推測したという。ソーカルは、記事の不条理さが見抜けないという事実に、さらに面白みを感じた。

2段落目で私は何の証拠も議論もなく、「物理的な『現実』（引用符に注意） …は、根本的には社会的かつ言語的な構築物である」と断言しています。私たちの物理的現実の理論ではなく、現実そのものです。まあ、それはそれで結構です。物理法則が単なる社会的な慣習だと信じている人は、私のアパートの窓からその慣習を破ってみてください。私は21階に住んでいます。^{[ 12 ]}

1997年、ソーカルとジャン・ブリクモンは共著で『知的詐欺』（米国では『ファッショナブルなナンセンス：ポストモダン知識人の科学の濫用』、英国では『知的詐欺』として1998年に出版）を執筆した。^{[ 13 ]}この本では、ソーカルとブリクモンが科学用語の誤用だと主張する、著名な知識人の著作からの抜粋の分析が取り上げられている。^{[ 14 ]}本書は、ポストモダニズムの批判的要約と、科学知識の社会学における社会構築主義の強力なプログラムに対する批判で締めくくられている。^{[ 15 ]}

2008年、ソーカルは続編となる『デマの向こう側』を出版し、デマの歴史を再検証し、その永続的な影響について論じた。^{[ 16 ]}

ソカルの論文で引用された、アインシュタインの相対性理論に関する1966年の発言をした フランスの哲学者ジャック・デリダは、特にこの捏造事件に関する米国の新聞報道で批判の的となった。 ^{[ 17 ] [ 18 ]}ある週刊誌は、ソカルの論文に関する「資料」を説明するために、彼の写真と風刺画の2つの画像を使用した。 ^{[ 18 ]}アルカディ・プロトニツキーは次のようにコメントした。^{[ 17 ]}

デリダが英米文化界における知的論争の象徴的存在であることを考慮しても、デリダの何千ページにも及ぶ著作の中から、1966年に行われた相対性に関する即興的な発言（デリダが「あのデリダ」と呼ばれるようになる前、ある意味では「脱構築」よりもさらに前のこと）が、 科学に対する脱構築的、あるいはポストモダニズム的（デリダには容易に適用できる用語ではないが）な扱いのほぼ全てを象徴するものとされているのは驚くべきことである。

デリダは後に、1997年11月20日にル・モンド紙に初掲載された「ソーカルとブリクモンは真剣ではない」（Sokal et Bricmont ne sont pas sérieux）の中で、この捏造事件に反論した。彼はソーカルの行動を、ソーカルの数学的業績を矮小化し、科学的客観性に関する論争を「慎重に検討する機会を台無しにした」として「悲しい」と評した。^{[ 18 ]}デリダはその後、続編の著書『知的詐欺』の中で、彼とブリクモンが「知的悪意の行為」を行ったとして非難した。彼らはほぼ同時に2つの記事を発表しており、1つは1997年10月17日に『タイムズ・リテラリー・サプリメント』に英語で掲載され^{[ 19 ]} 、もう1つは1997年10月18～19日に『リベラシオン』にフランス語で掲載された^{[ 20 ]。}しかし、2つの記事はほぼ同じ内容だったものの、デリダの扱い方が異なっていた。

英語の記事には、ソーカルとブリクモンの著書に含まれていないフランスの知識人のリストが掲載されていた。「アルチュセール、バルト、フーコーといった著名な思想家は、TLSの読者ならよくご存知のように、海峡の両岸で常に支持者と批判者がいたが、我々の著書では、批判するテキストの応援団として、ごくわずかな役割しか果たしていない」。しかし、フランス語のリストにはデリダが含まれていた。 「アルチュセール、バルト、デリダ、フーコーといった著名な思想家は、我々の著書には基本的に含まれていない」。

ブライアン・ライリーによれば、デリダは『知的詐欺』のフランス語版と英語版のもう一つの違いにも気づいていた可能性がある。フランス語版では、元の捏造記事からの引用は「孤立した」濫用の事例であるとされているが^{[ 21 ]} 、英語版ではデリダの著作には「体系的な科学の濫用（あるいは科学への注意）は含まれていない」という括弧書きの注釈が加えられている^{[ 22 ] [ 23 ] 。}

ソーカルとブリクモンは、両論文の違いは「ありふれたもの」だと主張した。^{[ 24 ]}それにもかかわらず、デリダは、ソーカルは真剣な方法論ではなく、「手っ取り早い悪ふざけ」という見世物を利用して、デリダが世間が当然受けるべきだと考えていた学問を覆い隠したのだと結論づけた。^{[ 25 ]}

コーネル大学の科学技術研究学科長を務める社会学者のスティーブン・ヒルガートナーは、「ソーカル事件の背景」（1997年）^{[ 26 ]}を執筆し、ソーカルの捏造事件を、ウィリアム・M・エプスタインが『科学、技術、人間的価値』誌に発表した論文「確証的反応：ソーシャルワーク誌におけるバイアス」（1990年）^{[ 27 ]}と比較した。エプスタインはソーカルと同様の手法を用い、架空の論文を実際の学術誌に投稿して反応を測定した。ソーカルの研究よりもはるかに体系的であったにもかかわらず、メディアの注目はほとんど集まらなかった。ヒルガートナーは、ソーカルの捏造事件がエプスタインの実験と比べて「非対称的」な効果をもたらした原因は、捏造の質にあるのではなく、「確証バイアスに似たメカニズムによって、聴衆は、好ましくないと考えている対象への攻撃に対して、証拠や倫理の基準を緩く適用する可能性がある」と主張した。^{[ 26 ]}その結果、ヒルガートナーによれば、エプスタインの実験は方法論的には優れていたものの、彼が批判した社会的に受け入れられているソーシャルワークの分野によってほとんど注目されなかった一方、ソーカルの文化研究への攻撃は、実験的な厳密さを欠いていたにもかかわらず受け入れられた。ヒルガートナーはまた、ソーカルのデマがジョージ・ウィルやラッシュ・リンボーといった著名な評論家の見解を強化したため、彼の主張に賛同する傾向のあるメディアによって彼の意見が増幅されたと主張した。^{[ 28 ]}

ソーカル事件は学界からマスコミにまで波及した。『流行のナンセンス』で批判された人類学者ブルーノ・ラトゥールは、このスキャンダルを「ティーカップの中の嵐」と表現した。ノースイースタン大学の退職した数学者で社会科学者のガブリエル・ストルツェンベルクは、ソーカルとその仲間たちの発言を批判するエッセイを書き^{[ 29 ]} 、彼らは批判している哲学を十分に理解していないため、批判は無意味だと主張した。『科学の社会学』誌で、ブリクモンとソーカルはストルツェンベルクに反論し^{[ 30 ]} 、彼らの研究に対する彼の解釈を非難し、科学社会学の「強力なプログラム」に関する彼の論評を批判した。ストルツェンベルクは同じ号で、彼らの批判と誤解の主張は誤読に基づいていると反論した。彼は読者に対し、「明白なことは時に真実の敵である」ことを念頭に置き、各当事者の主張をゆっくりと懐疑的に検討するよう助言した。^{[ 31 ]}科学哲学者のマラ・ベラーは、1998年の論文「ソーカルのデマ：私たちは誰を笑っているのか？」の中で、物理学者がボーアの無名さに対して抱く「畏敬の念」を、デリダの難解さに対する「軽蔑」と比較した。^{[ 32 ]}

2009年、コーネル大学の社会学者ロブ・ウィラーは、学部生にソーカルの論文を読ませ、それが別の学生によって書かれたものか、有名な学者によって書かれたものかを伝えた実験を行った。その結果、論文の著者が高位の知識人だと信じた学生は、論文の質と理解しやすさをより高く評価した。^{[ 33 ]}

2021年10月、学術誌Higher Education Quarterlyは、「Sage Owens」と「Kal Avers-Lynde III」が「執筆」した偽の記事を掲載した。イニシャルは「Sokal III」の略である。^{[ 34 ]}同誌は記事を撤回した。^{[ 35 ]}