困惑した人のためのガイド

『迷える者の手引き』は、 EF・シューマッハーによる1977年に出版された短い本である。タイトルはマイモニデスの『迷える者の手引き』に由来する。シューマッハー自身は『迷える者の手引き』を自身の最も重要な業績と考えていたが、彼は1973年の環境経済学のベストセラー『スモール・イズ・ビューティフル』でより有名になり、エコロジー運動の指導者となった。彼の娘は、父親が亡くなる5日前に臨終の床でこの本を手渡され、「これが私の人生の目指すところだ」と言われたと書いている。 ^{[ 1 ]}シカゴ・トリビューン紙が書いたように、「『迷える者の手引き』はまさに『スモール・イズ・ビューティフル』を支える哲学的基盤を表明したものである」。

シューマッハは、本書は人間が世界でどのように生きているかという問題を扱っていると述べている。本書は知識の本質と組織に関する論考でもあり、シューマッハが「唯物論的科学主義」と呼ぶものへの批判でもある。シューマッハは、西洋の思想と科学を支配する現在の哲学的「地図」は、どちらも視野が狭すぎ、誤った前提に基づいていると主張する。しかし、本書は批判的な側面はごくわずかである。

シューマッハは、哲学における四つの偉大な真理として、以下のものを提唱した。

• 世界は少なくとも4つの「存在レベル」を持つ階層構造である。
• 「適切性の原理」は、人間が世界を正確に認識する能力を決定づける。
• 人間の学習は、4つの「知識分野」に関連している。
• 人生を豊かに生きるには、「収束的」問題と「発散的」問題という2種類の問題を理解することが不可欠である。

シューマッハーは科学的精神を強く支持していたが、彼が唯物論的科学主義と呼んだ、科学における支配的な方法論には欠陥があり、無生物の自然以外の領域における知識の獲得を阻害していると感じていた。シューマッハーは、この欠陥は近代科学が最初に確立された頃のデカルトとフランシス・ベーコンの著作に端を発していると信じていた。

彼は記述科学と教育科学を区別している。シューマッハーによれば、記述科学は主に目に見えるものや経験できるものに関心があり、例えば植物学や社会学などが挙げられる。一方、教育科学は特定のシステムがどのように機能し、特定の結果を生み出すためにどのように操作できるかに関心があり、例えば生物学や化学などが挙げられる。教育科学は主に実験から得られた証拠に基づいている。

唯物論的科学主義は、後者の方法論に基づいており、それは無生物を研究し実験するために発展したものである。シューマッハーによれば、多くの科学哲学者は記述科学と教育科学の違いを認識できていないか、あるいはこの違いを特定の科学の進化段階に起因するものと捉えており、その結果、教育科学が最も進んだ科学形態であると見なされている。

シューマッハーは、教育科学が最も高度な科学形態であるという見方に特に憤慨している。なぜなら、彼にとってそれは無生物という容易に得られる果実の研究、あるいは比喩を少なく言えば、存在の最も低レベルで単純なレベルの研究だからである。シューマッハーの見解では、より高次のレベルの存在に関する知識は、得るのがはるかに難しく、確実性もはるかに低いものの、それだけに価値があるのだ。

彼は、記述科学に教育科学の基準や手順を適用するのは誤りだと主張する。なぜなら、記述分野では教育科学の実験的手法を用いることがそもそも不可能だからである。実験は無生物を扱う場合には適切な方法であるが、生物の世界に適用すると生物や生物系を破壊したり損傷させたりする恐れがあるため、不適切である。

シューマッハーは、科学哲学者を含む多くの人々が教育科学の理論を誤解し、それが真理を生み出すと信じていると主張するため、 「科学主義」という用語を用いている。しかし、教育科学は帰納法に基づいている。そして、デイヴィッド・ヒュームが有名なように指摘しているように、帰納法は真理とは異なる。さらに、シューマッハーによれば、教育科学は主に操作に役立つ真理の部分のみに関心を持ち、つまり、特定の結果を確実に生み出すために必要な指示に焦点を当てている。したがって、シューマッハーにとって、教育科学は有用な理論、すなわち実用的な真理を生み出すのである。対照的に、シューマッハーは、記述科学はより広い意味での真理に関心を持っていると主張する。

シューマッハーは、唯物論的科学主義は疑わしいものを排除するという方針に従っていると主張する。その結果、西洋科学の地図は、科学と社会科学の理論と実践における「非正統的」な部分の大部分を示さず、芸術やその他の多くの高度な人間主義的資質を完全に無視している。シューマッハーによれば、このようなアプローチは、美や意味といった極めて重要な現象を受け入れる余地のない、灰色で限定的な功利主義的世界観を提供する。

シューマッハーは、学術的な議論において霊性や霊的現象に言及すること自体が、科学者の間では「精神的欠陥」の兆候と見なされていると指摘する。シューマッハーは、ほぼ完全に合意が得られている主題は事実上死滅してしまうため、疑念のある主題こそが最も集中的な研究に値すると主張する。シューマッハーは、唯物論的な科学とは対照的に、疑わしい事柄は隠したり無視したりするのではなく、目立つように示すべきだと考えている。

シューマッハーが唯物論的科学主義に対して最も強く批判しているのは、それが特定の問いの妥当性を否定している点である。シューマッハーにとって、それらの問いこそがまさに最も重要な問いなのだ。唯物論的科学主義は存在の階層という概念を否定するが、シューマッハーによれば、これは自然を一方的にしか見ない見方につながる。シューマッハーは、人間は存在の下位階層に属するため、鉱物、植物、動物の視点から研究することで、人間性について多くを学ぶことができると述べている。しかし、それは物語の全て、あるいは最も重要な部分ではない。「人間を人間たらしめているもの以外、人間について学ぶことは何でもできる」と彼は述べている。

シューマッハーによれば、科学の大きな誤りの1つは、宇宙は存在の階層構造であるという伝統的な哲学的・宗教的見解を否定したことである。シューマッハーは、伝統的な存在の連鎖を改めて提示する。

彼は、鉱物界、植物界、動物界、人間界の4つの界が存在するという見解に賛成している。彼は、それぞれの存在レベルの間には重要な種類の相違があると主張する。鉱物と植物の間には生命という現象がある。シューマッハーは、科学者たちは「生命エネルギー」という言葉を使うべきではないと言っているが、無機物と有機物の違いは依然として存在し、その言葉を完全に無効にするほど科学によって説明されていないと述べている。シューマッハーは、生命を認識して破壊することはできても、創造することはできないと指摘する。シューマッハーは、「生命科学」は、生命そのものを扱うことはほとんどなく、代わりに「生命の担い手である物理化学的身体」を分析することに満足しているため、「並外れた」ものであると述べている。シューマッハーはさらに、物理学や化学には生命という現象を説明するものは何もないと述べている。

シューマッハーによれば、植物と動物の間にも同様の存在レベルの飛躍があり、それは意識という現象によって区別される。私たちが意識を認識できるのは、動物を気絶させることができるからだけでなく、動物が少なくとも原始的な思考と知性を示すからでもある。

シューマッハーによれば、次の段階は動物と人間の間であり、両者は自己意識または自己認識という現象によって区別される。自己意識とは、自身の意識や思考を内省的に認識することである。

シューマッハは、生命、意識​​、自己意識といった用語が誤解されやすいことを認識しており、それらの違いは次のような方程式で最もよく表現できると提案している。

• 「鉱物」＝m
• 「植物」＝m + x
• 「動物」＝m + x + y
• 「人間」＝m + x + y + z

シューマッハーの理論では、これら3つの要素（x、y、z）は存在論的な不連続性を表している。彼は、これらの違いは次元の違いに例えることができ、ある観点からは、生命、意識​​、自己意識を持つ限りにおいて、人間だけが現実の存在を持っていると主張できると論じている。シューマッハーはこの視点を用いて、無生物こそが真実であると主張し、生命、意識​​、自己意識の現実性を否定する唯物論的科学主義の見解と対比させている。もっとも、各個人は自身の経験からこれらの現象を検証できるにもかかわらずである。

彼は、科学が一般的にこれらの不連続性について真剣に議論することを避けてきたという事実に私たちの注意を向けさせている。なぜなら、それらは厳密な唯物論的科学にとって非常に困難な問題であり、大部分が未だに謎のままだからである。

次にシューマッハーは、科学界で人気を集めている動物モデルによる人間観について考察する。シューマッハーは、人文科学においては意識と自己意識の区別がもはやほとんどなされていないと指摘する。その結果、動物と人間の間に何らかの違いがあるのか​​どうかについて、人々はますます確信を失っている。シューマッハーは、人間に関する研究の多くは動物の研究によって行われてきたと指摘する。シューマッハーは、これは生命を理解しようとして物理学を研究することに似ていると主張する。さらにシューマッハーは、鉱物、植物、動物を研究することで人間性について多くを学ぶことができると述べる。なぜなら、人間はそれらの存在レベルを受け継いでいるからである。つまり、「人間らしさを形作るもの」を除いては、すべてを受け継いでいるのだ。

シューマッハーはさらに、人間を「裸の猿」と呼ぶことほど「現代世界の残虐化を助長するものはない」と述べている。シューマッハーは、人々が人間を「動物機械」と見なすようになると、すぐにそれに応じた扱いをするようになると主張している。^{[ 2 ]}

シューマッハーは、人間性を定義するのはありふれたことではなく、私たちの最も偉大な業績であると主張する。彼は、人間は自己認識によって無限の可能性を秘めていると主張する。自己認識は生命や意識とは異なり、機械的あるいは自動的なものではない。シューマッハーにとって、「自己認識の力は、本質的に現実ではなく、無限の可能性である。真に人間、つまり人間になるためには、各個人が自己認識を開発し、『実現』しなければならない。」^{[ 3 ]}

シューマッハーは、無生物を認識するには身体感覚で十分だが、他のレベルの認識には「知的な」感覚が必要だと説明する。彼は、科学によって、私たちは感覚だけでなく心でも認識していることが証明されていると指摘する。彼はこれを、複雑な科学書を例に挙げて説明する。その本は、動物、読み書きのできない人、教養のある人、そして科学者にとって、それぞれ全く異なる意味を持つ。各人はそれぞれ異なる内的な「感覚」を持っているため、その本を全く異なる方法で「理解」するのだ。

彼は、「事実はそれ自体で語るべきだ」という一般的な見解は、事実と理論、あるいは知覚と解釈を区別することが単純な問題ではないため、問題があると主張する。彼は『目と脳』の中でRLグレゴリーの「知覚は刺激パターンによって単純に決定されるのではなく、データの最良の解釈を動的に探求するものである」^{[ 3 ]}を引用している。彼は、人は目だけでなく精神的な器官でも「見る」のであり、「この精神的な器官は人によって大きく異なるため、ある人は「見る」ことができるが他の人は見ることができない、あるいは別の言い方をすれば、ある人は適しているが他の人は適していないことが必然的に多く存在する」と主張する^{[ 3 ]。}

彼にとって、より高度で重要な知覚能力は、自分の前提を批判的に認識する能力に基づいている。シューマッハーは次のように書いている。「自分の思考を意識することほど難しいことはない。私たちが物を見る目以外は、すべて直接見ることができる。私たちが吟味する思考以外は、すべての思考を直接吟味することができる。特別な努力、自己認識の努力が必要である 。それは、思考が自分自身に反抗するという、ほとんど不可能な偉業である。ほとんど不可能だが、完全に不可能ではない。実際、これこそが人間を人間たらしめ、また人間性を超越する能力を与える力なのである。」^{[ 4 ]}

彼は、唯物論的科学主義を通して世界を見る人にとって、より高次の知覚についての議論は無意味であると指摘している。唯物論的科学主義を信じる科学者にとって、より高次の存在は「存在しない。なぜなら、彼の信仰はそれらの存在の可能性を排除しているからである」^{[ 5 ] 。}

彼は、唯物論的科学は主に視覚に基づいており、事物の外面的な現れしか見ていないと指摘する。必然的に、十分性の原理に従えば、唯物論的科学は自然のごく一部しか知ることができない。シューマッハーは、観察方法を制限することで限定的な「客観性」は達成できると主張するが、それは対象全体についての知識を犠牲にして達成される。客観的な科学的手段でアクセスできるのは、「最も低次の」、最も表面的な側面だけである。

彼は、デカルト以降、科学が「操作のための科学」になったと指摘する。 デカルトは、人類が「自然の支配者、所有者」になると約束したが、この見解はフランシス・ベーコンによって初めて広められた。シューマッハーにとって、これはある種の誤った方向転換だった。なぜなら、それは「理解のための科学」、すなわち知恵の価値を低下させることを意味したからである。シューマッハーの批判の一つは、「操作のための科学」は、自然の操作から人々の操作へとほぼ必然的に繋がるという点である。シューマッハーは、「操作のための科学」は知恵に従属する場合には貴重な道具となるが、それまでは「操作のための科学」は人類にとって危険なものとなっていると主張する。

シューマッハーは、唯物論的科学主義が科学をさらに支配するようになれば、3つの負の結果が生じると主張する。

1. 生活の質は低下するだろう。なぜなら、量的な解決策では質的な問題を解決できないからだ。
2. 「理解のための科学」は発展しないだろう。なぜなら、支配的なパラダイムが、それを真剣な研究対象として扱うことを阻むからだ。
3. 人間の高度な能力は使われなくなることで衰退し、問題は解決不可能になるだろう。

シューマッハーは、理想的な科学には、階層の最上位にある理解のための純粋な知識か​​ら最下位にある操作のための知識まで、適切な知識の階層があるべきだと主張している。操作のための知識のレベルでは、予測と制御の目的は適切である。しかし、より高いレベルを扱うにつれて、それらはますます不合理になる。彼が言うように、「人間は物理化学システムとしては非常に予測可能であるが、生命体としてはそれほど予測可能ではなく、意識のある存在としてはさらに予測不可能であり、自己認識のある人間としてはほとんど予測不可能である。」^{[ 6 ]}

唯物論的科学主義の結果、人類は手段においては豊かになったものの、目的においては貧しくなった。より高次の価値観を欠いた西洋社会は、多元主義、道徳的相対主義、功利主義に陥り、シューマッハーによれば、その必然的な結果は混沌である。

シューマッハは、個人にとっての知識分野を4つ挙げている。

1. 私→内なる
2. 私 → 他の人（内面）
3. 他の人 → 私
4. 私→世界

これら4つの領域は、「自分自身と世界」と「外見と内なる経験」という2つの対を組み合わせることによって生じる。彼は、人間が直接アクセスできるのは第1領域と第4領域のみであると指摘している。

第一の分野は、自分の感情や思考に気づくことであり、自己認識と最も密接に関連している。彼は、これは根本的に注意の研究であると主張する。彼は、注意が対象に囚われているとき（これは人間が機械のように機能している状態である）と、人が意識的に自分の選択に従って注意を向けるときとを区別する。彼にとって、これが「生きていること」と「生きていること」の違いである。

2つ目の分野は、他人が何を考え、何を感じているかを認識することです。

こうした問題にもかかわらず、私たちは時折、他者と「意思疎通」を経験する。人々は実際に発せられた言葉を無視して、「あなたの言っていることには同意できませんが、あなたの意図するところには同意します」といったように言うことさえできる。シューマッハーは、私たちが他者を理解できる理由の一つは身体的な経験にあると主張する。なぜなら、多くの身体的な表現、身振り、姿勢は、私たち人類共通の遺産の一部だからである。

シューマッハーは、第2分野の研究に対する従来の答えは「自分自身を理解できる程度に他者を理解できる」であったと指摘している。^{[ 7 ]}シューマッハーは、これは「適切性」の原理の論理的な発展であると指摘している。つまり、自分自身も痛みを経験していないのに、どうやって他人の痛みを理解できるだろうか？

第三の領域は、自分自身を客観的な現象として理解することです。第三の領域における知識を得るには、他人が自分をどう思っているかを意識する必要があります。シューマッハーは、この領域で最も有益な助言は、 「外的考察」という第四の道の概念を学ぶことによって得られると示唆しています。

シューマッハーは、第一分野の知識だけに頼ると自分が宇宙の中心にいるような錯覚に陥り、第三分野の知識にばかり目を向けると自分がはるかに取るに足らない存在だと感じてしまうと指摘する。両方の分野を通して自己認識を追求することで、よりバランスの取れた、より正確な自己認識が得られるのである。

第4分野は、外界の行動主義的研究である。科学はこの分野で非常に活発に研究されており、多くの人々は真の知識が得られる唯一の分野だと信じている。シューマッハにとって、この分野において科学的手法を適用することは極めて適切である。

シューマッハは、知識の4つの分野に関する自身の見解を次のように要約している。

• 知識の真の統一性は、これら四つの分野すべてを修養して初めて得られる。研究のための道具や方法は、それぞれが設計された適切な分野にのみ適用されるべきである。
• 知識の明晰さは、知識の四つの分野を存在の四つのレベルと関連付けることにかかっている。
• 教育科学は、その研究範囲を第4の分野に限定すべきである。なぜなら、数学的な精度が得られるのは「現象」の分野に限られるからである。しかし、記述科学は、現象のみに焦点を当てるならば、適切な役割を果たしているとは言えず、意味と目的を深く掘り下げなければ、実りのない結果しか得られないだろう。
• 自己認識を効果的に追求するには、第一の分野と第三の分野をバランスよく研究することが不可欠である。
• 第2の分野（他者を理解すること）の研究は、まず第1の分野（自己認識）に対する深い洞察力を養うことに依存している。

シューマッハは、世の中には収束型と発散型の2種類の問題があると主張する。彼にとって、問題が収束型か発散型かを見極めることは、人生を生きる上での重要な技術の一つである。

収束問題とは、様々な解決策が徐々に一つの解または答えに収束していく問題のことである。その一例として、自転車の開発が挙げられる。初期の人力乗り物の開発では、三輪車や四輪車が試みられ、車輪の大きさも様々だった。現代の自転車は、今ではほとんど同じように見える。

多様な解決策が存在する問題とは、単一の解決策に収束しない問題のことである。彼が挙げる典型的な例は教育である。規律を重んじるべきか、それとも自由を尊重すべきか？教育研究者たちは何千年にもわたってこの問題を議論してきたが、いまだに解決策は見つかっていない。

He summarises by saying that convergent problems are those that are concerned with the non-living universe. While divergent problems are concerned with the universe of the living, and so there is always a degree of inner experience and freedom to contend with. According to Schumacher, the only solution to divergent problems is to transcend them, arguing that in education, for instance, that the real solution involves love or caring; love and discipline work effectively, but so does love and freedom.

Schumacher, in a digression from his main argument, discusses the nature and importance of art. He notes that there is considerable confusion about the nature and meaning of art; but argues that this confusion dissipates when one considers art with relation to its effect on human beings. Most art fits into two categories. If art is designed to primarily affect our feelings then it is entertainment; while if art is primarily designed to affect our will then it is propaganda.

Great art is a multi-faceted phenomenon, which is not content to be merely propaganda or entertainment; but by appealing to people's higher intellectual and emotional faculties, it is designed to communicate truth. When entertainment and propaganda are transcended by, and subordinated to, the communication of truth, art helps develop our higher faculties and that makes it "great".

Schumacher notes that within philosophy there is no field in more disarray than ethics. He argues that this is because most ethical debate sidesteps any "prior clarification of the purpose of human life on the earth."^[8] Schumacher believes that ethics is the study of divergent problems; which require transcendence by the individual, not a new type of ethics to be adopted by all.

He argues that there is an increasing recognition among individuals that many solutions to human problems must be made by individuals, not by society, and cannot be solved by political solutions that rearrange the system. For Schumacher, the "modern attempt to live without religion has failed."

He says that the tasks of an individual can be summed up as follows:

1. Learn from society and tradition.
2. Interiorize this knowledge, learn to think for yourself and become self-directed.
3. Grow beyond the narrow concerns of the ego.

Humanity, he says, in the larger sense must learn again to subordinate the sciences of manipulation to the sciences of wisdom; a theme he further develops in his book Small Is Beautiful.

The reviews of this book include:

• シューマッハー、EF（1977）。『迷える人のための手引き』。（ISBN 978-0-224-01496-0ペーパーバック、ISBN 978-0-06-090611-5（第2章）
• ピアース、ジョセフ（2008）。「EFシューマッハーの教育」。ゴッドスパイ。