自己矛盾する考え

直接的に自己否定する命題は、必然的に（または本質的に）偽であるという特徴を持つ。^{[ 1 ]}エピメニデスのパラドックスは、「この命題は偽である」という形式の命題である。このような命題は、特に論理の基礎を形式化しようとする真剣な試みがあったときに、哲学者たちを悩ませた。 バートランド・ラッセルは、記号論理学においてこのような命題（より正式にはラッセルのパラドックス）がなされないようにする一連の規則を形式化するために、「型の理論」を開発した。 ^{[ 2 ]}この研究は、公理的集合論の現代的な定式化につながった。ラッセルの形式化にはこのようなパラドックスは含まれていなかったが、クルト・ゲーデルは、それが独立した命題を含まなければならないことを示した。初等算術を含むほど豊かな論理体系には、解釈が「この命題は（当該論理体系内から）証明不可能である」となる命題が少なくとも1つ含まれており 、したがって、そのような体系は完全かつ無矛盾であることはできない。

間接的な自己否定の表現の一形態として「盗まれた概念」がある。これは、ある概念が論理的かつ/または遺伝的に依存している概念の妥当性を無視、矛盾、または否定しながら、その概念を使用する行為である。「盗まれた概念」という考え方は、一般的にアイン・ランドが最初に指摘し、その後客観主義の信奉者によって支持されたとされている。客観主義と同様に、「盗まれた概念」という考え方は学界で主流の受容を得ていない。^{[ 3 ]}盗まれた概念の誤謬の例として、無政府主義者ピエール＝ジョゼフ・プルードンの「すべての財産は盗みである」という発言がある。

知識の階層的性質について論じる中で、ナサニエル・ブランデンは次のように述べている。「窃盗」は論理的にも発生的にも「正当に所有された財産」という先行概念に依存する概念であり、所有者の同意なしにその財産を奪う行為を指す。もし財産が正当に所有されていない、つまり何も財産ではないならば、「窃盗」という概念は存在し得ない。したがって、「すべての財産は窃盗である」という主張には内部矛盾がある。「財産」という概念の妥当性を否定しながら「窃盗」という概念を用いるということは、論理的に権利のない概念、つまり盗まれた概念として「窃盗」を用いることになる。^{[ 4 ]}

プルードンの主張は、文脈を無視して表面的な読み方をした場合にのみ誤りであると述べる人もいる。プルードンは「財産」という用語を、土地や工場などに対する所有権の主張を指して用いた。彼はそのような主張は不当であり、したがって共有地からの窃盗の一形態であると信じていた。^{[ 5 ]} プルードンは、「財産は窃盗である」というフレーズは「奴隷制は殺人である」というフレーズに類似していると明言している。プルードンによれば、奴隷は生物学的には生きているものの、明らかに「殺されている」。彼の用語における「窃盗」は、「殺人」が直接的に生理的な死を指すわけではないのと同様に、所有権を指すものではなく、むしろどちらも特定の権利の否定を表す用語として意図されている。^{[ 6 ]}

自己反駁は、矛盾による証明を持たない一部の矛盾許容論理（例えば、パラコンシステント論理や直接論理^{[ 7 ]}）において重要な役割を果たします。例えば、命題の否定は、その命題が自身の否定を含意することを示すことによって証明できます。同様に、(1) 証明によってその命題の否定が含意することを示すか、(2) 証明によってその命題の否定が証明できることを示すことによって、その命題が証明できないことを推論できます。

水槽の中の脳は、神経系から来るものと同じ電気入力を受ける水槽の中の脳に実際になれるという懐疑的な仮説に基づく哲学の思考実験である。同様の前提は、デカルトの悪魔と夢の議論に見られる。哲学者ヒラリー・パトナムは、意味論的外在主義のために、この思考実験のいくつかのバージョンは矛盾すると主張する。シミュレーションされた世界しか経験したことのない水槽の中の脳にとって、「私は水槽の中の脳ではない」という主張は真である。それが言及できる唯一の脳と水槽はシミュレーションされたものであり、それがシミュレーションされた水槽の中のシミュレーションされた脳ではないというのは真である。同じ議論により、「私は水槽の中の脳だ」と言うことは偽となる。^{[ 8 ]}

自由意志論の支持者たちは、決定論を合理的な主張と呼ぶことは二重に自己矛盾であると主張してきた。 ^{[ 9 ]}

1. 合理的であるとみなされるためには、信念は自由に選択されなければならないが、決定論者によればそれは不可能である。
2. あらゆる種類の議論は、関係者が互いの考えを変えようとしているという考えに基づいているように思われる。

極端な倫理的利己主義は自己矛盾であると主張されてきた。限られた資源の状況に直面すると、利己主義者は可能な限り多くの資源を消費し、全体的な状況を全員にとって悪化させる。利己主義者は、状況が全員にとって悪化すれば、利己主義者自身も不利な立場に置かれるため、実際には、そのような極端な行動をとることは利己主義者の合理的な自己利益にはならないと反論するかもしれない。^{[ 10 ]}しかし、（規制されていない）共有地の悲劇と（一度限りの）囚人のジレンマは、一方では、そうすることで全員にとって状況が悪化するとしても、個人が可能な限り多くを得ようとすることが合理的であり、他方では、最終的には自己矛盾となるにもかかわらず、その行動は合理的であるケースである。つまり、これらのケースでは、自己矛盾は自己矛盾を意味するものではない。利己主義者は、共有地の悲劇はある程度の公共の土地を前提としていると反論するかもしれない。つまり、自作農を禁止する共有地には規制が必要である。したがって、この信念体系における共有地の悲劇に対する反論は、根本的には私有財産権と、財産権と合理的な自己利益の両方を認めるシステム、すなわち資本主義に対する反論である。^{[ 11 ]}

より一般的に言えば、利己主義者は、個人の権利に対する尊重の高まりが、原材料の量が一定であるにもかかわらず、富の創造と利用可能な資源の増加を独自に可能にすると言うかもしれない（例えば、1776年以前の西欧と1776年以降の西欧、東ドイツと西ドイツ、香港と中国本土、北朝鮮と韓国など）。^{[ 12 ]}

哲学者メアリー・ミッジリーは、物質以外には何も存在しないという考えも自己矛盾であると述べている。なぜなら、もしそれが真実であれば、その考えも他のいかなる考えも存在しないことになるからである。同様に、そのような主張も、自身の存在を否定することになるため、自己矛盾するだろうと述べている。^{[ 13 ]}他の何人かの哲学者も、消去主義的唯物論は自己矛盾すると主張している。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

しかし、他の形態の唯物論は、精神を排除するのではなく、それを物質と同一視したり、物質に還元しようとするため、この種の議論から逃れることができる。 ^{[ 17 ]}例えば、JJC スマート、ウリン プレイス、EG ボーリングなどの同一性理論家は、観念は神経構造と活動のパターンとして物質的に存在すると述べている。^{[ 18 ] [ 19 ]}キリスト教弁証家のJP モアラン​​ドは、そのような議論は意味論に基づいていると述べている。^{[ 20 ]}

アルヴィン・プランティンガは、自然主義に対する進化論的議論の中で、自然主義と進化論の組み合わせは「ある興味深い意味で自己矛盾している」と主張している。なぜなら、もしそれが真実であれば、人間の認知能力が信頼できると信じるに足る十分な根拠がなくなるからである。^{[ 21 ]}その結果、人間の認知能力が信頼できないのであれば、進化論のように、暗黙のうちに認知能力を利用する人間の構築物は、すべて損なわれることになる。この議論によれば、この場合、進化論と自然主義の融合こそが、それらが真実であると信じる理由を損なうのである。プランティンガが最初にこの議論を定式化して以来、少数の有神論哲学者やキリスト教弁証家がこれに同意している。^{[ 22 ] [ 23 ]}また、この議論には多くの点で欠陥があると主張する論文が多数発表されており、最近のものとしては、2011年に馮葉によって発表されたもの^{[ 24 ]} （自然主義に対する進化論的議論の記事の参考文献も参照）。

哲学者アンソニー・ケニーは、「トマス・アクィナスやデカルトのような有神論者とラッセルのような無神論者に共通する」考え、「合理的信念は自明であるか、または直接的もしくは間接的に明白なものに基づいている」（プランティンガに倣って「基礎主義」と名付けた）という考えは、この考え自体が自明でもなく、直接的もしくは間接的に明白なものに基づいているわけでもなく、また、そのような基礎主義の他の定式化にも同じことが当てはまるという理由で自己矛盾していると主張している。^{[ 25 ]} しかし、無限後退の自明な不可能性は、基礎主義の正当化として提示することができる。^{[ 26 ]} 「素朴な基礎主義」の問題点が指摘された後、この用語は現在、修正不可能な信念（現代基礎主義）または基本的な信念（改革された基礎主義）に焦点を当てるためによく使われる。

哲学的懐疑論者は「何も知ることはできない」と述べている。^{[ 27 ]}このため、何も知ることができないのであれば、その主張自体を知ることができるのか、あるいは自己矛盾しているのか、と問う人もいる。^{[ 28 ]}この問題に対する非常に古い回答の1つは、学術的懐疑主義である。^{[ 29 ]}懐疑論者自身の主張には例外が設けられる。これは、一貫性と特別弁護についてのさらなる議論につながる。

真理に関する相対主義は、それ自身に適用されなければならないとよく言われる。 ^{[ 30 ] [ 31 ]}この議論のより粗雑な形式は、相対主義者が相対主義を絶対的な真理と呼んでいるため、矛盾が生じるという結論に至る。相対主義者は、実際には相対主義は相対的に真実であるにすぎないと反論することが多いが、これはより微妙な問題につながる。相対主義者の反対者である絶対主義者は、相対主義者自身の基準からすれば、相対主義を拒否する権利を完全に有している。つまり、相対主義者の議論は、異なる基本的な信念を持つ人に対して規範的な力を持たない。^{[ 32 ]}

「経験的に検証できない限り、命題は無意味である」および「経験的に反証できない限り、命題は無意味である」という命題は、経験的に検証も反証もできないという理由で、自己矛盾的であるとされてきた。^{[ 33 ]}同様の議論は、「経験的に真であることが示されない限り、いかなる命題も真ではない」といった命題に対してもなされており、これは論理実証主義にとって問題であった。^{[ 34 ]}

おそらく古くから伝わる「何事もほどほどに」という諺は、あらゆる物事において節度を要求している点で、それ自体が過剰を助長していると言えるだろう。真に節度ある表現は、「ほとんどのことはほどほどに」あるいはより正確には「適度な数の物事をほどほどに」といったものだろう。しかし、多くの哲学者はこの諺を倫理の文脈で用いている。