ネオ・ラッダイズム

ネオ・ラッダイトあるいは新ラッダイトは、多くの形態の現代技術に反対する哲学である。^[1]ラッダイトという用語は、一般的にハイテク嫌悪の傾向を示す人々に対する軽蔑語として使用される。^[2]この名前は、1811年から1817年の間に活動したイギリスのラッダイト運動の歴史的遺産に基づいている。 ^[1]元々のラッダイト運動は、工業化に関する技術の向上の経済的影響に主に関心を持っていたが、ネオ・ラッダイト運動は、技術の向上に対してより広範かつ全体的な不信感を抱く傾向がある。

ネオ・ラッダイズムは、近代技術に抵抗し、一部またはすべての技術をより原始的なレベルに戻すことを主張する、無所属のグループによる指導者のいない運動である。^[3]ネオ・ラッダイトは、受動的に技術の使用を放棄すること、環境に有害な技術を生み出す人々に危害を加えること、質素な暮らしを提唱すること、技術を破壊することなど、以下の1つ以上の実践によって特徴付けられる。現代のネオ・ラッダイト運動は、反グローバリゼーション運動、アナルコ・プリミティヴィズム、急進的環境保護主義、ディープエコロジーと関連がある。^[3]

ネオ・ラッダイズムは、個人、コミュニティ、および/または環境へのテクノロジーの影響に対する懸念に基づいています。^{[4]ネオ・ラッダイズムは、新しいテクノロジーが引き起こす可能性のある未知の影響を考慮して、すべての新しいテクノロジーに対して}予防原則を適用し、採用前にテクノロジーの安全性が証明される必要があると主張しています。

ネオ・ラッダイズムは、新技術の開発を遅らせたり、止めたりすることを主張している。ネオ・ラッダイズムは、特定の技術を放棄するライフスタイルを推奨している。それが未来への最良の展望であるという信念からだ。ロビンとウェブスターはそれを「自然への回帰と、より自然なコミュニティとして想像されるもの」と表現している。ネオ・ラッダイズムは、産業資本主義の代わりに、アーミッシュやネパールとインドのチプコ運動のような小規模農業コミュニティを将来のモデルとして 推奨している^{[5] 。}

ネオ・ラッダイズムは、環境破壊、^[5]、 核戦争、生物兵器などの現在の問題を解決する新しい技術の可能性を否定し、潜在的な危険な問題を生み出すことはないと主張している。^{[6] [7]}

1990 年、統一運動を創設し、ラッダイトという用語を再び使用しようと試みたチェリス・グレニンディニングは、「ネオ・ラッダイト宣言に向けた覚書」を出版した。この論文でグレニンディニングは、ネオ・ラッダイトを「20 世紀の市民、つまり活動家、労働者、近隣住民、社会評論家、学者であり、抑制されない技術が進歩を意味すると説く支配的な現代の世界観に疑問を呈する人々 」と表現している。^[8]グレニンディニングは、コミュニティに破壊的である、あるいは物質主義的で合理主義的であると考えられる技術に反対の声を上げている。彼女は、技術は偏見を助長するため、技術が特定の利益のために、短期的な効率、生産とマーケティングの容易さ、利益などの特定の価値を永続させるために作られたのかどうか疑問視すべきだと提唱している。グレニンディニングはまた、技術を技術システムに取り入れる前に、個人的な利益ではなく、社会的、経済的、生態学的影響などの技術の二次的側面を考慮する必要があると述べている。^[8]

ネオ・ラッダイズムは、新しいテクノロジーの影響について厳しい予測を立てることが多い。テクノロジーの影響について一貫したビジョンはないが、ネオ・ラッダイズムは、テクノロジー改革のない未来は悲惨な結果をもたらすと予測している。ネオ・ラッダイトは、現在のテクノロジーは人類と自然界全体にとって脅威であり、将来社会が崩壊する可能性、あるいはその可能性が高いと考えている。

これらの予測には、コンピューターによる人間の置き換え、自然淘汰の欠如による人間の遺伝子の衰退、人間の生物学的工学、遺伝子組み換え生物、核戦争、生物兵器によって引き起こされる災害を含む技術力の悪用による将来の人類の立場の変化、監視、プロパガンダ、薬物制御、心理的制御を使用した人類の制御、精神障害の増加、経済的および政治的不平等の拡大、広範囲にわたる社会的疎外、コミュニティの喪失、大規模な失業として現れる未来への適応の失敗、近視眼、人口過剰、過密による環境悪化を引き起こす技術が含まれています。 ^[5]

1990年、グレンダインはラッダイトという言葉を取り戻し、統一された運動を起こそうと、「ネオ・ラッダイト宣言に向けた覚書」を出版した。この論文でグレンダインは、以下の技術を破壊することを提案している。電磁気技術（通信、コンピューター、家電、冷蔵を含む）、化学技術（合成材料、医薬品を含む）、核技術（武器、電力、がん治療、殺菌、煙探知を含む）、遺伝子工学（作物、インスリン製造を含む）。^[8]彼女は、地域規模で社会的、政治的自由を促進する「新しい技術形態の探求」を支持している。

現代のネオ・ラッダイトは、作家、学者、学生、家族、アーミッシュ、メノナイト、クエーカー、環境保護主義者、落ちこぼれのヤッピー、高齢のフラワーチルドレン、テクノロジーのない環境を求める若い理想主義者など、ゆるやかに結びついた、あるいは結びついていない多様なグループである。^{[9]ラッダイトの中には、自分たちをテクノロジーの犠牲者とみなし、さらなる被害者化を防ごうとする者もいる（殺虫剤誤用反対市民運動や未成年者のスマートフォン使用反対親運動など）。また、自分たちを自然秩序の擁護者とみなし、テクノロジーによる環境破壊に抵抗する者もいる（}アース・ファーストなど）。^[9]

ネオ・ラッダイト運動の集会の一つに「第2回ネオ・ラッダイト会議」がある。これは1996年4月13日から15日にかけてオハイオ州バーンズビルのクエーカー教徒の集会所で開催された。2001年2月24日にはニューヨーク市のハンター大学で「技術とグローバリゼーションに関するティーチイン」が開催され、技術とグローバリゼーションの批判者を集めることを目指した。^[9]この運動の創始者と目される人物はグレンダニングとカークパトリック・セールの2人である。著名なネオ・ラッダイト運動家としては、教育者のS.D.ジョージ、生態学者のステファニー・ミルズ、セオドア・ロスザック、スコット・サベージ、クリフォード・ストール、ビル・マッキベン、ニール・ポストマン、ウェンデル・ベリー、アラン・マーシャル、ジーン・ログスドンなどがいる。^{[5] [9]}しかし、ポストマンは自分をラッダイトとは考えていなかった。^[10]

ネオ・ラッダイトの中には、社会変革を達成し、自らの主張を推進するために破壊行為や暴力を利用する者もいる。^[11]

2012年5月、アンサルド・ヌクレアーレの幹部 ロベルト・アディノルフィ氏の射殺事件は、2011年の東北地方太平洋沖地震と津波による死者はいずれも福島第一原子力発電所の事故自体によるものではないと発言したためにアディノルフィ氏を標的としたアナキスト集団によって犯行声明が出された。

アディノルフィは、ヨーロッパのフクシマが私たちの大陸で死者を出すのは時間の問題であることをよく知っています [...] 過去数世紀にわたって科学は黄金時代を約束してきましたが、それは私たちを自己破壊と奴隷化へと追いやっています [...] 私たちの行動は、あなた方科学者が世界にもたらしている苦しみのほんの一部をあなた方に返すものです。^[12]

ユナボマー としても知られるカジンスキーは、当初は自分の小屋の近くの開発を妨害していたが、美しいと思っていた台地に道路が建設されているのを発見した後、そのシステムへの復讐に専念した。1978年から1995年にかけて、カジンスキーは現代の技術に対する全国的な爆破作戦に従事し、多数の手製の爆弾を仕掛けたり郵送したりして、3人を殺害し、23人を負傷させた。1995年のユナボマー宣言^[13]で、カジンスキーは次のように述べている。

私たちが考えている革命は、必ずしも政府に対する武装蜂起を伴うものではありません。物理的な暴力を伴う場合も伴わない場合もありますが、政治的な革命ではありません。その焦点は政治ではなく、技術と経済にあります。

2011年8月、メキシコで「Individualists Tending to the Wild」と名乗るグループまたは人物が、モンテレー工科大学メキシコ州キャンパスのビジネス開発センターおよび技術移転のコーディネーターを狙った爆弾テロを実行した。このテロには、ナノテクノロジーとコンピューターサイエンスを批判する宣言文の発表も伴っていた。

セールは、ネオ・ラッダイトは暴力や破壊行為を起こす動機を持っていないと述べている。^[14]セールが定義に大きく関わった「第二次ラッダイト会議」の宣言では、ネオ・ラッダイトを暴力行為を拒否する人々として再定義しようとしている。^[9]

ジュリアン・ヤングによれば、マルティン・ハイデッガーは哲学の初期段階ではラッダイトであり、近代技術の破壊と以前の農業世界への回帰を信じていた。^[15]しかし、後期のハイデッガーは技術を完全に否定的なものとは見ておらず、その放棄や破壊を要求しなかった。^{[16]ハイデッガーは}『技術問題』 （1953年）で、近代技術の「存在様式」は、自然界、植物、動物、さらには人間を「常備資源」、つまり目的を達成するための手段として利用される資源とみなすものであると仮定した。^{[16]この「怪物性」を説明するために、ハイデッガーは}ライン川の水力発電所の例を挙げている。この発電所は、川を手つかずの自然の驚異から水力発電の供給源に変えてしまう。この意味で、技術は単なる道具の集まりではなく、道具的かつグロテスクな世界における存在様式であり、世界を理解する方法である。ハイデガーによれば、この生き方は西洋における近代的な生活様式を定義する。^[16]ハイデガーにとって、この技術的プロセスは結局存在を非存在に還元することになり、ハイデガーはこれを「存在の放棄」と呼び、畏敬の念や驚異の感覚の喪失、およびその喪失に対する無関心を伴う。^[16]

反技術主義の思想家として最初の人物はフランスの哲学者ジャック・エリュールである。エリュールは著書『技術社会』 （1964年）で、論理的かつ機械的な組織は「自然界を排除または従属させる」と主張した。エリュールは技術を、最大限の合理的効率を目標とする組織的方法と技術の全体と定義した。エリュールによれば、技術には人間の関心をかき消すような推進力がある。「技術的に重要なことは、生産高、つまり生産だけである。これが技術の法則である。この生産高は、人間の肉体と魂を総動員することによってのみ得られるものであり、これは人間の精神力のすべてを搾取することを意味する。」^[17]産業革命期のイギリスでは、機械は人間よりも安価に利用できるようになりました。ヨークシャー、ランカシャー、チェシャー、ダービーシャー、ノッティンガムシャーの5つの州では、機械の警備に雇われた人々を脅す小規模な反乱が起こりました。^[18]政治と技術の拡大に対するもう一人の批評家は『機械の神話』を著したルイス・マンフォードである。エリュールの見解は悪名高いアメリカの新ラッダイト・カジンスキーの思想に影響を与えた。カジンスキーの宣言の冒頭には「産業革命とその影響は人類にとって災難であった」と書かれている。^[13]技術進歩の妥当性を疑問視した他の技術哲学者には、アルバート・ボルグマン、ドン・イーデ、ヒューバート・ドレフュスがいる。^[5]

• Huesemann, MH、および JA Huesemann (2011)。『Technofix: Why Technology Won't Save Us or the Environment』、New Society Publishers、ガブリオラ島、カナダ、ISBN 0865717044。 
• カジンスキー、セオドア（2020）『反テクノロジー革命：なぜ、どのように』フィッチ＆マディソン出版社、スコッツデール、ISBN 978-1-944228-02-6 
• カジンスキー、セオドア（2022）技術的奴隷制、フィッチ＆マディソン出版社、スコッツデール、ISBN 978-1-944228-03-3 
• マーシャル、アラン (2016)エコトピア 2121: 私たちの未来のグリーンユートピア、アーケード出版、ニューヨーク、ISBN 9781628726008 
• ポストマン、ニール（1992）テクノポリ：テクノロジーへの文化の屈服ノップフ、ニューヨーク、ISBN 0-394-58272-1 
• ピンチョン、トーマス (1984 年 10 月 28 日)。「ラッダイトであることは OK か?」ニューヨーク タイムズ。
• クイグリー、ピーター（1998）『迷路の中のコヨーテ：言葉の世界でエドワード・アビーを追跡する』ユタ大学出版局、ソルトレイクシティ、ISBN 0-87480-563-5 
• ロザック、セオドア (1994) 『情報のカルト: ハイテク、人工知能、そして真の思考術に関するネオ・ラッダイト論文』 (第 2 版) カリフォルニア大学出版局、カリフォルニア州バークレー、ISBN 0-520-08584-1 
• セール、カークパトリック (1996) 『未来に対する反逆者: ラッダイトと産業革命に対する彼らの戦争: コンピュータ時代への教訓』ベーシックブックス、ISBN 978-0-201-40718-1 
• テナー、エドワード (1996) 「なぜ物事は反撃するのか: テクノロジーと意図せぬ結果の復讐」ノップフ、ニューヨーク、ISBN 0-679-42563-2 
• ミューラー、ギャビン (2021) 『職場で物事を壊す：仕事が嫌いな理由についてラッダイト派は正しい』; ASIN: B07ZN3MFL4

• プリミティヴィズム著作アーカイブ
• ラッダイズムとネオ・ラッダイト反応 マーティン・ライダー、コロラド大学デンバー校教育学部
• 反テクノロジーテロリストに立ち向かう、ジェラルド・ヘレラ・コラル著、ネイチャー 476、373 (2011)
• レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンズ