ウズベキスタンの歴史

ウズベキスタンは中央アジアの内陸国である 。北はカザフスタン、北東はキルギスタン、南東はタジキスタン、南はアフガニスタン、南西はトルクメニスタンの5つの内陸国に囲まれている。首都で最大の都市はタシケントである。ウズベキスタンはテュルク語圏に属し、テュルク系諸国機構の加盟国でもある。ウズベキスタンではウズベク語が大多数を占める言語であるが、民族間言語として、また政府ではロシア語が広く使われている。イスラム教はウズベキスタンの多数の宗教であり、ウズベク人のほとんどは無宗派のイスラム教徒である。^[1] 古代にはソグディアナとして知られる地域と、またバクトリアと大部分が重なっていた。

中央アジアで最初に記録されている人々は、紀元前1千年紀のある時期に現在のウズベキスタンの北部草原から来たスキタイ人である。これらの遊牧民は、この地域に定住すると、川に沿って大規模な灌漑システムを構築した。 ^{[2]この頃、ブハラ（}旧称ブハラ）やサマルカンド（旧称サマルカンド）などの都市が政府と高度な文化の中心地として出現した。^[2]紀元前5世紀までには、バクトリア、ソグディアナ、トカラの諸国がこの地域を支配した。^[2] 中国が西洋との絹の貿易を発展させ始めると、ペルシャの都市は貿易の中心地になることでこの商業を利用した。都市と農村集落の広範なネットワークを利用して、ソグディアナの仲介人はこれらのイランの商人の中で最も裕福になった。シルクロードとして知られるようになったこの交易の結果、ブハラ、サマルカンド、ヒヴァはやがて極めて豊かな都市となり、トランスオクシアナ（マーワラー・アンナフル）は古代ペルシャの最も有力で強大な州の一つとなった。^[2]ペルシャ帝国 の辺境であったこの地域は、短期間アレクサンダー大王に征服され、当時はソグディアナとして知られていた。その後、この地域、あるいはその一部は、セレウコス朝、グレコ・バクトリア王国、クシャーナ朝、エフタル帝国、ササン朝の支配下となった。テュルク系民族がこの地域に到来し、主にイラン系民族に取って代わると、ソグディアナ都市国家は第一次テュルク・カガン国と西テュルク・カガン国の一部を形成した。

イスラムの侵略よりずっと以前、この地域は数世紀にわたってヒンドゥー教の王によって統治されていました。すべての王朝の中で、クシャーナ朝は最も注目に値し、影響力のあった王朝です。この時代は、ヒンドゥー教と仏教が調和して栄え、科学、芸術、文化が発展したことでよく知られています。この時代、この地域は最盛期を迎えました。^[3]

初期のイスラム教徒の征服とそれに続くサーマーン朝によって、地元の支配階級を含むほとんどの人々がイスラム教の信者に改宗した。この時代には、ムハンマド・アル＝ブハーリー、アル＝ティルミズィー、アル＝ホリズミー、アル＝ビールニー、アヴィセンナ、ウマル・ハイヤームなど、イスラム黄金時代の主要人物が登場した。ジャービル・イブン・ハイヤーンの化学プロセスの開発やイブン・アル＝ハイサムの天文学研究など、科学における革新もこの時期に顕著であった。^[4]地元のホラズム王朝と中央アジア全体は、 13世紀のモンゴルの侵略によって壊滅し、その後、この地域はトルコ系民族に支配されるようになった。シャフリサブズはトルコ・モンゴル帝国の征服者ティムール（ティムール王）の出身地である。ティムールは14世紀にティムール朝を建国し、トゥランの最高首長に任命された。サマルカンドに首都を置き、ウルグ・ベクの統治下で科学の中心地となり、ティムール朝ルネッサンスが誕生した。ティムール朝の領土は16世紀にウズベクのシャイバーニー朝によって征服され、権力の中心はブハラに移った。この地域はヒヴァ・ハン国、コーカンド・ハン国、ブハラ首長国の3つの国に分割された。ムガル帝国のバーブルによる東方への征服は、ムガル帝国としてのインドの最新の侵略の基盤となった。

19世紀には中央アジア全域が徐々にロシア帝国に編入され、タシケントはロシア・トルキスタンの政治の中心地となった。1924年、国境線の設定により、ソビエト連邦内の独立共和国としてウズベク・ソビエト社会主義共和国が誕生した。ソビエト連邦の崩壊後、1991年8月31日にウズベキスタン共和国として独立を宣言した。

1938年、A・オクラドニコフはウズベキスタンのテシクタシュで7万年前の8～11歳のネアンデルタール人の頭蓋骨を発見した。 ^[5] その後、中央アジアは紀元前1千年紀のある時期に現在のカザフスタンの北部草原から到着したイランの遊牧民、 スキタイ人によって占領された。イラン方言を話すこれらの遊牧民は中央アジアに定住し、その地域の川沿いに大規模な灌漑システムを構築し始めた。ブハラ（ブハラ）やサマルカンド（サマルカンド）などの都市が、政治と文化の中心地として現れ始めた。紀元前1千年紀には、イランの遊牧民が中央アジアの川沿いに灌漑システムを確立し、ブハラとサマルカンドに町を建設した。これらの場所は、中国とヨーロッパを結ぶ シルクロードとして知られる道沿いの、非常に豊かな中継地点となりました。

西暦7世紀、この貿易から最も目立った利益を得ていたソグディアナ・イラン人は、彼らの属するトランスオクシアナ（マーワラー・アンナフル）地方が、イスラム教をその地域全体に広めたアラブ人に制圧されるのを目の当たりにした。アラブのアッバース朝と（9世紀半ばから）ペルシアのサーマーン朝の統治下で、8世紀から10世紀はトランスオクシアナにおける学問と文化の黄金時代であった。

紀元前5世紀までには、バクトリア、ソグディアナ、トカラ諸国がこの地域を支配していた。中国が西洋との絹の貿易を展開し始めると、イランの都市は貿易の中心地となり、この商業を利用した。ウズベキスタンのトランスオクシアナ州（マーワラー・アンナフルはアラブ人の征服後にこの地域に付けられた名前）と、さらに東の現在の中国の新疆ウイグル自治区にある都市と集落の広範なネットワークを利用して、ソグディアナの仲介業者はこれらのイラン商人の中で最も裕福になった。シルクロードとして知られるようになったこの貿易により、ブハラとサマルカンドは最終的に非常に裕福な都市となり、トランスオクシアナは古代ペルシャの最も影響力のある強力な州の一つとなったこともあった。^{[7] [全文引用が必要]}。

紀元前328年、アレクサンダー大王がこの地域を征服し、短期間マケドニア帝国の支配下に置いた。^{[7]トランスオクシアナの富は、北方の}ステップ地帯や中国から の侵略を常に引き付けた。ソグディアナ諸国とトランスオクシアナの他の諸国との間で数多くの地域内戦争が繰り広げられ、ペルシャ人と中国人はこの地域をめぐって絶え間ない対立を続けた。特に中国人はこの地域の天馬を求め、紀元前104年にはフェルガナ盆地の都市文明である大院に対して天馬獲得のための包囲戦を仕掛けた。

しかし、同時代にこの地域は知的活動と宗教の重要な中心地でもありました。紀元後最初の数世紀まで、この地域の支配的な宗教はゾロアスター教でしたが、仏教、マニ教、キリスト教も多くの信者を集めていました。^[7]

旧ソ連の中央アジア5共和国すべてで仏教の痕跡が見つかっている。しかし、ウズベキスタンのユネスコ代表マイケル・バリー・レーン氏は、なぜこれほど多くの仏教遺跡が、南ウズベキスタン、タジキスタン、北アフガニスタンを含む歴史的地域である古代バクトリアのかつての北部首都テルメズ周辺に集中しているのかを次のように説明している。「中国と日本に伝わった仏教文化の主なインスピレーションは、紀元前1世紀から紀元後4世紀にかけて、現在のパキスタン北部とアフガニスタンにあるガンダハラで栄えたギリシャ仏教文化、つまりヘレニズム文化でした。ガンダハラから北西に向かう交易路も、中央アジアのアムダリア川沿いに多くの影響と痕跡を残しました。そして、この地域の中心地がテルメズでした」。2,500年前にネパールの麓で創始された仏教は、ガンダハラに広まりました。そこから仏教は交易路をたどって、現在のトルクメニスタンのパルティア、イラン北東部、バクトリアに伝わりました。仏教は主にバクトリアからウズベキスタン中部のソグディアとタジキスタン北西部に伝わりました。その後、7世紀には仏教はカザフスタン南部とキルギスタン北部へと伝わりました。

563年から567年にかけて、現在のウズベキスタンの領土は突厥国の一部となった。^[8] 630年と658年には、東突厥国と西突厥国が中国の 唐王朝に征服された。

西突厥加ガン国（603-658）の時代、ソグドにおけるトルコ人の政治的影響力が増大した。中央アジアのオアシスにトルコ人を定住させる過程で、古代トルコ語の文字と通貨関係が発達した。ブハラ、チャチ、フェルガナのトルコ人統治者の中には、独自の貨幣を発行した者もいた。^{[9] [10]}ブハラのトルコ人の一部はキリスト教を採用した。他の地域のトルコ人は仏教とゾロアスター教を採用した。仏教をトルコ人の宗教的慣習に公式に導入する最初のステップは、ムカン・カガン（553-572）によってなされた。しかし、カガン本部でこの宗教の信者に文化的、政治的な優先権を与えることができる範囲を仏教布教に与えたのは、タスパル・カガン（572-580）だけであった。^[11]トルコ人人口の大部分は彼らの宗教を保持した。文献には、テングリ（天）、ウマイ（母なる女神）、イェルスブ（地水）、エルクリグ（地獄の主）といったトルコの神々が記されており、その中でも天界を支配するテングリが支配的な地位を占めていた。^[12]

8世紀に完了したイスラム教徒のアラブ人による中央アジア征服は、この地域に現在も支配的な新しい宗教をもたらした。アラブ人が初めてトランスオクシアナに侵入したのは、7世紀半ば、ペルシア征服の際の散発的な襲撃によるものである。アラブ人の征服に関する入手可能な情報源によると、中央アジアのソグディアナ人や他のイラン人は、内部の分裂と強力な現地指導者の欠如のために、アラブ人から土地を守ることができなかったと示唆されている。一方、アラブ人は、優れた将軍クタイバ・イブン・ムスリムに率いられており、新しい信仰を広めたいという強い願望によっても動機づけられていた（公式の始まりは西暦622年）。これらの要因により、トランスオクシアナの住民は簡単に鎮圧された。アラブ人がもたらした新しい宗教は、徐々にこの地域に広がった。アラブ人が到着する前からペルシャの影響ですでにいくつかの点で置き換えられつつあった土着の宗教的アイデンティティは、その後の数世紀でさらに置き換えられた。しかし、イスラム地域としての中央アジアの運命は、750年にタラス川の戦いでアラブ人が中国軍に勝利したことで確固たるものとなった。^{[13] [全文引用が必要]}

中央アジアは短期間のアラブ支配にもかかわらず、イランの特徴を多く保持し、新宗教の採用後も数世紀にわたって重要な文化と貿易の中心地であり続けた。トランスオクシアナは、ペルシャのさまざまな王朝の時代と同様に、地域情勢において重要な政治的プレーヤーであり続けた。実際、 750年から5世紀にわたってアラブ世界を支配したアッバース朝は、当時支配していたウマイヤ朝と戦う中央アジアの支持者の支援のおかげで成立した。^[13]

8世紀から9世紀のアッバース朝の最盛期には、中央アジアとトランスオクシアナは真の黄金時代を迎えた。ブハラはイスラム世界の学問、文化、芸術の中心地の一つとなり、その壮麗さはバグダッド、カイロ、コルドバなどの同時代の文化の中心地に匹敵するほどだった。イスラム文化史上最も偉大な歴史家、科学者、地理学者の中には、ブハーリー、ティルミズィー、フワーリズミー、ビールニー、イブン・スィーナー、オマル・ハイヤームなど、この地域出身者がいた。^[13]

アッバース朝が弱まり、イランのイスラム教国家がイランと中央アジアの支配者として台頭するにつれ、ペルシア語は文学と政治の言語としてこの地域で卓越した役割を担い続けた。イラン東部とトランスオクシアナの支配者はペルシア人であった。サーマーン朝とブワイフ朝の統治下で、トランスオクシアナの豊かなペルシア・イスラム文化は繁栄し続けた。^[13]

6世紀には、北部の草原地帯からトルコ系遊牧民が継続的に流入し、中央アジアに新たな民族集団がもたらされました。^{[14]これらの民族とは、}モンゴルからカスピ海まで広がる大草原に住んでいたトルコ人です。

その後、主に奴隷兵士としてサーマーン朝に導入されたこれらのトルコ人は、アッバース朝軍を含むこの地域のすべての国の軍隊に仕えた。10世紀後半、サーマーン朝がトランスオクシアナ（マーワラー・アンナフル）とイラン北東部の支配権を失い始めると、これらの兵士の一部は地域の政府で権力の座に就き、最終的にはペルシア化が進んだとはいえ独自の国家を樹立した。この地域にトルコ系の支配グループが出現すると、他のトルコ系部族がトランスオクシアナに移住し始めた。^{[15] [全文引用が必要]}

この地域の最初のテュルク系国家は、10世紀末に建国されたペルシアのガズナ朝であった。アムダリヤ川以南のサーマーン朝領を占領したガズナ朝は、スルタン・マフムードの治世中に東イラン、中央アジア、アフガニスタン、パキスタンの広大な地域を征服した。ガズナ朝のすぐ後にはテュルク系のカラハン朝が続き、999年にサーマーン朝の首都ブハラを占領し、その後2世紀にわたってトランスオクシアナを支配した。サマルカンドは西カラハン朝の首都となった。^[16]

しかし、セルジューク朝がこの地域の西部に進出し、ガズナ朝のホラズム（Khorezm、Khwarazmとも綴られる）の領土を征服すると、ガズナの優位性は縮小された。 ^[15]セルジューク朝はカラハン朝も破ったが、その領土を完全に併合することはなかった。その代わりに、カラハン朝を従属国にした。^[17]セルジューク朝は11世紀に、小アジア、イラン、イラク、コーカサスの一部からアフガニスタンのトランスオクシアナ西部に至る広い地域を支配した。その後、セルジューク帝国は、様々な地元のテュルク系およびイラン系の支配者によって統治される国家に分裂した。しかし、この地域の文化と知的活動は、そのような政治的変化の影響を受けることなく続いた。^{[15]しかし、1141年の}カトワンの戦いでセルジューク朝のスルタン・アフメド・サンジャルがカラ・キタイ族に敗れると、セルジューク朝の勢力は衰退した。

12世紀後半、アラル海南部のホラズム地方のトルコ系指導者が、ホラズム、トランスオクシアナ、イランを統一した。ホラズムのシャー、 クトゥベッディン・ムハンマドとその息子ムハンマド2世の統治下で、トランスオクシアナはペルシャ・イスラムのアイデンティティを維持しながら繁栄し続けた。しかし、北方からの遊牧民の新たな侵入により、すぐにこの状況は一変した。今回の侵略者は、モンゴル軍を率いるチンギス・ハーンであった。^[15]

トルコ人が北からこの地域に侵入し始めると、11世紀から新しい国家が建国され、この地域の人口構成が変化し始めた。この地域は次々と国家によって支配された後、12世紀にトランスオクシアナはイランとアラル海南部のホラズム地方とともに単一国家に統合された。13世紀初頭、その国家はチンギス・ハーン率いるモンゴル軍に侵略された。その後継者の下で、イラン語を話すコミュニティは中央アジアの一部から追い出された。ティムール（ティムール朝）の治世下、トランスオクシアナはサマルカンドを中心にティムール朝ルネサンスを通じて最後の文化的開花を始めた。ティムールの治世後、国家は分裂し始め、1510年までにウズベク族が中央アジア全体を征服した。^[18]

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  943年にナスル2世が死去した時のサーマーン朝の領土の範囲
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  1030 年に最大規模に達したガズナ朝
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  カラ・ハン朝の領土、 1000年頃。^[19]
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  セルジューク帝国は1090年頃、マリク・シャー1世の治世中であった。西のアナトリアはスレイマン・イブン・クタリミシュのルーム・スルタン国として独立した統治下にあり、ビザンチン帝国と争っていた。東のカラ・ハン国は1089年に半世紀にわたって従属国となり、その後カラ・キタイに陥落した。^[20]
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  モンゴル征服前夜、 1215年頃のホラズム帝国の領土

モンゴルの中央アジア侵攻は、この地域の歴史における転換点の一つである。モンゴルがこれほど長く影響を与えたのは、中央アジア諸国の正当な統治者はチンギス・ハーンの血を引く子孫のみであるという伝統を確立したためである。^{[21] [全文引用が必要]}

1219年から1225年にかけて行われたモンゴルによる中央アジア征服は、マーワラー・アンナフルの人口に全面的な変化をもたらした。この征服によって、この地域の一部でトルコ化が加速した。チンギス・ハーンの軍隊はモンゴル人によって率いられていたが、そのほとんどはモンゴルの南下中に遭遇した部族がモンゴル軍に組み入れられたトルコ系部族で構成されていたからである。これらの軍隊がマーワラー・アンナフルに定着すると、逃げなかった現地の住民と混ざり合った。モンゴル征服のもう一つの影響は、兵士がブハラなどの都市やホラズムなどの地域に大規模な被害を与えたことである。裕福な国家の主要州として、ホラズムは特に厳しい扱いを受けた。この地域の灌漑網は甚大な被害を受け、数世代にわたって修復されなかった。^[21]多くのイラン語圏の人々は迫害を避けるために南方への逃亡を余儀なくされた。

1227年にチンギス・ハーンが死去した後、彼の帝国は4人の息子とその家族の間で分割されました。深刻な分裂の可能性があったにもかかわらず、モンゴル帝国のモンゴル法はさらに数世代にわたって秩序だった継承を維持し、マーワラー・アンナフルの大部分の支配権はチンギスの次男であるチャガタイの直系の子孫の手にありました。秩序だった継承、繁栄、国内の平和がチャガタイの領土に広がり、モンゴル帝国は全体として強力で統一されたままでした。^{[22] [全文引用が必要]}しかし、ホラズムはジョチ・ウルスの一部でした。

しかし、14世紀初頭に帝国が分裂し始めると、チャグタイの領土も様々な部族の君主が勢力を競い合い、分裂した。1380年代、部族の首長ティムール（ティムール）がこれらの争いから抜け出し、マーワラー・アンナフルの支配者となった。彼はチンギスの子孫ではなかったが、マーワラー・アンナフルの事実上の支配者となり、中央アジア西部、イラン、小アジア、アラル海北部の南部ステップ地帯のすべてを征服した。彼はまた、1405年に中国侵攻中に死亡する前にロシアにも侵攻した。^[22]

ティムールは、征服した土地から首都サマルカンドに多数の職人や学者を集めることで、マーワラー・アンナフルの最後の開花を始めた。ティムールは、そのような人々を支援することで、帝国に非常に豊かなペルシャ・イスラム文化を浸透させた。ティムールの治世と彼の直系の子孫の治世中、サマルカンドやその他の人口密集地で、幅広い宗教的および宮殿建設プロジェクトが行われた。ティムールは科学者や芸術家も後援し、孫のウルグ・ベクは世界初の偉大な天文学者の一人となった。ティムール朝は本質的にペルシア語派であったが、ティムール朝の時代には、チャガタイ方言という形でトルコ語がマーワラー・アンナフルで独自の文学言語となった。チャガタイ朝最大の作家であるアリー・シル・ナヴァイは、15世紀後半に現在のアフガニスタン北西部にあるヘラート市で活動した。 ^[22]

ティムール朝はティムールの死後すぐに二つに分裂した。ティムール朝の慢性的な内紛はアラル海の北に住むウズベク遊牧民の注目を集めた。1501年、ウズベク人はマーワラーアンナフルへの大規模な侵攻を開始した。^[22]

1510年までにウズベク人は現在のウズベキスタンの領土を含む中央アジアの征服を完了した。彼らが建国した国家の中で最も強大だったのはブハラ・ハン国で、ブハラ市を中心としていた。ハン国はマーワラー・アンナフル、特にタシケント地域、東部のフェルガナ盆地、アフガニスタン北部を支配した。2番目のウズベク国家であるヒヴァ・ハン国は、 1512年にアムダリヤ川河口のホラズムのオアシスに建国された。ブハラ・ハン国は当初、精力的なシャイバーニー朝によって率いられていた。シャイバーニー朝は、現在のイランの豊かな極東の領土をめぐって、サファヴィー朝率いるイランと争った。ウズベク人はスンニ派イスラム教徒で、イランはシーア派だったため、イランとの争いには宗教的な側面もあった。^[23] [ ^{全文引用が必要]}

16世紀末頃、ブハラとホラズムのウズベク王国は、互いの戦争やペルシャとの果てしない戦争、権力を握るハーンとその継承者の間での激しい王位争いにより弱体化し始めた。17世紀初頭、シャイバーニー朝はジャニー朝に取って代わられた。^[23]

この時期のウズベク・ハン国の弱体化に寄与したもう一つの要因は、この地域を通る貿易の全般的な衰退であった。この変化は、シルクロードを迂回してヨーロッパからインドや中国への海上貿易ルートが確立された前世紀に始まった。ヨーロッパ主導の海上輸送が拡大し、いくつかの交易センターが破壊されると、ブハラ・ハン国のブハラ、メルヴ、サマルカンド、ホラズムのヒヴァやウルガンチ（ウルゲンチ）などの都市は着実に衰退し始めた。^[23]

ウズベク人とイランとの争いは、中央アジアをイスラム世界の他の地域から文化的に孤立させることにもつながった。これらの問題に加えて、北部ステップの遊牧民との争いも続いた。17世紀と18世紀には、カザフの遊牧民とモンゴル人がウズベク・ハン国を絶えず襲撃し、広範囲にわたる損害と混乱を引き起こした。18世紀初頭、ブハラ・ハン国は肥沃なフェルガナ地方を失い、クコンに新たなウズベク・ハン国が形成された。^[23]

16世紀、ウズベク人はブハラ・ハン国とホラズム・ハン国という2つの強力なライバル関係を築いた。この時期、シルクロードの都市は海上貿易が盛んになるにつれ衰退し始めた。ハン国はイランとの戦争で孤立し、北方遊牧民の攻撃で弱体化した。1729年から1741年の間に、すべてのハン国はペルシャのナーディル・シャーによって従属させられた。19世紀初頭、ブハラ、ヒヴァ、コーコン（コーカンド）の3つのウズベク・ハン国は短期間ながら復興の時期を迎えた。しかし、19世紀半ば、この地域の商業的可能性、特に綿花に惹かれたロシアが、中央アジアの全面的な軍事征服を開始した。1876年までにロシアは3つのハン国すべて（したがって現在のウズベキスタン全土）を帝国に組み入れ、ハン国に限定的な自治権を与えた。 19世紀後半にはウズベキスタンのロシア人人口が増加し、工業化が進んだ。^[18]

その後の時代は弱体化と混乱の時代となり、イランと北方からの侵略が続いた。この時代、新たなグループであるロシア人が中央アジアの舞台に現れ始めた。ロシア商人が現在のカザフスタンの草原に進出し始めると、タシケント、そしてある程度はヒヴァの商人と強力な貿易関係を築いた。ロシア人にとって、この貿易は以前の大陸横断貿易に代わるほどの利益をもたらすものではなかったが、中央アジアの可能性をロシア人に認識させることになった。カザフ族とトルクメン族が中央アジア人にロシア人奴隷をますます大量に売ったこともロシア人の注意を引いた。国境地帯の遊牧民に誘拐されたロシア人や、カスピ海沿岸で難破したロシア人船員は、通常、ブハラやヒヴァの奴隷市場にたどり着いた。18世紀初頭、この状況は中央アジアのハン国に対するロシアの敵意を増大させた。^{[24] [全文引用が必要]}

一方、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、新しい王朝がハン国を復興の時代へと導いた。ヒヴァのコングラト朝、ブハラのマンギト朝、クコンのミン朝である。これらの新しい王朝は、常備軍と新しい灌漑施設を備えた中央集権国家を樹立した。しかし、これらの王朝の台頭は、カザフスタンの草原におけるロシアの影響の高まりと、インドにおけるイギリスの統治の確立と同時期に起こった。19世紀初頭までに、この地域は「グレートゲーム」の舞台となった。これは、中央アジアで他方が権力を握るのを防ぐための、2つの勢力間の一連の政治的駆け引きである。中央アジアの勢力は、ヨーロッパの勢力間のこの政治的な争いにほとんど注意を払わず、征服戦争を続けた。^[24]

19世紀には、中央アジアにおけるイギリスの影響力の増大に対する名目上の懸念、奴隷として拘束されているロシア国民の状況に対する怒り、そしてこの地域の貿易を統制し、ロシアの綿花の安全な供給源を確立したいという願望から、ロシアのこの地域への関心は大きく高まりました。アメリカの南北戦争により、ロシアの主要供給国であるアメリカ南部からの綿花の供給が妨げられたため、中央アジアの綿花はロシアにとってさらに重要なものとなりました。^[25]

1850年代後半にロシアによるコーカサス征服が完了するとすぐに、ロシア陸軍省は中央アジアのハン国に対して軍隊を派遣し始めた。ハン国の3つの主要人口中心地であるタシケント、コーカンド、サマルカンドは、それぞれ1865年、1876年、1868年に占領された。1868年、ブハラ・ハン国はロシアと条約を結び、ブハラをロシアの保護領とした。1868年、コーカンド・ハン国はフェルガナ渓谷に限定され、1876年に併合された。ヒヴァ・ハン国は1873年にロシアの保護領となった。こうして、1876年までに現在のウズベキスタンを構成する全領土は、ロシアの直接統治下に入るか、ロシアの保護領となった。ブハラとヒヴァの保護領を設立した条約により、ロシアはこれらの国々の外交関係を管理し、ロシア商人に外国貿易における重要な特権を与えた。一方、ハン国は内政を管理し続けた。タシケントとクコンはロシア総督の直轄地となった。^[25]

ロシア統治の最初の数十年間、中央アジア人の日常生活は大きくは変わらなかった。ロシア人は綿花の生産を大幅に増やしたが、それ以外は先住民にほとんど干渉しなかった。タシケントやサマルカンドといった既存の都市の隣にロシア人の居住地がいくつか建設されたが、ロシア人は先住民と混ざることはなかった。ロシア統治時代は、新しい中産階級が発達し、綿花栽培への重点が高まったことで農民の一部が影響を受けたため、一部のウズベク人にとって重要な社会的、経済的変化をもたらした。^[25]

19世紀最後の10年間、ロシアの新しい鉄道がこの地域に多くのロシア人を連れてくるようになると、状況は変わり始めた。1890年代には、いくつかの反乱が容易に鎮圧され、この地域に対するロシアの警戒が強まった。ロシア人は、ハン国の内政にますます干渉するようになった。ロシア当局の政策（ワクフ文書の承認拒否）は、イスラムの「聖なる家族」の収入と生活水準の低下をもたらした。^[26]

ロシア支配に対するウズベク人の唯一の抵抗の道は、ジャディード主義としても知られる汎トルコ運動であった。これは、1860年代に、中央アジア固有のイスラム文化をロシアの侵略から守ろうとする知識人の間で起こった。1900年までに、ジャディード主義は、この地域で最初の主要な政治抵抗運動に発展した。 1917年のボルシェビキ革命まで、ジャディード主義の現代的で世俗的な思想は、この運動を恐れるさまざまな理由を持つロシア人とウズベク人のハーンの両方からの抵抗に直面した。^[25]

1917 年の出来事以前、ロシアの支配は綿花に直接関係する分野でいくらかの産業発展をもたらしていた。鉄道や綿繰り機械は進歩したが、綿花は加工のためロシアに輸送されていたため、中央アジアの繊維産業は発展が遅かった。帝政政府が綿花栽培を劇的に拡大したため、綿花と食料生産のバランスが変わり、食料供給に問題が生じた。ただし、革命前の中央アジアは食料の自給自足がほぼ維持されていた。この状況は、ソ連時代にモスクワ政府が綿花の自給自足に向けて容赦ない取り組みを始めたことで変化した。この政策により、ウズベキスタンの農業経済のほぼすべてが綿花生産に転換され、一連の結果がもたらされ、その害は今日でもウズベキスタンや他の共和国で感じられる。^[25]

20世紀に入ると、ロシア帝国は中央アジアを完全に支配した。ウズベキスタンの領土は、ブハラ・ハン国とヒヴァ・ハン国、トルキスタン総督府の3つの政治グループに分かれ、トルキスタン総督府はロシア陸軍省の直接管理下にあった。19世紀最後の10年間は​​、3つの地域が独立し主権を持つウズベキスタン共和国の下に統合された。その間の数十年間は、革命、抑圧、大規模な混乱、植民地支配の時代であった。^[27]

1900年以降、ハン国は内政においてある程度の自治権を享受し続けた。しかし、最終的には、ニコライ2世の名の下にこの地域を統治していたタシケントのロシア総督に従属した。ロシア帝国は中央アジアの広大な領土を直接支配し、ハン国が古代の領土の大部分を自ら統治することを許可した。この時期、気候と利用可能な土地に惹かれて、多くのロシア人が中央アジアに移住した。1900年以降、ロシア文明との接触が増え、ロシア人が定住した人口の多い中心地に住む中央アジア人の生活に影響を及ぼし始めた。^[27]

ロシアの影響は、裕福な商人階級の息子である特定の若い知識人の間で特に強かった。地元のイスラム学校、ロシアの大学、あるいはイスタンブールで教育を受けたこれらの男性は、ジャディード主義者として知られるようになり、ロシアから、そしてイスタンブールとタタール人の近代化運動から学び、その知識を祖国の独立を取り戻すために利用しようとした。ジャディード主義者は、この目標を達成するには、自分たちの社会、さらには宗教を改革し近代化する必要があると考えていた。1905年、日露戦争でアジアの新興勢力が予想外に勝利し、ロシアで革命が勃発したことで、改革派は、ロシアの支配を覆し、中央アジアで近代化計画を開始できるという希望を抱いた。しかし、革命後にロシアが約束した民主的改革は、1905年以降の10年間に帝政が権威主義的統治を復活させるにつれて徐々に薄れていった。帝政による新たな弾圧とブハラとヒヴァの支配者の反動的な政治により、改革者たちは地下に潜ったり亡命したりせざるを得なくなった。しかし、アブドゥル・ラウフ・フィトラトらを含むソビエト・ウズベキスタンの将来の指導者の中には、この時期に貴重な革命的経験を積み、思想的影響力を拡大できた者もいた。^{[28] [全文引用が必要]}

1916年の夏、ウズベキスタン東部のいくつかの集落では、第一次世界大戦における中央アジア人の徴兵免除を取り消すロシアの新法令に反対する暴力的なデモが行われた。報復として暴力が激化し、闘争はウズベキスタンからキルギスとカザフスタンの領土にまで広がった。そこでは、ロシアによる放牧地の没収がすでにウズベキスタン国民の間にはなかった敵意を生み出しており、彼らは主に自らの権利の維持に関心を持っていた。^[28]

ジャディード主義者にとって次の好機は、1917年にロシアで二月革命と十月革命が勃発した時だった。2月にロシアの首都ペトログラード（サンクトペテルブルク）で起きた革命的出来事が、タシケントでもすぐに繰り返され、総督による帝政が打倒された。その代わりに、臨時政府とソビエト連邦の直接政権を組み合わせ、現地のイスラム教徒を完全に権力から排除する二重体制が確立された。ジャディード主義者の一部を含む現地の指導者たちは、フェルガナ渓谷のクコン市に自治政府を樹立しようとしたが、この試みはすぐに鎮圧された。クコンでの自治権が抑圧された後、ジャディード主義者と他のゆるく結びついた派閥は、ソビエト連邦の支配に対するバスマチの反乱を開始した。バスマチの反乱は1922年までに内戦を生き延び、中央アジアの大半でより大きな権力を主張していた。 10年以上にわたり、バスマチのゲリラ戦士（この名称はスラブ人の蔑称であり、戦士たちは自分たちにはつけなかった）は、中央アジアの一部におけるソビエト連邦の統治の確立に激しく抵抗した。^[28]

しかし、アブドゥラウフ・フィトラトやファイズッラ・ホジャエフなどの指導者を含むジャディード主義者の大多数は共産主義者に味方した。1920年、ウズベキスタン共産党第一書記となったホジャエフは、ブハラとヒヴァの占領で共産党軍を支援した。ブハラの首長がバスマチ運動に参加した後、ホジャエフは新設されたブハラ人民ソビエト共和国の大統領となった。ヒヴァのあった場所にはホラズム人民共和国も設立された。^[28]

バスマチの反乱は、ロシア内戦が終結し、共産主義者がソ連指導者レーニンの 新経済政策による地方の政治的自治と潜在的な経済的自治を約束して中央アジア住民の大部分を引き抜いたことで、最終的に鎮圧された。このような状況下で、多数の中央アジア人が共産党に加わり、その多くが1924年に現在のウズベキスタンとタジキスタンを含む行政単位として設立されたウズベク・ソビエト社会主義共和国（ウズベクSSR）政府で高い地位を得た。現地の指導者たちは、女性の解放、土地の再分配、大衆識字運動など、地域の伝統的社会を変えるための政策の実施において共産党政府と緊密に協力した。^[28]

20世紀初頭、現在のウズベキスタンを中心とする中央アジアの知識人によるジャディード運動が、ロシアの支配打倒を主張し始めた。1916年、第一次世界大戦で戦うロシア軍に中央アジア人が徴兵されたことに反発し、ウズベキスタンやその他の地域で激しい反対運動が勃発した。1917年にロシア皇帝が打倒されると、ジャディード運動家はクコンに短命の自治国家を樹立した。モスクワでボルシェビキ党が権力を握った後、ジャディード運動家はロシア共産主義の支持者とバスマチの反乱として知られる大規模な蜂起の支持者に分裂した。1920年代初頭にその反乱が鎮圧されると、ファイズッラ・ホジャエフなどの地元の共産主義指導者がウズベキスタンで権力を握った。 1924年、ソ連は現在のタジキスタンとウズベキスタンを含むウズベク・ソビエト社会主義共和国を樹立した。タジキスタンは1929年に独立したタジク・ソビエト社会主義共和国となった。 1920年代後半から1930年代前半にかけて、大規模な農業集団化により中央アジアで飢餓が広がった。1930年代後半、ホジャエフとウズベク共和国の指導者全員がソ連の指導者ヨシフ・V・スターリン（在位1927～53年）によって粛清・処刑され、ロシアの役人が後任となった。1930年代に始まったウズベキスタンの政治・経済生活のロシア化は1970年代まで続いた。第二次世界大戦中、スターリンは戦争遂行に対する「破壊活動」を防ぐためにコーカサスとクリミアの民族集団全体をウズベキスタンに追放した。^[18]

1929年、タジクとウズベクのソビエト社会主義共和国は分離した。ウズベク共産党の党首として、ホジャエフは1920年代後半から1930年代前半にかけての農業の集団化においてソビエト政府の政策を執行し、同時に政府と党へのウズベク人の参加を増やそうとした。ソビエト指導者ヨシフ・V・スターリンは、ソビエト連邦の非ロシア共和国におけるすべての改革主義国家指導者の動機を疑っていた。1930年代後半までに、ホジャエフとウズベク共和国で高官に就いたグループ全員が、スターリンの粛清中に逮捕され、処刑された。^{[29] [全文引用が必要]}

民族主義者の粛清後、ウズベキスタンの政府と党幹部はモスクワ政府に忠実な人々で占められた。経済政策は、ソ連の他の地域への綿花の供給を重視し、農業の多角化は除外した。第二次世界大戦中、ヨーロッパロシアから多くの工場がウズベキスタンと中央アジアの他の地域に避難した。工場とともに、ロシア人や他のヨーロッパ人労働者の新しい波がやって来た。国内の農業地域には主にウズベク人が住んでいたため、移民の都市集中により、タシケントや他の大都市はますますロシア化していった。戦時中、ウズベキスタンに移住したロシア人に加えて、クリミア・タタール人、チェチェン人、韓国人などの他の民族も、モスクワがヨーロッパロシアの破壊分子と見なしたため、共和国に追放された。^[29]

1953年のヨシフ・スターリンの死後、ニキータ・フルシチョフ第一書記（在任期間1953～64年）が主導した全体主義的統制の相対的緩和により、粛清されていたウズベク民族主義者の一部が復権した。より多くのウズベク人がウズベキスタン共産党に入党し、政府で役職に就くようになった。しかし、政権に参加したウズベク人はロシアの条件で参加した。^{[30] [信頼できない情報源？ ]}ロシア語が公用語であり、ロシア化は政府や党で役職を得るための前提条件であった。ウズベク人のライフスタイルやアイデンティティを放棄しない、または放棄できない人々は、公式のウズベク社会の指導的役割から排除された。^[要出典]これらの状況により、ウズベキスタンはソ連で最も政治的に保守的な共和国の1つとしての評判を得た。^[30]

ウズベク人が社会で指導的地位を獲得し始めると、彼らは地域や一族への忠誠心に基づいた非公式のネットワークを構築または復活させ始めた。これらのネットワークはメンバーに支援を提供し、彼らと国家や党との間にしばしば有益なつながりをもたらした。この現象の極端な例は、 1959年から1982年までウズベキスタン共産党第一書記を務めたシャラフ・ラシドフの指導下で起こった。ラシドフは在任中、出身地の多くの親戚や仲間を政府や党の指導的地位に就かせた。こうして「つながり」を持った個人は、自分の地位を私領として扱い、富を蓄えた。^[30]

このようにして、ラシドフはウズベキスタンがモスクワに従属しないようにする取り組みを始めることができた。彼の死後明らかになったように、ラシドフの戦略は、中央政府の高官に賄賂を贈ることで、1964年から1982年までソ連の指導者であったレオニード・ブレジネフの忠実な同盟者であり続けることだった。この利点により、ウズベキスタン政府は、モスクワの綿花割当量の増大要求に単に従っているふりをすることが許された。^[30]

1970年代、ウズベク人の党首シャラフ・ラシドフが多くの取り巻きや親族を権力の座に就けたため、モスクワのウズベキスタンに対する支配は弱まった。1980年代半ば、モスクワは再びウズベク人の党指導部全体を粛清することで支配権を取り戻そうとした。しかし、この動きは、綿花の単一栽培の強制やイスラムの伝統の抑圧など、ソビエトの政策に長らく憤慨していたウズベク人のナショナリズムを増大させた。1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ（1985年から1991年まで政権を握っていた）率いるソビエト連邦の自由化された雰囲気により、政治的反対派グループが育成され、ウズベキスタンにおけるソビエトの政策に対する公然の（限定的ではあるが）反対が起こった。1989年、ウズベク人を巻き込んだ一連の暴力的な民族衝突により、ウズベク人の部外者であるイスラム・カリモフが共産党書記長に任命された。 1991年にウズベキスタン最高会議が渋々ソ連からの独立を承認すると、カリモフはウズベキスタン共和国の大統領に就任した。^[18]

ラシドフの死後10年間、モスクワは前10年間に弱体化したウズベキスタンに対する中央統制を取り戻そうとした。1986年、共和国のほぼすべての党と政府指導部が綿花生産量の偽造に共謀していたことが発表された。最終的に、ラシドフ自身も、ブレジネフの義理の息子であるユーリー・チュルバノフとともに（死後に）関与が疑われた。ウズベキスタン指導部の大規模な粛清が実行され、モスクワから招聘された検察官によって汚職裁判が行われた。ソ連では、ウズベキスタンは汚職と同義となった。ウズベク人自身も、中央政府が不当に自分たちを標的にしていると感じており、1980年代にはこの憤りがウズベク民族主義の強化につながった。綿花への重点的な取り組みやイスラムの伝統を根絶しようとする試みなど、モスクワのウズベキスタンに対する政策は、タシケントでますます批判されるようになった。^{[31] [全文引用が必要]}

1989年、フェルガナ渓谷で民族間の憎悪が頂点に達し、地元のメスヘティア・トルコ人がウズベク人によって 襲撃され、1990年にはキルギスの都市オシで ウズベク人とキルギスの若者が衝突した。この暴力に対するモスクワの対応は、粛清の緩和とイスラム・カリモフのウズベキスタン共産党第一書記への任命であった。地元の党エリートではなかったカリモフの任命は、粛清に関与していない部外者を任命することで緊張を緩和したいモスクワの意図を意味していた。^[31]

しかし、ソ連の指導者ミハイル・ゴルバチョフのペレストロイカとグラスノスチ政策の自由化された雰囲気の中で、ウズベク人の間での憤りはくすぶり続けた。異議を唱える新たな機会が出現し、ウズベク人は綿花スキャンダル、粛清、その他長い間口に出さなかった憤りを表明した。これらには、共和国の環境状況も含まれ、これは最近、重工業への長年の重点と綿花への執拗な追求の結果としての大惨事として暴露された。その他の不満には、ソ連軍に入隊したウズベク人が経験した差別と迫害、そして増え続ける人口に仕事を提供する共和国の産業開発への投資不足などがあった。^[31]

1980 年代後半までに、反対派の知識人の一部が不満を表明する政治組織を結成した。これらの組織の中で最も重要な組織であるビルリク(統一) は、当初、農業の多様化、干上がったアラル海の救済計画、およびウズベク語を共和国の公用語とすることを主張した。これらの問題が選ばれたのは、一部は実際の懸念事項であったためであり、一部はウズベク政府に対する広範な不満を表明する安全な方法であったためである。ビルリクとの公開討論では、政府と党が優位に立つことはなかった。カリモフが党首に就任した後特に明らかになったように、ほとんどのウズベク人、特に都市部以外の人々は、依然として共産党と政府を支持していた。ビルリクの知識人指導者は、国民の幅広い層に訴えることができなかった。^[31]

1991年8月にモスクワで不満を抱いた強硬派がゴルバチョフ政権に対するクーデターを企て、ソ連全土で独立運動が巻き起こった。ウズベキスタンは当初クーデターに反対する姿勢を崩さなかったが、ウズベキスタン最高会議は1991年8月31日に独立を宣言した。1991年12月、独立を問う国民投票が98.2%の賛成を得て可決された。同月、議会が選出され、カリモフが新国家の初代大統領に選ばれた。^[32]

ウズベキスタンは独立を求めていなかったが、事態がその地点に至ったとき、カリモフと彼の政府は新たな現実に適応すべく迅速に動いた。彼らは、ソ連に代わる緩やかな連邦制である独立国家共同体の下では、ウズベキスタン政府が過去 70 年間慣れ親しんできた補助金を中央政府が提供しないことを認識していた。古い経済関係を再検討し、新しい市場と経済メカニズムを確立する必要がある。ソ連の定義によるウズベキスタンは独立した外交関係を持ったことはなかったが、外国との外交関係を早急に確立する必要がある。投資と外貨を誘致する必要があるが、政治的反対意見の表明を制限する国々への資金援助に対する西側諸国の制限を考慮すると、これは困難な課題である。例えば、1992 年と 1993 年の国内反対意見の抑圧は、外国投資に予想外の萎縮効果をもたらした。その後の数年間、西側諸国におけるウズベキスタンのイメージは、魅力的で安定した投資実験地域と、人権状況の悪さから財政援助が望ましくないソ連崩壊後の独裁国家との間で入れ替わりました。このような入れ替わりは、新共和国の成立後5年間の政治的、経済的運命に強い影響を及ぼしました。^[32]

1992年、ウズベキスタンは新憲法を採択したが、主要野党のビルリク党は禁止され、メディアの抑圧が始まった。1995年の国民投票でカリモフの任期は1997年から2000年まで延長された。1998年と1999年にウズベキスタン東部で起きた一連の暴力事件により、イスラム過激派グループ、その他の反対派、少数派に対する政府の活動が激化した。2000年、カリモフは選挙手続きが国際的に批判された選挙で圧倒的多数で再選された。その年の後半、ウズベキスタンはタジキスタン国境沿いに地雷を敷設し始め、深刻な新たな地域問題を引き起こし、地域の覇権国としてのウズベキスタンのイメージを強めた。2000年代初頭には、隣国キルギスタンやトルクメニスタンとの緊張も高まった。 2000年代半ば、相互防衛条約によりロシアとウズベキスタンの関係は大幅に強化された。2006年、暴動後にアンディジャンからキルギスタンに逃れた数百人の難民の引き渡しをウズベキスタンが要求したことで、キルギスタンとの緊張が高まった。一連の国境事件も隣国タジキスタンとの緊張を激化させた。2006年、カリモフは副首相1人を含む政府内の部下の恣意的な解任と人事異動を続けた。^[18]

一部のイスラム諸国からの宣教師の活動は、公務に参加する実質的な機会の欠如と相まって、イスラム教の過激な解釈の普及に貢献した。1999年2月のタシケント爆破事件では、自動車爆弾がタシケントを襲い、カリモフ大統領は暗殺の試みをかろうじて逃れた。政府は、この攻撃の責任をウズベキスタン・イスラム運動（IMU）に帰した。共謀の疑いのある数千人が逮捕され、投獄された。2000年8月、武装集団がキルギスタンからウズベキスタン領土への侵入を試み、同国南部でも武装暴力行為が見られた。

2004年3月、新たな一連の攻撃が国を揺るがした。これらは国際テロ組織による犯行と報じられている。 2004年3月28日、ブハラ中心部でテロリストが使用していたとされる住宅で爆発が起こり、10人が死亡した。同日遅くには工場で警官が襲撃され、翌朝早くには警察の交通検問所が襲撃された。暴力は3月29日に激化し、2人の女性がタシケントのメインバザール近くで別々に爆弾を爆発させ、2人が死亡、約20人が負傷した。これらはウズベキスタンで初めての自爆テロだった。同日、警察官3人が射殺された。ブハラでは、テロリストの爆弾工場とみられる場所で別の爆発が発生し、10人が死亡した。翌日、警察は首都南部の過激派の隠れ家とされる場所を急襲した。

カリモフ大統領は、この攻撃はおそらく禁止されている過激派組織ヒズボラ・タフリール（解放党）の仕業だと主張したが、同組織は犯行を否定した。他に犯行の可能性がある組織としては、タジキスタンとアフガニスタンのキャンプで活動し、2001年9月11日以来の米国に対する政府の支援に反対している過激派グループなどがある。

2004年、クレイグ・マレー英国大使は、政権による人権侵害と英国の共謀を非難した後、その職を解かれた。^[33]

2004年7月30日、テロリストがタシケントのイスラエルと米国の大使館を爆破し、3人が死亡、数人が負傷した。ウズベキスタンの聖戦グループは、アルカイダに関連するウェブサイトにこれらの攻撃に対する犯行声明を掲載した。テロ専門家は、攻撃の理由はウズベキスタンが米国とその対テロ戦争を支持していることだと述べている。

2005 年 5 月、ウズベキスタン軍が 23 人の地元ビジネスマンの投獄に抗議する群衆に発砲し、数百人のデモ参加者が死亡した。(詳細については、2005 年のアンディジャン騒乱を参照。)

2005年7月、ウズベキスタン政府は米国に対し、ウズベキスタンで賃借していた空軍基地から180日以内に撤退するよう通告した。ロシア空軍基地とドイツ空軍基地は残っている。

2007年12月、イスラム・A・カリモフは不正選挙で再選された。西側の選挙監視団は、この選挙が欧州安全保障協力機構（OSCE）の民主的選挙の基準の多くを満たしておらず、選挙は厳しく管理された環境で行われ、すべての候補者が現職を公に支持したため、実質的な反対勢力は存在しなかったと指摘した。人権活動家は、全国各地で多重投票の事例が数多く報告され、投票所ではカリモフに投票するよう有権者に当局から圧力がかかったと報告した。^[34] BBCは、多くの人が大統領以外の人に投票することを恐れていると報じた。^[35]憲法によれば、カリモフは既に2期連続で大統領を務めていたため、立候補資格がなく、したがって彼の立候補は違法であった。^{[36] [37]}

選挙までの過程では、秘密警察が野党活動家数十人を逮捕し、野党詩人のユスフ・ジュマヤエフを含む彼らを投獄したことが特徴的だった。ニューヨーク・タイムズ、BBC、AP通信を含むいくつかの報道機関は、選挙を報道するための身分証明書を拒否された。^[36] 2007年には、大統領の41歳の甥であるジャムシド・カリモフを含む約300人の反体制派が投獄された。 ^[37]

2016年、イスラム・カリモフは、約1週間前から脳卒中を患い、大統領在任中に死去した。カリモフの死後、ウズベキスタンの暫定指導者であったシャフカト・ミルジヨエフが後任となった。2016年12月、シャフカト・ミルジヨエフは不正の兆候があるにもかかわらず大統領選挙に勝利した。 ^[38]

2021年11月6日、シャフカト・ミルジヨエフ大統領は大統領選挙で圧勝し、2期目の就任宣誓を行った。 ^{[39] [40]}

2022年7月1日、カラカルパクスタン自治州で、ウズベキスタンの自治州としての地位と住民投票によるウズベキスタンからの分離独立の権利を終わらせるウズベキスタン憲法改正案に対する抗議活動が勃発した。抗議活動は残忍に鎮圧され、少なくとも18人が死亡した。^[41]

• グレン E. カーティス編著。国別研究: ウズベキスタン。米国議会図書館 連邦研究部(1996 年 3 月)。この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。