スペインの宗教

キリスト教のカトリック宗派はスペインで最も広く信仰されている宗教であり、 2024年現在、世俗化のレベルは高い。宗教の自由はスペイン憲法で保障されている。 ^{[アップデート]}

ピュー研究所は、スペインの宗教度をヨーロッパ34カ国中16位と評価し、世論調査では国民の21%が「非常に宗教的」であると回答した。^[2]スペイン人の3%が​​宗教を最も重要な3つの価値観の1つとみなしており、ヨーロッパ平均の5%より低い。^[3]

スペイン社会学研究センターによると、2023年9月現在、スペイン国民の52.0%がカトリック教徒（35.2%が非信仰、16.8%が信仰）であると自認し、2.4%が他の宗教（イスラム教、プロテスタント系キリスト教、仏教、ヒンズー教など）の信者であり、44.1%が無神論者（16.8%）、不可知論者（14.4%）、無信仰者（12.9%）であると自認している。^[4]

スペイン人のほとんどは、毎週の宗教的な礼拝に定期的に参加していません。2021年7月の調査によると、信仰深いと自認するスペイン人のうち、36％はミサに一度も出席せず、20.8％はほとんどミサに出席せず、19％は年に数回、6.8％は月に2～3回、13.4％は毎週日曜日と祝日に、2.9％は週に複数回ミサに出席しています。^[5] 2021年の調査によると、年に数回教会に行く人は全人口の17.3％、月に数回行く人は9.3％、毎週日曜日とすべての祝日に行く人は14.9％、週に複数回行く人は4.3％でした。^[6]

スペイン人の大多数はカトリック教徒であると自認しているが、若い世代は婚前交渉、同性愛、同性結婚、避妊などの問題に関する教会の道徳的教義を無視する傾向がある。^{[7] [8] [ 9] [10]}教区司祭の総数は1975年の24,300人から2018年には18,500人に減少し、平均年齢は65.5歳である。^{[11] [12] [13]}対照的に、多くの民衆の宗教心の表現は今でも盛んで、多くの場合、地元の祭りに関連している。カトリックの洗礼や葬儀、聖週間の行列、巡礼（サンティアゴ巡礼の道など）、守護聖人、多くの祭りなど、カトリックの文化的慣習の例が一般の人々の間に存在している。 ^[要出典]

ピュー研究所が2019年に発表した調査によると、スペイン人の54％がイスラム教徒に好意的な見方をしており、76％がユダヤ教徒に好意的な見方をしている。^{[14]スペインは一般的に}プロテスタントを歓迎していないとみなされており^{[誰によると？ ] [より良い情報源が必要] [15] [16]} 、スペイン人のわずか1％がプロテスタントであり^[17]、ほとんどのプロテスタントは移民の背景を持っています。^{[18] [19]}

スペインの守護聖人は聖ヤコブである。^[20]

カトリックは依然としてスペインで最大の宗教であるが、ほとんどのスペイン人、特に若者は、道徳、政治、性に関するカトリックの教えに従わず、ミサにも定期的に出席しない。^{[7] [22] [23]} 不可知論や無神論を含む無宗教は、西ヨーロッパにおけるキリスト教の一般的な世俗化と衰退に沿って社会的に高い評価を受けている。^{[24] [25] [22] [15] [26]}

スペインにおける文化戦争は宗教よりも政治に関係しており、創造論のような典型的には宗教に関連する問題は非常に不人気であるため、そのような紛争で利用されることはない。カトリック教会やその他の信条によるリバイバル運動は、以前の影響力の範囲外で大きな成功を収めていない。^{[23] [15]}ユーロバロメーター83（2015年）によると、スペイン人のわずか3％が宗教を3つの最も重要な価値観の1つと見なしており、2008年と同じで、ヨーロッパの平均5％よりも低い。^{[3] [27]}また、2005年のユーロバロメーター世論調査によると：^[28]

• スペイン人の59%が「神は存在すると信じている」と回答した。
• 21％が「何らかの霊や生命力があると信じている」と回答した。
• 18%は「いかなる種類の霊、神、生命力も存在しないと信じています」と回答しました。

現代スペインのリベラル化の証拠は、スペインにおける同性婚合法化への幅広い支持に見ることができる。社会学研究センターの調査によると、2004年にはスペイン人の70％以上が同性婚を支持した。^[29]実際、2005年6月には同性婚を認める法案が賛成187票、反対147票で可決され、スペインは欧州連合で3番目に同性カップルの結婚を認める国となった。この投票は保守派とリベラル派に分かれ、スペイン社会労働党（PSOE）と他の左派政党は法案を支持し、中道右派の国民党（PP）は反対した。しかし、2011年に国民党が政権を握ったとき、法律は撤回も修正もされなかった。

離婚手続きを迅速化し、有罪の当事者の必要性を排除するための離婚法の改正は人気がある。

中絶、避妊、緊急避妊は西欧の基準と同等に合法であり、容易に入手可能である。この問題は、スペインの安楽死に関する法律の可決によってさらに証明され、2017年と2018年の調査によると、約85％の支持があり、宗教を実践する人々、65歳以上の人々、保守的な有権者の間で約60％の支持を得ている。^[30]

スペインは伝統的に正教の国ではありません。 1054年のローマ大分裂後も、イベリア半島のキリスト教徒は西方キリスト教におけるローマの影響圏に留まりました。

スペインの正教信者の数は、1990年代初頭に東欧からの移民の流入が起こり、増加し始めた。スペイン正教信者の大半はルーマニア人（約70万人）で、ブルガリア人、ロシア人、ウクライナ人、モルドバ人などが加わり、総数は約100万人となる。

スペインのプロテスタントは移民によって勢いを増しているが、スペイン原住民（1%）の間では依然として小さな勢力にとどまっている。スペインは福音派プロテスタントの間では外国人宣教師の墓場（つまり成功していない）とみなされてきた。^{[15] [16]}プロテスタント教会は、約120万人の信者がいると主張している。^{[31] [32]}

スペインにおける無宗教は、少なくとも17世紀以来存在している現象である。^[33] 無神論、不可知論、理神論、自由思想は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて比較的人気が高まった（社会の大多数は依然として非常に信心深かったが）。スペイン内戦中、無宗教の人々はフランコ側によって弾圧され、共和主義者の間では宗教は大部分が廃止された。フランコ独裁政権時代（1939年～1975年）には、政権の国家カトリック思想に従い、無宗教は容認されなかった。無宗教の人々は公務員になることも、自分の考えを公に表現することもできなかった。スペインの民主化移行期（1975年～1982年）後、無宗教に対する制限は解除された。^[34]過去数十年で宗教的実践は劇的に減少し、無神論と不可知論の人気が高まり、1400万人以上（2020年1月時点で人口の30.3％^{[アップデート]}）^[35]が宗教を持っていません。^{[36] [37]}スペインでは無宗教者の数が増加傾向にあり、2022年3月時点で人口の39％以上が無宗教であると宣言されています。^{[38] [ページが必要]}

しかし、キリスト教の祭りや地元の守護聖人と結びついた、民衆の宗教心の表れが今も盛んに行われている。世界的に有名な例としては、セビリアの聖週間、ウエルバのロメリア・デ・エル・ロシオ、エルチェの神秘劇などがあるが、パンプローナのサンフェルミン祭やバレンシアのファジェスは、その本来の宗教的性格をほとんど失っている。これらの祭りが継続的に成功しているのは、真摯な信仰心、地元や家族の伝統、宗教に関係のないお祭りやパーティ、美しさの認識、文化的意義、地域のアイデンティティ、友人や親族との再会、売り上げの増加、最大規模の祭りへの大量の観光客の流入など、宗教的、文化的、社会的、経済的要因が組み合わさった結果である。

サンティアゴ・デ・コンポステーラ巡礼はスペイン人の間ではそれほど人気が​​ないが、毎年何十万人もの巡礼者や観光客が訪れる。ほとんどの巡礼者の目的地はサンティアゴのバロック様式の大聖堂で、信者たちはここで、カトリックの伝統によればスペインとポルトガルにキリスト教をもたらした使徒ジェームズの墓と言われている場所を訪れることができる。2019年だけでも、COVID-19パンデミック前、世界中から35万人が「エル・カミーノ」を歩いた。2020年はパンデミックのため、この「聖なる道」を歩けたのはわずか5万人だった。^{[39] [40]}ほとんどすべての都市や町では、規模や知名度に関係なく守護聖人の祭りを祝い、行列やミサなどが含まれることが多いが、実際の宗教的信者は変動し、時には名ばかりである。^[41]

スペインの信者のもう一つの傾向は、しばしばレリヒオン・ア・ラ・カルタと定義されるシンクレティズムである。^[42]レリヒオン・ア・ラ・カルタでは、人々はローマカトリックの一般的な信仰や伝統を、自分たちの世界観や、好きな秘教、自己啓発、ニューエイジ、哲学の借用と混ぜ合わせ、教会の認可や支持なしに、独自の個人的な「ソフト」な精神性を生み出す。^[43]これらの人々は通常、自分自身をカトリック教徒であると定義しているが、洗礼式、葬儀、結婚式のためだけに教会に通っており、正統派の信者ではない。^[44]この用語（非正統派）と概念は「カフェテリア・カトリック」という概念に類似しているが、今日ではカトリックのアイデンティティが正統派と比較して何を意味するのかを明確に定義するのは依然として非常に難しい。名誉教皇ベネディクト16世によると、統計も正統派も「本物の」カトリックのアイデンティティを測る唯一の基準ではない。^[45] おそらく、ケンタッキー州レキシントン（米国）のジョン・ストウ司教は、多くのカトリック教徒の間で特に性と精神性の領域で起こっている探求と模索を正当化するために、次のように最もよく表現した。「…カトリック教は道徳条項に還元することはできない。」^[46]

近年の移民の波、特に2000年代以降の移民の波により、イスラム教徒の数が急増した。現在、イスラム教は2番目に大きな宗教であるが、キリスト教（主にローマカトリック）と無宗教に大きく遅れをとっている。スペイン・イスラム共同体連合の調査によると、2019年のスペインには210万人以上のイスラム教徒が住んでいた（全人口の約4.4％）。^[48]その大部分は、マグレブ（特にモロッコ）や他のアフリカ/アラブ諸国出身の移民とその子孫で構成されていた。そのうち約88万人がスペイン国籍を持ち、そのほとんどはスペイン国籍を取得した移民であった。^[49]

スペインのユダヤ人は全人口の 0.2% 未満、13,000 人から 50,000 人の間です。主にバルセロナ、マドリード、マラガの各都市に居住しています。国内の他の主要都市にも少数のユダヤ人がいます。スペインのユダヤ人のほとんどはアシュケナージではなくセファルディムであり、大多数は正統派ユダヤ教を信仰しています。主要都市には改革派組織があり、オビエドには改革派シナゴーグがあります。

スペインには、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教、無宗教のさまざまな宗派のほかに、ヒンズー教徒、仏教徒、異教徒、道教徒、バハイ教徒の小さなグループも存在します。

ヒンドゥー教は、 20世紀初頭にイギリス領ジブラルタルを経由してシンド人移民によってスペインに初めて伝わりました。 ^{[50] [51]}スペインのヒンドゥー教徒の数は、2016年には4万人^[52]、 2024年には7万5千人と推定されています^。[53] 2014年の別の推定では、4万人のヒンドゥー教徒のうち約2万5千人がインドから、5千人が東ヨーロッパとラテンアメリカから、1万人がスペインのヒンドゥー教徒です。 [ ^{50 ] また、}ネパール（約200人）、バングラデシュ（約500人）、パキスタンからのヒンドゥー教徒の小さなコミュニティもあります。^[50]

スペインにはヒンドゥー教寺院や礼拝所が約40箇所ある。セウタ市の最初のヒンドゥー教寺院は2007年に完成した。バルセロナ、マドリード、マラガ、テネリフェ、ブリウエガにはISKCONクリシュナ寺院があり、バルセロナにはクリシュナレストランがある。^[54]輪廻転生やカルマなど、ヒンドゥー教が仏教と共有する教えの一部は、ニューエイジスタイルの運動 を通じて文化的主流と部分的に融合している。

異教はスペインでは少数派です。最もよく見られる異教は、ゲルマン異教（スペイン語：エテニスモ）、ケルト異教（およびドルイド教）、ウィッカです。

スペインの異教徒グループには、オーディニストとアサトルの両方を自認するスペイン・アサトルのオーディニスト共同体、アサトル・ロア・ヴァナトル集会、ゴットランド・フォルン・セッド、サーキュロ・アサトル・トラディシオン・ヒスパニカがあり、このうち最初のものは国に公式に登録されている。ケルト人またはドルイド教のグループには、ダン・アイリーン・ドルイド教同胞団（ヘルマンダッド・ドルイド・ダン・アイリーン）とフィンタン・ドルイド教団があり、両方とも登録されている。^{[55]ウィッカのグループの中では、スペイン・ウィッカ協会（} Asociación Wicca España）とケルティベリア・ウィッカ（Wicca Tradición Celtíbera ）の2つが公式に登録されている。^[56]

ガリシアは、強いケルト文化の伝統を主張するドルイド教（ガリシア語： Druidaria ）の中心地であり、ガリシア特有の汎ガリシア・ドルイド教団（ Irmandade Druídica Galaica ）がある。バスク地方では、伝統的なバスク貴族（バスク語：Jentiltasuna）とソルギンケリア（バスク魔術）が復活し、バスク民族主義と結びついている。ソルギンコバ・エルカルテアは、バスク諸国で活動するバスク・ネオペイガニズム組織である。

道教はスペイン、特にカタルーニャに根付いている。スペイン人の間では、2000年代に中国の達人である田成陽によって道教が紹介され、2001年にはカタルーニャ道教協会 ( Asociación de Taoísmo de Cataluña ) が設立され、バルセロナに清寂の寺院 ( Templo de la Pureza y el Silencio ) がオープンした。協会は清寂の寺院を中国の伝統的な道教寺院群として拡張することを計画しており、この種の道教寺院としてはヨーロッパ初となる。^[57]

2014年にはバルセロナの中国人コミュニティによって道教寺院が開設された。道教の僧侶である劉沢民は詩人、軍人、預言者であった劉伯文（1311-1375）の21代目の子孫である。サン・マルティ地区にあるこの寺院は中華人民共和国領事の屈成武の立ち会いのもと開所され、バルセロナの中国人のほとんどが出身地である中国の神々28柱を祀っている。 ^{[58] [59]}

仏教は20世紀後半までスペインには伝わっていませんでした。2018年の推計によると、スペインには約9万人の仏教信者がおり、同調者を含めると信者の総数は約30万人です。^[60]また、国内には仏教の修行センターが約300か所あります。^{[60]しかし、}輪廻転生やカルマなどの教えの一部は、ニューエイジスタイルの運動を通じて文化的主流と部分的に融合しています。^[要出典]

オブラドイロ・デ・ソシオロキシアによる2008年の世論調査^[61]では、次のような結果が得られた^{[62] 。}

2012年9月から10月、および2019年9月から10月に社会学研究センター（Centro de Investigaciones Sociológicas）が実施した大規模な調査により、スペインのさまざまな自治州における宗教的自己認識率に関する情報が明らかになった。同じ機関が2019年10月に実施した調査では、カトリック教徒の割合が7年間で72.9％から68.3％に減少したことが示された。^{[63] [64]}

スペインは、カトリックとイスラム教、そしてユダヤ教（そして、それほどではないがプロテスタント）との宗教闘争から生まれた国民国家であると指摘されている。アル・アンダルスに対するレコンキスタ（1492年に終了）、スペイン異端審問所の設立（1478年）、ユダヤ人の追放（1492年）は、カトリック両王イサベルとフェルナンド（1492年）によるカスティーリャとアラゴンの統合に大きく関係しており、その後1609年にモリスコが迫害され、最終的に追放された。対抗宗教改革（1563-1648年）はスペインで特に強く、異端審問は1834年まで完全に廃止されず、そのためスペインの歴史のほとんどにおいてイスラム教、ユダヤ教、プロテスタント、啓蒙主義の一部に対する敵意が続いた。^[要出典]

ユダヤ教とキリスト教はローマ時代にイベリア半島に伝来したが、^{[87] [88] [89]、}後者は「異教」の慣習から多くの要素を吸収し、それはキリスト教化された人々の間でもしばらく生き残った。^[90]イスラム教は8世紀のイスラム教徒の征服後にイベリア半島に伝来し、アルアンダルスが設立された。^[91] 15世紀後半から16世紀初頭にかけて、ユダヤ人とイスラム教徒は改宗するか追放するかの選択を迫られ、^{[92] [93]}領土全体でカトリックの統一を促進することが、その後の2世紀を通じて国家と教会の両当局にとって大きな懸念事項であり続けた。^[94]

旧体制と結びついたカトリック教会は、19世紀と20世紀にスペインで最も物議を醸す組織となり、新興の自由主義社会との関係を模索するとともに、公共問題における宗教の役割の許容可能な範囲を模索する政府と衝突した。^[95]フランコ独裁政権の終焉以来、実質的な世俗化が急速に進んだ。^{[96] [7] [8] [24] [25]} 1978年の憲法は、カトリックを国教として廃止し、「すべてのスペイン人の宗教的信念」を認め、カトリック教会と他の宗派との「適切な協力」を確立した。^[97]

キリスト教以前、イベリア半島には、地元のイベリア、ケルト、ケルトの宗教、さらにはギリシャ・ローマの宗教など、多様な信仰が存在していました。

中世の伝説によると、使徒ヤコブはローマのイベリア半島にキリスト教を広めた最初の人物です。後に彼はスペイン人とポルトガル人の守護聖人となり、聖ヤコブの道の創始者となりました。ローマ人への手紙 15 章によると、使徒パウロもイスパニアを訪れるつもりでした。伝承によると、彼は実際に訪れ、エシハ教区を設立しました。その他の後世の神話には、七人の使徒が含まれます。

2 世紀初頭以降、ローマやローマ領マウレタニアから、特にタラゴナなどの主要都市や港を経由して、キリスト教が徐々に半島に浸透していったことを示す考古学的証拠がいくつかある。タラゴナの古キリスト教墓地は、2,050 基の墓が発見されており、3 世紀後半に遡る。メリダのエウラリアやバルセロナなどの聖人、その他多くの聖人が、デキウス帝の迫害またはディオクレティアヌス帝の迫害( 3世紀から4世紀初頭)の間に殉教したと考えられている。アストルガのバシリデス、メリダのマルシャル、影響力のあったコルドゥバのホシウスなどの司教も同時期に活動していた。^{[出典が必要]}

テオドシウス1世は、ニカイア・キリスト教をローマ帝国の公式な国教会とする法令を発布した。^{[98] [99]}このキリスト教はすでにカトリックの初期の形態であった。

ローマ帝国が衰退するにつれ、ゲルマン諸部族がかつての帝国の領土のほとんどを侵略した。410年以降、西ゴート族（360年頃にアリウス派キリスト教に改宗していた）が現在のスペインとポルトガルを占領した。西ゴート王国はトレドに首都を置き、レオヴィギルド（568年 - 586年）の治世中に最盛期を迎えた。西ゴート王国の支配により、スペインではアリウス派が短期間拡大したが、現地住民は頑固なカトリック教徒のままであった。^[要出典] 587年、トレドの西ゴート王レカレドがカトリックに改宗し、教義統一運動を開始した。546年のレリダ公会議は聖職者を拘束し、ローマの祝福の下で法の権力を聖職者に対して拡大した。トレドの複数の公会議は、後にスペインのカトリック教会として知られるようになるものを決定的に確立し、他の地域におけるカトリックの定義にも貢献しました。^[要出典]

8 世紀初頭までに、西ゴート王国は分裂し、分裂した各王国は混乱し、破産し、互いに戦うために外部からの援助を受け入れる用意があった。711 年、ターリク・イブン・ズィヤード率いるアラブの襲撃隊がジブラルタル海峡を渡り、グアダレーテの戦いで西ゴート王ロデリックを破った。その後、ターリクの指揮官ムサ・ビン・ヌサイルが相当な援軍を率いて上陸した。西ゴート族の内紛に乗じて、718 年までにイスラム教徒が半島の大半を支配し、1492 年までイスラムの支配を確立した。

この時期、アラブ人とベルベル人の移住、および地元のキリスト教徒のイスラム教への改宗（ムラディ人またはムワラドゥンとして知られる）により、イスラム教徒の数が大幅に増加し、10世紀末までに後者がイスラム教徒支配地域の大多数を占めるようになった。残ったキリスト教徒のほとんどはアラブ文化を受け入れ、これらのアラブ化したキリスト教徒はモザラブ人として知られるようになった。

1055年以前のイスラム支配の時代は、スペインでユダヤ人の知的・精神的生活が栄えたため、ユダヤ人にとって「黄金時代」とみなされることが多い。^[100]半島の北端でのみ、キリスト教徒はキリスト教の支配下に留まった。ここでキリスト教徒はサンティアゴ・デ・コンポステーラという偉大な巡礼の中心地を築いた。

1147年、アルモハド朝がアル＝アンダルスの大部分を占領した後、イスラム教徒の支配地域に住むキリスト教徒はより厳しい扱いを受けるようになった。死、改宗、移住の選択を迫られ、多くのユダヤ人とキリスト教徒が移住した。^[101]

カトリック両王は1478 年に異端審問所(スペイン異端審問所としても知られる)を設立しました。15 世紀後半から 17 世紀初頭にかけて、一連の王令の管轄下でイベリア半島でユダヤ人、イスラム教徒、元イスラム教徒の民族宗教的浄化が行われました。

近世初期、国王はカトリックと教義の純粋さの砦であると自認していた。カトリックはスペイン植民地主義のもとで新世界とフィリピンに導入されたが、君主たちは教皇の「干渉」からの独立を主張した。司教は国王を通してでなければ教皇に報告することを禁じられた。1767年、ブルボン王朝の治世下、国王はイエズス会をスペイン帝国から追放した。異端審問は1830年代に完全に廃止された。宗教の自由は理論上ではないにせよ、実際には否定され続けた。

1851年、スペイン政府がローマ教皇庁と協定を結び、マドリードは1835年から1837年にかけてのメンディサバルの没収による教会財産の没収に対する補償として、聖職者の給与を支払い、ローマカトリック教会のその他の経費を補助することを義務付けられ、カトリックが国教となった。この協定は1931年に破棄され、第二スペイン共和国の世俗憲法が一連の世俗主義的措置を課し、スペインにおける教会の覇権を脅かし、 5年後のフランシスコ・フランコ蜂起に対する教会の支援を誘発した。 ^[102]その後のスペイン内戦では、共和主義地域の共産主義者や無政府主義者とされる人物が約7,000人の司祭を殺害したが、その大部分は1936年7月から12月の間に殺害された。4,000人以上が教区司祭であり、13人の司教と2,365人の男性修道士または宗教司祭であった。^{[103] [104] [105]}一方、少数派のプロテスタントは「国民」側から厳しく迫害され、ほとんどの教会が閉鎖され、多くの司祭や宗教関係者が投獄または殺害された。^{[106] [107]}

1931年12月9日、1931年スペイン憲法により、第二スペイン共和国における世俗国家と宗教の自由が確立されました。この憲法は1939年4月1日まで有効でした。

フランコ独裁政権の到来により、国家カトリックの思想的教義に従って、教会の特権が復活した。断種と安楽死に反対する点ではカトリックの教義に同意する一方で、「深くカトリック的な」アプローチに染まった政権は、代わりに「環境優生学」を提唱し、政治的敵の抑圧、隔離、排除を正当化する強制的な手段を施行し、スペイン人種の衰退を共和主義の政策と思想と同一視する人種的言説と重なり合った。^[108]

フランコ政権下では、ローマカトリック教のみが法的地位を持つ宗教であり、他の礼拝は宣伝できず、他の宗教は財産を所有したり本を出版したりすることもできなかった。政府は司祭の給料を支払い、教会を補助し続けるだけでなく、戦争で被害を受けた教会の建物の再建も支援した。離婚や民事婚を廃止し、中絶や避妊具の販売を禁止する法律が可決された。同性愛やその他あらゆる性的放縦も禁止された。カトリックの宗教教育は公立学校でも義務付けられた。フランコは見返りとして、スペインでローマカトリックの司教を指名する権利と、教区司祭レベルまでの聖職者の任命に対する拒否権を獲得した。

1953年、この緊密な協力関係はバチカンとの新しい協約で公式化され、教会に特別な特権が与えられました。すべてのカトリック信者に教会法に則った結婚が義務付けられること、政府からの課税が免除されること、新しい建物の建設に対する補助金が支給されること、教会が不快とみなす資料の検閲が行われること、大学を設立し、ラジオ局を運営し、新聞や雑誌を発行する権利があること、教会の敷地への警察の立ち入りが禁止されること、兵役が免除されることなどです。^[109]

1965 年に宗教の自由を支持する第 2 バチカン公会議の宣言により、スペインの他の宗教宗派にさらなる権利が与えられた。1960 年代後半、バチカンは暫定司教または代理司教を任命することでスペインの教会を改革し、フランコによる国内聖職者への締め付けを回避しようとした。多くの若い司祭が外国の影響下で労働者司祭となり、反体制運動に参加した。その多くは左翼政治家となり、司祭囚人用のコンコルダート刑務所に収監された者もいた。1966 年、フランコ政権は他の宗教を以前の多くの制限から解放する法律を可決したが、この法律はカトリック教会の特権も再確認するものであった。1953 年のコンコルダートを改訂しようとする試みはフランコの強硬な抵抗に遭った。^[109]

しかし、1976年にフアン・カルロス・デ・ボルボン国王は司教の指名権を一方的に放棄した。その年の後半、マドリードとバチカンは教会に司教の指名権を回復する新しい協定に署名し、教会は教会と国家の財政的分離を段階的に進めることを内容とする改訂された協約に同意した。宗教目的に使用されていない教会の財産は今後課税対象となり、数年かけて教会の国家補助金への依存度は徐々に低下することとなった。しかし、この削減のスケジュールは守られず、教会は1987年まで公的補助金を受け続けた（その年だけで1億1千万ドル）。^[109]

スペイン人の宗教の自由の権利を確認し、カトリックを国教から外すプロセスを開始したのは、 1978 年の新しいスペイン憲法でした。憲法の起草者は、教会に対する国家の支援をめぐる激しい論争に対処しようとしましたが、完全に成功したわけではありませんでした。憲法の最初の草案では、教会について言及さえありませんでした。教会は、ほとんど後付けで、教会の指導者からの強い圧力を受けて初めて含まれました。第 16 条は、ローマ カトリックを国教から外し、非カトリック教徒の宗教の自由は国家が保護する法的権利であると規定し、非カトリック教徒の宗教的慣行に対する限定的な容認政策に取って代わりました。ただし、この条項はさらに、「公的機関はスペイン社会の宗教的信念を考慮し、カトリック教会および他の宗派との協力関係を維持するものとする」と述べています。

さらに、第 27 条は、教会系の私立学校に対する政府の継続的な補助を約束しているようにも見え、論争を巻き起こした。これらの学校は、階級に基づく、分離した、不平等な学校制度を創設し、存続させているとして、スペイン社会主義者から厳しく批判された。しかし、憲法には、スペイン人の大多数がカトリック教徒であることや、国家がカトリックの教えを考慮すべきであることは明記されていない。^[109]憲法はスペインを「非宗教的」国家と宣言しているが、フランスやメキシコのような 世俗国家ではない。

カトリック教会に対する政府の財政援助は、難しく議論の多い問題でした。教会は、補助金の見返りとして、当時は国家だけでは果たすことのできなかった重要な機能を果たした何万人もの司祭や修道女による社会、健康、教育サービスが国家に提供されたと主張しました。しかし、改訂された協約は、教会に対する国家の直接援助を、納税者が税金の一定部分を教会に直接回すよう指定できる制度に置き換えることになっていたのです。1985 年まで、納税者はカトリック教会への寄付に対して課税所得の 10 パーセントまで控除することができました。

スペインの他の宗教団体の代表者やカトリック教徒の一部からこの取り決めに反対する抗議が起こったこともあり、2007年に税法が改正され、納税者は所得税の0.52%を教会に納めるか、政府の福祉・文化予算に充てるかを選択できるようになった。3年間、政府は教会に徐々に減額した補助金を与え続けたが、その後は教会は自力で生き延びなければならなかった。しかし、政府はカトリック学校への補助金支給プログラムを継続し、1987年にはスペインの納税者に約3億ドルの負担がかかった。教師の給与は文部科学省が直接支払っていた。^[109]

移行期（1975年11月に開始）の初めの人口は約3,900万人であったが、非カトリック教徒の数はおそらく30万人以下であった。このうち約29万人は他のキリスト教信仰者であり、プロテスタント諸宗派、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会の信者などであった。スペインのユダヤ人の数は、ムルシアのユダヤ人コミュニティで13,000人と推定されている。スペイン人の20人中19人以上が洗礼を受けたカトリック教徒であり、そのうち約60パーセントがミサに出席し、洗礼を受けたカトリック教徒の約30パーセントが定期的にミサに出席していたが、大都市ではこの数字は約20パーセントに減少した。1979年には、全結婚の約97パーセントがカトリックの儀式に従って行われた。 1982年に教会が発表した報告書によると、前年に生まれた子どもの82％が教会で洗礼を受けていたという。^[109]

それにもかかわらず、社会における教会の地位に根本的な変化をもたらす力が働いていた。その力の一つは、スペイン人の大多数の経済状況が改善され、社会がより物質主義的になり、宗教心が薄れたことである。もう一つの力は、農村から成長を続ける都市部への人口の大規模な移動であり、都市部では教会が信者の価値観に及ぼす影響は少なかった。これらの変化は、スペイン人が宗教的アイデンティティを定義する方法を変えつつあった。^[109]

スペインでは、カトリック教徒であることは、ミサに定期的に出席することよりも、洗礼、結婚、死者の埋葬などの重要な儀式を日常的に守ることに関係するようになっていった。1980年の調査では、スペイン人の82パーセントがカトリック教徒であるにもかかわらず、自分が信仰を非常によく実践していると考える人はほとんどいなかった。この国の若者の場合、自分が「非常によい」または「実践的な」カトリック教徒であると考える人の割合はさらに低かった。^[109]

教会の拒絶が教育と結びついていた以前の時代とは対照的に、1980年代後半の研究では、教育を受けた人ほどカトリックを実践する可能性が高いことが示されました。教会がこのように受け入れられるようになったのは、教会が政治において自制心を新たにしたためでもあります。南北戦争前の時代とは大きく異なり、教会は宗教と国家の分離の必要性を受け入れ、国内でキリスト教民主党が結成されることさえ阻止していました。^[109]

政治的右派と教会の伝統的なつながりはもはや政治的志向を決定づけることはなかった。1982年の総選挙では、国内のカトリック信者の半数以上がスペイン社会労働党に投票した。社会党指導部は不可知論を公言していたが、調査によると同党の一般党員の40～45%が宗教的信仰を持ち、そのうち70%以上がカトリック教徒であると公言していた。フランコの死後に同党に入党した者のうち、約半数が自らをカトリック教徒とみなしていた。^[109]

教会の役割に生じている変化を示す重要な指標の 1 つは、聖職に就くスペイン人の数の減少です。1984 年、スペインには 22,000 人以上の教区司祭、約 10,000 人の叙階された修道士、約 75,000 人の修道女がいました。しかし、これらの数字は厄介な現実を隠していました。教区聖職者の 70% 以上が 35 歳から 65 歳であり、1982 年の聖職者の平均年齢は 49 歳でした。年齢範囲の上限の低い数値は、4,000 人以上の教区司祭が死亡した内戦の影響を反映しています。下限の若い司祭の不足は、1960 年代に感じられ始めた世界中の召命の一般的な危機を反映しています。その影響はスペインで非常に深刻に感じられました。この危機は、司祭職に就く若者の数の減少と、聖職を離れる司祭の数の増加に表れていた。スペインの神学生の数は、1950年代の9,000人以上から1979年にはわずか1,500人にまで減少したが、1982年には約1,700人にわずかに増加した。^[109] 2008年には、これらの神学校の学生はわずか1,221人だった。^[114]

宗教的召命の社会的意味の変化も、おそらく問題の一部だった。家族に司祭がいることは、かつて家族が感じていたような誇りをもはや呼び起こさなくなったようだ。しかし、ほとんどの場合、主な理由は教会が司祭の結婚を禁止し続けたことだ。以前は、聖職者の年齢構成のため、この危機は特に深刻ではなかった。しかし、20 世紀が終わりに近づくにつれて、聖職に就く者と聖職を離れる者の間に深刻な不均衡が生じた。この危機の影響は、スペインの教区司祭数の減少にすでに現れていた。1979年の23,620人から1983年には22,000人強^[109]、2005年には19,307人となった。 ^[12]新規叙階も1998年の241人から2008年の196人に19%減少し、2007年には4,500万人のスペイン人のうち司祭が168人という史上最低を記録した。 ^{[114] [115] [116]} 修道女の数も2000年から2005年の間に6.9%減少して54,160人となった。^{[12] [117]} 2005年8月21日、エヴァンス・ダヴィド・グリヴィツキはスペインで結婚した最初のカトリック司祭となった。

スペイン人の生活における教会の役割が低下していることを示すもう1つの兆候は、物議を醸していた世俗の宗教団体オプス・デイ（神の業）の重要性が低下していることだった。オプス・デイは世界的な一般信徒の宗教団体であり、特定の政治哲学に従っていなかった。創設者のホセ・マリア・エスクリバ・デ・バラゲール・イ・アルバスは、この組織は非政治的であると述べた。この組織は、スペインの大学の世俗化の進行に対する反応として1928年に設立され、高等教育は引き続きこの組織の最優先事項の1つであった。非政治的な立場を公に約束していたにもかかわらず、オプス・デイのメンバーはフランコ体制、特に1950年代後半から1960年代前半の経済政策立案の分野で重要な地位を占めるまでになった。オプス・デイのメンバーは、1957年以降スペインの自給自足経済の開放を画策した自由主義テクノクラートのグループを支配していた。しかし、 1973年にルイス・カレーロ・ブランコ首相（オプス・デイのメンバーだったと噂されることが多い）が暗殺された後、同組織の影響力は急激に低下した。同組織とその活動の秘密主義、そしてその神話の力は、スペインで強い影響力を維持するのに役立ったが、1950年代や1960年代と比較すると、オプス・デイがスペインの主要な政治組織の一つから、開放的で多元主義的な社会で権力を争う多くのグループの一つに落ちぶれたことは間違いない。^[109]

通常は熱心なカトリック信者であるラテンアメリカからの移民のかなりの数は、カトリック教会が 1960 年代と 1970 年代に通常のミサ (日曜ミサ) に出席していたものの、1980 年代にスペイン先住民の間で失われた出席者の一部を回復するのに貢献しました。

2003年以来、オプス・デイ、新求道期間の道、レギオン・オブ・キリストなどの特別なグループ、特に右派人民党の重要な政治家を通してのカトリック教会の政治への関与が再び増加している。COPEラジオネットワークや13 TVなど、教会の所有物である新旧のメディアも、自ら認める形でこの新たな政治への関与に貢献している。^{[118] [119]}教会はもはや政治において中立かつ独立した機関とは見なされておらず、一般的に人民党の意見や政策に同調している。この影響により、国民の重要な層（特に左派有権者の大多数）から、教会と、教会が国家によって経済的に支えられている方法に対する新たな批判が生じている。 2017年から2018年にかけて教会はゆっくりと後退しつつあったが、それほど深刻な被害を個人的に経験していない若い世代の間では、被害が長く続く可能性がある。

教区司祭の総数は1975年の24,300人から2018年には18,500人に減少し、平均年齢は65.5歳でした。^[11]修道女の数は2000年から2016年の間に44.5％減少して32,270人になり、そのほとんどは高齢者です。^{[12] [13]}対照的に、地元の祭りと結びついた民衆の宗教的表現は今でも盛んで、2018年には人口の約68.5％がカトリック教徒であると自認しましたが、そのうちのわずか39.8％（全人口の27.3％）が毎月またはそれ以上の頻度でミサに出席しました。^[63]カトリック、正教会、イスラム教、プロテスタントの移民が大量に到着しているにもかかわらず、2018年現在、無宗教者が最も急速に増加している人口層であり続けています^{[アップデート]}。^[120]

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