ケーララ州の宗教

ケーララ州の宗教（2011年国勢調査）^[1]

キリスト教（18.38%）

その他/なし (0.33%)

ケーララ州の宗教は多様です。2011年のインド国勢調査によると、ケーララ州の人口の54.73%はヒンズー教徒、26.56%はイスラム教徒、18.38%はキリスト教徒で、残りの0.33%は他の宗教を信仰しているか無宗教です。^[2]

ケーララ州の起源に関する歴史的伝説は、ヒンドゥー教に由来する。ケーララ州は多くの聖者や運動を生み出した。アディ・シャンカラはヒンドゥー教に貢献し、アドヴァイタ哲学を広めた宗教哲学者だった。ヒンドゥー教徒はマラプラムを除くすべての地域で最大の宗教グループを占めており、マラプラムではイスラム教徒の数がヒンドゥー教徒の数を上回っている。^[3]ケーララ州のさまざまな部族の人々は、祖先の宗教的信仰を保持している。^[3]^{[4]インドの他の地域と比較すると、ケーララ州では}宗派主義が比較的少ない。^[5]

ヒンズー教

ヒンズー教はケーララ州で最も広く信仰されている信仰であり、最も古い宗教である。2011年のインド国勢調査によると、ケーララ州の住民の54.7%がヒンズー教徒である。^[2] ヒンズー教徒はマラプラムを除くすべての地区で最大の宗教グループである。^[3]

ケララの起源に関する伝説はヒンズー教の性質を持ちます。ケララは数多くの聖人や運動を生み出しました。

アディ・シャンカラはヒンドゥー教に貢献し、アドヴァイタの哲学を広めた宗教哲学者です。彼はシュリンゲリ、ドワルカ、プリー、ジョティルマートの4 つのマサの設立に尽力しました。メルパトゥル・ナラヤナ・バッタティリはヒンドゥー教の神クリシュナを讃える詩集であるナラヤニヤムを著したもう一人の宗教家です。

ヒンズー教のさまざまな慣習はケーララ州に特有です。シヴァとヴィシュヌの崇拝はケーララ州で人気があります。クリシュナ神はケーララ州のあらゆる場所で広く崇拝されており、グルヴァユルは州で最も有名な寺院の 1 つです。マラヤリヒンズー教徒もシャクティの一形態としてバガヴァティを崇拝しています。ケーララ州のほぼすべての村にバガヴァティ女神がいます。ケーララ州のヒンズー教徒は蛇神の力を強く信じており、通常、家の近くに サルパカヴと呼ばれる神聖な蛇林があります。

最も有名な寺院には、アナンタプラ湖寺院、アンガディプラムティルマンダムクンヌ寺院、アラティヨールハヌマーン寺院、バヤンカブバガヴァティ寺院、カダンパザデヴィ寺院、ケララデシュプラム寺院、パニーユルスリヴァラハムルティ寺院、スカプラムダクシナモーシー寺院、ティルナヴァヤナヴァムクンダ寺院、トリプランゴーデ・シヴァ寺院、タリ・シヴァ寺院、トリッカンディユル・シヴァ寺院、トリシュール・ヴァダクンナタン寺院、グルヴァユール寺院、スリプラー寺院、ロカナカルカブ寺院、ティルネリ寺院、サバリマラ・アイヤッパ寺院、ティルヴァナンタプラム・パドマナーバスワーミ寺院、アランムラ・パルタサラティ寺院、チョッタニッカラ寺院、チェンガンヌールマハデーヴァ寺院、パラシニカダヴ・ムタパン寺院、チェティクランガラ・デヴィ寺院、マナラサラ寺院、チャクラトゥカブ寺院、ティルヴァッラ・スリーヴァッラバ寺院、カビヨール・マハデヴァール寺院、パルマラ・パナヤンナルカブ寺院、スリー・プールナトライーサ寺院、コドゥンガルル・バガヴァティ寺院、トリックル・マハデーヴァ寺院、マナラーカヴデヴィ寺院とラジャラジェシュワラ寺院。ケーララ州の寺院は入念な儀式に従い、伝統的にナンブディリカーストの司祭のみが主要寺院の司祭に任命されることができました。しかし2017年、州政府の決定に従い、歴史的に後進的なカーストコミュニティの司祭が司祭に任命されるようになった。

マラヤリ・ヒンズー教徒はチョルヌ（子供に初めてご飯を与える儀式）やヴィディヤランバム（お米を与える儀式）などの儀式を実践している。^[6]

イスラム教

イスラム教はケーララ州で2番目に多く信仰されている宗教（26.56%）であり、ヒンズー教に次いで多い。^[7]ケーララ州のイスラム教徒の人口（インド国勢調査、2011年）は8,873,472人と推定されている。^[8]^[9]
ケーララ州のイスラム教徒のほとんどはシャーフィイー派（スンニ派イスラム教）を信仰しており、サラフィー派がそれに続く。^[10]
ケーララ州のイスラム教徒はヒンズー教徒や他の住民と共通の言語（マラヤーラム語）を共有しており、マラヤリ文化として一般的にみなされる文化を持っています。 ^[11]
ケララ州には、遠い民族的ルーツを持つものも含め、さまざまなコミュニティが身分集団として存在している。^[12]

歴史

シュメールの記録によると、ケララ州は紀元前3000年以来、主要なスパイス輸出国であり、現在でも「スパイスの園」または「インドのスパイス園」と呼ばれています。^[13]^[14]^{: 79}ケララ州のスパイスは、紀元前3千年紀と2千年紀に、古代アラブ人、バビロニア人、アッシリア人、エジプト人をマラバール海岸に引き付けました。フェニキア人はこの時期にケララ州との貿易を確立しました。^[15] アラブ人とフェニキア人は、スパイスを取引するためにマラバール海岸に入った最初の人々でした。^[15]イエメン、オマーン、ペルシャ湾沿岸のアラブ人が、ケララ州やその他の東洋の国々への最初の長い航海をしたに違いありません。^{[15]彼らはケララ州の}シナモンを中東にもたらしたに違いありません。 ^[15]ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前5世紀）は、当時シナモンスパイス産業はエジプト人とフェニキア人によって独占されていたと記録しています。^[15]

イスラム教は、中東からの香辛料と絹の貿易商を通じて、インド洋沿岸地域の一部であるケーララ州に伝わった。歴史家たちは、イスラム教が7世紀にはケーララ州に伝わっていた可能性を否定していない。^[16]^{[17]ケーララ州のイスラム教徒は一般に}マピラと呼ばれている。マピラはケーララ州のイスラム教徒を構成する多くのコミュニティのうちの一つに過ぎない。^[12]^[18]インド初のモスクは624年にコドゥンガルールに建てられた。^[19]^[20]^[21]^[22]Qissat Shakarwati Farmadによると、コドゥンガルール、コーラム、マダイ、バルクール、マンガロール、カサラゴド、カンヌール、ダルマダム、パンタライニ、チャリヤムのモスクは、マリク・ディナール時代に建てられたもので、インド亜大陸で最古のモスクの一つです。^[23]マリク・ディナールはカサラゴド町のタランガラで亡くなったと考えられています。[ 24 ]民間^の伝承によると、イスラム教は661年にウバイドゥッラーによってマラバール海岸の西に位置するラクシャディープ諸島にもたらされました。彼の墓はアンドロット島にあると考えられています。^[25]ウマイヤ朝（661-750年）の硬貨がエルナクラム地区東部のコタマンガラムから数枚発見された。^[26]

ケーララ州のイスラム教徒に関する最も古い記録は、コラムの支配者から与えられた9世紀のシリアのクイロン銅版にあります。^[27]マラバール海岸にかなりのイスラム教徒の人口が存在したことについては、多くの外国の記録で言及されています。バグダッドのアル・マスーディー（896年 - 956年）、ムハンマド・アル・イドリースィー（1100年 - 1165年）、アブルフェダ（1273年 - 1331年）、アル・ディマシュキ（1256年 - 1327年）などのアラブ人著述家は、ケーララ州のイスラム教徒のコミュニティについて言及しています。^[28]一部の歴史家は、マピラ人が南アジアで最初に土着し定住したイスラム教徒のコミュニティであると考えています。^[21]^[29]マラバール海岸をマラバールと呼んだ最初の著述家はアル・ビールニー（973年 - 1048年）のようです。^[30]イブン・ホルダベやアル・バラドゥリなどの作家は、作品の中でマラバールの港について言及している。^[31]アラブの作家たちはこの地をマリバル、マニバル、ムリバル、ムニバルと呼んでいた。マラバールは丘陵地帯を意味するマラナドという言葉を彷彿とさせる。^[32]ウィリアム・ローガンによると、マラバールという言葉はドラヴィダ語のマラ（丘）とペルシャ語/アラビア語のバル（国/大陸）の組み合わせから来ている。 ^[32]コドゥンガルール・モスクは、11～12世紀の建築様式を示す花崗岩の基礎を持っている。^[31]カンヌールのマダイ・モスク内の銅板に刻まれたアラビア語の碑文には、創建年が西暦1124年と記されている。^[33]^[26]^[31]

イスラム教徒は、ケーララ州の古い王国では一目置かれる大きな経済力であり、ヒンドゥー教の王宮に大きな政治的影響力を持っていました。^[34]^[35]旅行者は、ケーララ州のほとんどの港にかなり大きなイスラム教徒商人と滞在貿易業者の居住地があったことを記録しています。^[36]スパイス貿易への共通の利益によって確保された移民、異人種間の結婚、布教活動/改宗がこの発展を助けました。^[37]^[38]船を所有するイスラム教徒の有力商人は、インド洋全体に海運と貿易事業の利益を広げました。^[38]^[37]コイランディ・ジュムア・モスクには、10世紀に遡る、ヴァッテルットゥ文字とグランタ文字が混在したマラヤーラム語の古い碑文があります。 ^{[39]これは、}ヒンドゥー教の王（バスカラ・ラヴィ）によるケーララ州のイスラム教徒への後援を記録した希少な文書です。^[39]コーリコードのムチュンディ・モスクにある13世紀の花崗岩の碑文は、古代マラヤーラム語とアラビア語が混ざったもので、国王がモスクに寄付したことが記されている。^[40]

モロッコの旅行家イブン・バットゥータ（14世紀）は、ケーララ州のほとんどの港に、かなり大規模なイスラム教徒商人と滞在貿易業者の居住地があったことを記録している。^{[9] 14世紀の最初の数十年までに、旅行者は}カリカット（コーリコード）をケーララ州の主要港湾都市として語っている。^[38]カリカットのザモリン王国における重要な行政職のいくつか、例えば港湾長官はイスラム教徒が占めていた。^[41]港湾長官のシャー・バンダルは、イスラム教徒商人の商業的利益を代表していた。イブン・バットゥータは、その記述の中で、カリカットとキロンのシャー・バンダル（イブラヒム・シャー・バンダルとムハンマド・シャー・バンダル）について述べている。^[9]^[41]^[30]ポルトガルの大航海時代まで、アラブ人はマラバル海岸とインド洋の貿易を独占していた。^[30]

15世紀後半にマラバール海岸にポルトガルの商人が到着したことで、当時確立され裕福だったイスラム教徒のコミュニティの発展は阻まれた。^{[42] 1498年にヨーロッパから}マラバールへの海路が発見された後、ポルトガル人は領土を拡大し始め、オルムスとマラバール海岸の間、そして南はセイロンまでの海域を支配した。^[43]^{[44] 16世紀に}ポンナニのザイヌッディーン・マクドゥーム2世（1532年頃生まれ）が書いた『トゥフファット・ウル・ムジャヒディーン』は、ケララ州の歴史に完全に基づいた、ケララ州出身者による初の書籍として知られる。アラビア語で書かれており、 1498年から1583年にかけて、カリカットのザモリンと共にクンジャリ・マラッカーの海軍がポルトガルによるマラバール海岸の植民地化の試みに対して抵抗した情報が書かれている。^[45]最初に印刷され、出版されたのはリスボンでした。この版のコピーはカイロのアルアズハル大学の図書館に保存されています。^[46]^[47]^[48]トゥフファトゥル・ムジャヒディーンでは、ケララ州のマピラ・ムスリム・コミュニティの歴史と、16世紀のマラバール海岸の一般的な状況も説明されています。 ^[46]ポルトガル時代の終わりとともに、アラブ人はマラバール海岸での貿易の独占を失いました。^[30] 18世紀半ばまでに、ケララ州のムスリムの大半は土地を持たない労働者、貧しい漁師、および小売商人になり、コミュニティは「心理的な後退」状態にありました。^{[42]その後のイギリス東インド会社当局の党派的な統治により、}マラバール地区の土地を持たないムスリム農民は極貧状態に陥り、これが一連の反乱（ヒンドゥー教の地主とイギリス政府に対する）につながりました。一連の暴力は最終的に悪名高いマピラ蜂起（1921-22年）として爆発した。^[42]^[11]

その後の数年間（1970年代頃）、ケーララ州のイスラム教徒の多くはペルシャ湾岸諸国で広範囲に雇用された。この「湾岸ラッシュ」への広範な参加は、コミュニティに多大な経済的、社会的利益をもたらした。雇用者の収入から多額の資金が流入した。広範囲にわたる貧困、失業、教育の遅れなどの問題は変化し始めた。^[36]

政治

政治的に言えば、ケーララ州のイスラム教徒は、現代のケーララ州の他のどの主要コミュニティよりも一致団結している。^[49]

1947年にイギリス統治から独立して以来、旧マラバール県（北ケララ州）のイスラム教徒の圧倒的多数はムスリム連盟を支持してきた。^[49]
南ケーララ州ではコミュニティは一般的にインド国民会議を支持し、北ケーララ州では少数が共産党に投票した。^[49]

キリスト教

ケララ州の人口の18.38%がキリスト教を信仰している。^[50]ケララ州のキリスト教は紀元1世紀からの長い伝統があり、その多くはマラバリ系ユダヤ人と似ており、^[51]後者はソロモン王の時代からケララ州に定住している。^[52]伝承によると、^[53]使徒聖トマスは紀元1世紀、紀元52年頃にケララ州のムジリスを訪れ、当時定住していたコーチン系ユダヤ人の家族の一部と一部の上層カーストを布教した。 ^[54]^[55]彼らは現在の「マル・トマ・スリヤニ・ナスラニ」、つまり聖トマス・シリア人キリスト教徒となった。^[56]^[57]^[58]^[59]伝統的な記録によると、侵略の開始時にトマスは北西インドを出発し、船でマラバール海岸に向かい、おそらく途中でアラビア南東部とソコトラ島を訪れ、かつて繁栄していた港町ムジリス（現在の北パラヴルとコドゥンガルール）に上陸したと考えられています。^[55]トマスの生涯に関する最初の記録の1つである「トマス行為」などの証拠によると、トマスはインド・パルティア王国北西インドで、現在のアフガニスタン南部シスタンのゴンドファルネス副王、アブダガセス1世と考えられている君主ミスダエウスの手によって亡くなったとされています。 ^[60]この結論は、トマスがパルティア人に福音を伝えたと証言するシリアのエフレムと彼の同時代人であるエウセビオスとオリゲネスによって支持されています。 ^[61]現代の学者もこの見解を支持しており、トーマスがケーララ州、あるいは南インド全般にいたことを示す証拠はない。^[62]^{[63]ケーララ州の}聖トーマス・クリスチャン共同体の中に見られる同族婚の民族であるクナヤ・クリスチャンによると、ケーララ州における彼らの存在は、4世紀または9世紀にメソポタミアからシリア系クリスチャン（ユダヤ系キリスト教徒）の移住を率いたシリア人商人カナのトーマス（クナイ・トーマ）の到着にまで遡る。 ^[64]^[65]^[66] クナナヤ族は、カナのトマスと彼と共に来た人々の子孫であると主張している。この共同体の到着は、カナのトマスの銅版に記録されており、これは17世紀までケーララ州に存在し、その後フランシスコ会によってポルトガルに連れて行かれた。^[67]^[68]^{[69]ヨーロッパ人がケーララ州に到着する前は、}シリアのキリスト教との歴史的、宗教的、典礼的なつながりから、マランカラ・シリア・クリスチャンとも呼ばれるマルトマ・ナスラニスしかいなかった。マルトマ・ナスラニスは独立したグループとして存続し、ポルトガル人とイギリスの植民地主義者の出現まで、東方教会から司教を得た。インドで最初のローマカトリック教区は、1329年にカタロニアのドミニコ会修道士ジョルダヌス・カタラニを初代司教としてキロンに設立された。 ^[70]カースト制度がケーララ州で普及したのは、インドの他の地域よりも遅く、西暦4世紀と5世紀以降である。ナスラニ族はヴァルナ制度の外で特別な地位を与えられた。バラモン族のように王の前に座ったり、馬や象に乗って税金を徴収したりすることが許された。当時のマルトマ・ナスラニ族は汚染中和者としての役割も担っていた。つまり、下層カーストの人がナスラニ族に物質を渡し、次にナスラニ族がそれを上層カースト、例えばバラモン族に渡せば、そのバラモン族にとって汚染はなくなるのだ。^[71]

15 世紀にヨーロッパ人が到来し、ポルトガル人の宗教問題への干渉に不満を抱いたことで、カトリックと正教会のコミュニティに分裂が起こりました。さらに分裂と再編が起こり、他のインド教会が結成されました。ケーララのラテンカトリック教徒は11 世紀以上にわたって存続し、13 世紀には西洋の宣教師によって福音伝道活動が再開されました。この頃、ヨーロッパ人と現地人が結婚し、イギリス系インド人キリスト教徒のコミュニティが形成されました。英国統治時代には、宣教師活動によってプロテスタントがケーララに根付きました。

ケーララ州のキリスト教徒の宗派

シロ・マラバル（40.2%）

シロ・マランカラ（7.6%）

マランカラ・ジャコバイト・シリア正教会（8.0%）

マランカラ正教シリア人 (7.9%)

シリア・マルトマ（6.6%）

シリア・カルデア人（0.43%）

CSI（4.5％）

ペンテコステ（4.3％）

ダリット・キリスト教徒（2.6%）

ラテンカトリック（13.2％）

その他（5.47％）

2011年のインド国勢調査によると、ケーララ州には合計6,411,269人のキリスト教徒がいることが分かりました^[72]。彼らの宗派は以下の通り:聖トマス・キリスト教徒(シロ・マラバル教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マランカラ・ジャコバイト・シリア正教会、マランカラ正教会、CSIシリア・キリスト教徒、マル・トマ・シリア教会、ペンテコステ派シリア・キリスト教徒、インド聖トマス福音教会、カルデア・シリア教会、マラバル独立シリア教会) ^[73]^{[74] が}ケーララ州のキリスト教徒の70.73%を占め、次いでラテン・カトリックが13.3%、ペンテコステ派が4.3%、CSIが4.5%、ダリット・キリスト教徒が2.6%、その他のプロテスタント(ルーテル派、カルヴァン派など)が続きます。およびその他のカリスマ派教会）の割合は 5.9% でした。

ケーララ州の聖トマス・キリスト教徒（ナスラニ派）は、主に東シリア典礼（シロ・マラバル教会とカルデア・シリア教会）と西シリア典礼（ジャコバイト・シリア・キリスト教会、マランカラ正教会、マル・トマ・シリア教会、インド聖トマス福音教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、マラバル独立シリア教会）を使用する教会に属している。CSIシリア・キリスト教徒は英国国教会の典礼に従う。ペンテコステ派の聖トマス・キリスト教徒は、他のペンテコステ派と同様に、無典礼（非典礼）である。^[75]聖トマス・キリスト教徒はケーララ州のキリスト教徒の70.73%、ケーララ州総人口の12.5%を占める。^[76]^[77]

州内のキリスト教徒の約61%はカトリック教徒であり、これには東シリア・カトリック教会（シロ・マラバル教会とシロ・マランカラ・カトリック教会）とケーララ州ラテン・カトリック教会が含まれる。^[78]東方正教会は、マランカラ正教会シリア教会とマランカラ・ジャコバイト・シリア正教会である。マランカラ・マルトマ・シリア教会は東方プロテスタント教会である。南インド国教会は英国国教会に属している。ケーララ州の主なペンテコステ派宗派には、インド・ペンテコステ派神の教会、インド・アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、インド・チャーチ・オブ・ゴッド（フルゴスペル）、ペンテコステ派ミッションなどがある。南ケーララ州には、南インド国教会や救世軍など、英国統治に起源を持つ英国国教会の信仰に基づくプロテスタント団体の存在が強い。彼らは、Neyyattinkara talukとPathanamthitta 地区で大きな存在感を持っています。

2023年、BBCはケーララ州での葬儀を撮影するキリスト教の伝統について報道した。 ^[79]

ユダヤ教

ユダヤ教は香辛料商人とともにケララ州に伝来したが、紀元前7世紀にはすでに伝来していたと考えられる。^[80]インドに最初のユダヤ人が到着した日付については意見の一致をみていない。コーチン・ユダヤ人の伝承では、西暦72年以降、エルサレム第二神殿が破壊された後、1万人のユダヤ人がケララ州に移住したとされている。^[80]

ケララ州のユダヤ人に関する唯一の検証可能な歴史的証拠は、紀元1000年のバースカラ・ラヴィ・ヴァルマンによるユダヤ人銅版授与書にまで遡ります。^{[81]この文書には、}アンジュヴァンナムのユダヤ人首長ジョセフ・ラバンへの王室からの権利と特権の贈与が記録されています。16世紀後半には、ポルトガルとスペインから多くのユダヤ人がコーチンに定住しました。これらのユダヤ人は、土着の黒人ユダヤ人とは対照的に、白ユダヤ人と呼ばれました。

ポルトガル人はユダヤ人を好意的に見ていなかった。彼らはコドゥンガルールのユダヤ人居住地を破壊し、コーチンのユダヤ人の町を略奪し、1661年に有名なコーチンのシナゴーグを部分的に破壊した。しかし、オランダ人はより寛容で、ユダヤ人がコーチンで通常の生活と貿易を続けることを許可した。オランダ系ユダヤ人、モーゼス・ペレイラ・デ・パイヴァの証言によると、1686年にはコーチンには10のシナゴーグと約500のユダヤ人家族があった。後にイギリス人も寛容になった。ユダヤ人は保護された。1948年にイスラエル国家が建国された後、ほとんどのユダヤ人はイスラエルに移住することを決めた。1948年から1955年の間にイスラエルに移住した人々のほとんどは、黒人ユダヤ人と褐色ユダヤ人のコミュニティ出身者であり、イスラエルではコチニとして知られている。 1960年代以降、ケーララ州には数百人のユダヤ人（ほとんどが白人ユダヤ人）しか残っておらず、礼拝のために開いているシナゴーグは1567年に建てられたマタンチェリーのパルデシ・シナゴーグとパルルのシナゴーグの2つだけである。^[要出典]

ジャイナ教

ジャイナ教は、現在も存在するインドの3大宗教のうちの1つで、南インドのケーララ州では信者が極めて少ない（0.01%）。2011年のインド国勢調査によると、ケーララ州には約4500人のジャイナ教徒しかおらず、そのほとんどはコーチン市とワヤナード県に住んでいる。

中世のジャイナ教の碑文は、主にケーララ州の境界付近、北東部のウィナド、パルガット渓谷のアラトゥール、カニャクマリ県のチタラルで発見されている。碑文の証拠から、おそらくコーチン付近にあった「ティルックナヴァイ」の神殿が中世ケーララ州の主要なジャイナ教寺院であったことが示唆されている（紀元9世紀頃）。いわゆる「ティルックナヴァイ寺院の規則」は、ケーララ州の他のすべてのジャイナ教寺院のモデルと先例となった。^[82]ケーララ州からは、マハーヴィーラ、パドマーヴァティ、パールシュヴァナータの像が多数発見されている。^[82]

ケーララ州のジャイナ教寺院のいくつかは、後にヒンズー教徒に引き継がれました。寺院の像はヒンズー教の神々として崇拝され、ヒンズー教の神々の一部と見なされています。ヒンズー教徒とジャイナ教徒が同じ寺院で神々を崇拝することは珍しくありません。^[82]

仏教

仏教はケーララ州でおそらく200年間（650-850年）繁栄した。アイ王ヴァラグナ（885-925年）のパリヤム銅版^[83]は、10世紀に仏教徒が王室の保護の恩恵を受けていたことを示している。

この宗教の人気は、シャンカラチャリヤ聖者によって広められたアドヴァイタ・ヴェーダーンタの出現とともに衰退した。^[84]

しかし、ケララ州全土に仏教の遺跡や伝統が残っています。

パールシー（ゾロアスター教）

ケララ州、特にコーリコードとタラセリー周辺には、多くのパールシーの家族が定住していた。彼らはゾロアスター教を信仰し、コーリコードのSMストリートに160年も前に建てられたダッダガ（火の寺院）を建てた。この寺院は今も残っている。彼らのほとんどは、18世紀にグジャラート州とボンベイから移住してきた裕福な家族だった。コミュニティには、ヒルジ家やマーシャル家などの有名な家族が含まれていた。^[85]有名なマラヤリ・パールシーには、ロンドンを卒業したコーリコード出身の最初の医師であるコバド・モガセブ博士や、タラセリーのバーゼル福音伝道団パールシー高等学校に資金を提供したカイコーセ・ルドレシャンなどがいた。^[86]

部族やその他の宗教信仰

ケララ州では部族として分類される様々な集団が、現在でもケララ州の様々な遠隔地や丘陵地帯を支配している。^[87]彼らは主流宗教の影響にもかかわらず、祖先の様々な儀式や慣習を保持してきた。

人口統計

トラヴァンコールの宗教人口統計（1816-1941）

マラバール地区の宗教人口統計（1871-1951）

2011年国勢調査による宗教別人口

2001年国勢調査による宗教別人口

2001 年と 2011 年の国勢調査による人口、各地区の宗教別の割合^{[説明が必要]}

^[99]

2019年のケララ州の宗教別出生数^[4]

ケーララ州のイスラム教（44.35%）

ケーララ州のヒンズー教（41.04%）

ケーララ州のキリスト教（14.28%）

その他（0.29%）

記載なし（0.04%）

参照

参考文献

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さらに読む

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