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ペンテコステ派はプロテスタントキリスト教内の刷新運動であり、神との直接的な個人的な関係[要出典]と聖霊の洗礼による神の経験に特に重点を置きます。キリスト教徒にとって、この出来事は、使徒言行録の第 2 章に記述されているように、イエス・キリストの信奉者への聖霊の降臨を記念するものです。 ペンテコステ派は20 世紀初頭にインドの ケララ州で設立されました。
歴史
ペンテコステ派のメッセージは、ジョージ・バーグの訪問を通じて、1909年にケララに西洋から伝わった。このドイツ系アメリカ人宣教師は1909年にバンガロールに到着し、ケララの大会で説教した。最初のペンテコステ派の会衆は、バーグの努力により、1911年にケララで結成された。これは、第一世代のキリスト教徒の間でのことだ。バーグは、英語を話さない現地の人々に働きかけた最初の宣教師だった。[ 1 ]
1913年、ロバート・F・クック牧師も宣教師としてインドに来ました。彼はケーララに来て、1914年にそこで宣教を始めました。1923年までに、クックはケーララに36の教会を設立し、インドの南インド神の教会（フルゴスペル）として総称されていました。 1930年までクック牧師と関係があったKEアブラハム牧師は、1923年に聖霊の洗礼を受けました。これは、インドペンテコステ派神の教会設立の基礎となった出来事と考えられています。1930年、インド国内で効果的な伝道を行うためには、地元のケーララ州の教会は外国の組織から独立している必要があると信じていたKEアブラハム牧師は、クック牧師と別れて南インドペンテコステ派神の教会を設立しました。彼は後に教会の名前をインドペンテコステ派神の教会に変更しました。
アブラハムによって始められた活動に加えて、ペンテコステ派は、セイロン・ペンテコステ派宣教団（CPM）、教会の神の教会（クリーブランド）、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの宣教活動を通じて、ケララ州で急速に成長しました。[2]
注目すべきコミュニティ
- 南インドの神の教会
- インドペンテコステ派神の教会(IPC)
- インドのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド（AG）
- インドの神の教会（フルゴスペル）（COG）
- ペンテコステ派宣教団（TPM）
- 栄光の神の教会 (マラヤーム ダイヴァ サバ)
- シャロンフェローシップ教会 (SFC)
- ニューインディア・チャーチ・オブ・ゴッド（NICOG）
- ニューインディアバイブル教会 (NIBC)
- 世界宣教福音教会（WME）
- 使徒宣教国際協会（TAMI）
- スヴァルタ センター教会 (SCC)
- マランカラキリスト教会 (MCC)
- インド ケーララ州のフルゴスペル教会
- カリスマ・ファイアー・ミニストリーズ
- ナザレンフォロワーズ教会 (NFC)
- インドの神の教会の祈りの塔(CGPTI)
人口
ケーララ州のキリスト教徒の宗派
シロ・マラバル（38.2%）
シロ・マランカラ（7.6%）
ラテンカトリック教徒（15.2%）
ペンテコステ（5.3%）
正統派（8.0％）
マルソマ（6.6%）
CSI（4.5％）
ダリット・キリスト教徒（2.6%）
ジャコバイト（7.9%）
その他（5.9％）
ケーララ州のキリスト教宗派、2011年
出典：ケーララ州の宗教宗派[3]
青年団体
ライフスタイル
古典的なペンテコステ派では、聖霊による洗礼は、再生の後に起こる別個の異なる経験であると理解されている。ホーリネス運動の影響を受けて、初期のペンテコステ派は、聖霊による洗礼を、新生（第一の恵みの働き）と完全な聖化（第二の恵みの働き）に続く第三の恵みの働きとみなした。[4] [5]
メソジスト運動の創始者ジョン・ウェスレーは、キリスト教の経験には2つの異なる段階があると教えました。[6]最初の恵みの働きである新生において、信者は赦しを受け、キリスト教徒になりました。[7] 2番目の恵みの働きである聖化において、信者は清められ、神聖化されました。[7]ウェスレーは、聖化は瞬間的な経験である可能性があり、[8]段階的なプロセスである可能性もあると教えました。[9] [10]
初期のメソジストは質素な服装をしており、メソジストの聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして『高価な衣服』全般」を非難していた。[11]ジョン・ウェスレーはメソジストに毎年彼の思想『服装について』を読むことを勧めた。[12]その説教で、ジョン・ウェスレーはメソジストへの望みを次のように表現した。「死ぬ前に、クエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしたメソジストの会衆を見たい。」[13] 1858年のウェスレー派メソジスト協会の規律では、「私たちは…神を畏れる者すべてに質素な服装を勧める」と述べられている。[14]
外面的ホーリネス、または外面的ホーリネスは、控えめな服装と落ち着いた言葉遣いを強調するウェスレー派-アルミニウス派の教義です。 [15]この教義は、初期のルター派敬虔主義者とメソジストのリバイバル運動の間、およびホーリネス運動とペンテコステ運動の間に普及していました。ウェスレー派-アルミニウス派の神学的な伝統内の一部のキリスト教宗派、たとえばメソジスト派、ホーリネス派、ペンテコステ派の一部は、外面的ホーリネスを守り続けています。基準は次のとおりです。
- 控えめで質素な服装とは、通常の姿勢で首から膝下までをゆったりと覆う服装と定義され、女性はキリスト教の頭巾を着用することが多い。[16]これには混浴の厳格な禁止も含まれる。
- 個人の装飾品として金、銀、宝石などの宝石類や装飾品を適度に使用しない。宗派によっては結婚指輪や指輪の使用のみ許可しているところもあれば、禁止しているところもある。[17]
- 服装における男女の区別。仕事や公務で必要な場合を除き、女性はズボンやパンツスーツなどのスタイルを禁止する。
- キリスト教徒の男性は髪を短くし、キリスト教徒の女性は髪を切ったり、抜いたりしてはならず、男性と女性の明確な区別をつけるために髪を長く保ちます。
続きとして、ケーララ州では、多くの伝統的ペンテコステ派の宗派は、所属する宗派に応じて装飾品を身につけません。しかし、IPC教会の現在の会長であるヴァルサン・アブラハム博士は、装飾品を外すことは聖書の教義の一部ではないが、IPC教会の先祖は質素な生活を送ることを決めており、装飾品を外す習慣はIPCの規約や信仰の声明に一度も記録されていないと述べています。ケーララ州の独立教会のほとんどでは、装飾品を外す習慣はありません。世紀の変わり目には、ますます多くの伝統的教会が装飾品の強制的な取り外しを義務付ける習慣から離れ、それを信者の個人的な選択として分類しています。
機関
主な機関のリストは以下のとおりです: [要出典]
- ニューインディア聖書神学校、パイパッド
- インド聖書大学＆神学校、クンバナード
- MT シオン聖書神学校、ムラクザ
- 信仰神学校、マナッカラ
- ベテル聖書大学、プナルール
- シャロン聖書大学、ティルバラ
- シャローム聖書大学、ヴァダヴァトゥール
- IPC コッタヤム神学校、プトゥッパリー
- レーマ聖書神学校、ナルル、パラカド。 ATAによる認定
- ニュー・インディア・バイブル・インスティテュート、コーリコード
- カリカット神学大学 - コジコード
- アジアンバイブルカレッジ - 高知
- トリニティ聖書大学コーリコード、ワイナド
メディア
メディアは、テレビ局、ラジオ局、新聞/雑誌、ソーシャルメディアを通じて、ケララ州でペンテコステ派を広める主導的な役割を果たしています。[要出典]
抵抗
米国に拠点を置く迫害監視団体、国際キリスト教コンサーン（ICC）は、ケーララ州でキリスト教徒が襲撃されたという情報を入手した。ケーララ州は、キリスト教徒の少数派が多く、一般的にキリスト教徒の避難場所と考えられている。ICCは、ケーララ州での襲撃は、他の州の反キリスト教過激派を勇気づけ、各州でさらに弱い立場にあるキリスト教徒を攻撃することになるだけだと警告した。[18]
ヴィシュワ・ヒンドゥー教パリシャッドはアーリア・サマージとともにガル・ワプシ・プログラムを組織し、ケーララ州の少数のキリスト教徒をヒンドゥー教に改宗させた。なぜなら、ダリット・キリスト教徒はキリスト教に改宗する前はSC/STコミュニティに属していたが、教育や職業予約における政府のSC/STの恩恵を拒否されていたからである。[19]最高裁判所は、キリスト教からヒンドゥー教に改宗した人物は、その先祖が指定カーストに属し、改宗後にコミュニティが彼を受け入れる場合、予約の恩恵を受ける資格があると判決を下した。[20]
ケーララ州の国際伝道者
アメリカの伝道師ビリー・グラハムは1956年2月に来日し、ケーララ州コッタヤムでプログラムを指導した。ケーララ州のペンテコステ派のキリスト教徒の家庭のほとんどには、36歳の伝道師ビリー・グラハム博士の横顔の写真と「神は教会を呼んでいる」という文字が書かれたポスターが壁に貼られていた。[21]
ドイツの伝道師ラインハルト・ボンケは、2008 年 4 月 9 日から 13 日までコーチで行われた CfaN 消防会議で説教しました。
参照
- キリスト教
- ケーララ州のキリスト教
- インドのアッセンブリーズ・オブ・ゴッド
- インド ペンテコステ派 神の教会
- インドの神の教会（完全福音）
- メソジズム
- インドにおけるペンテコステ派の歴史
- ペンテコステ
- ペンテコステ派の宣教
参考文献
- ^ 「神の国で東と西が出会う：ケララ州における西洋ペンテコステ派と土着ペンテコステ派の出会い」pctii.org 。 2015年6月18日閲覧。
- ^ 「ケララ州のペンテコステ派コミュニティ：過去と現在」agapepartners.org。2015年2月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年6月18日閲覧。
- ^ KC Zachariah (2016年4月). 「ケララ州の宗教宗派」(PDF) 。開発研究センター。 2018年4月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年7月8日閲覧。
- ^ 西テネシー歴史協会論文 - 第 56 号。西テネシー歴史協会。2002 年。41 ページ。
シーモアのホーリネスに関する経歴から、ペンテコステ派は 19 世紀後半のホーリネス運動にルーツがあることがうかがえる。ホーリネス運動は、ウェスレー派の「聖化」、つまり改宗後の 2 番目の恩寵の働きという教義を受け入れた。ペンテコステ派は、聖霊の洗礼と呼ばれる 3 番目の恩寵の働きを追加した。この洗礼には、しばしばグロソラリアが伴う。
- ^ キリスト教百科事典。Wm. B. Eerdmans Publishing。1999年、p. 415。ISBN 9789004116955パーハムは、
本部を移したテキサス州ヒューストンで、アフリカ系アメリカ人のバプテスト・ホーリネス派の説教者ウィリアム・シーモア（1870-1922）と接触した。シーモアは、聖霊の洗礼は聖化の祝福ではなく、むしろ異言の経験を伴う第三の恵みの働きであるという教えをパーハムから受け継いだ。
- ^ シナン、ヴィンソン (1997)。ホーリネス・ペンテコステ派の伝統: 20 世紀のカリスマ運動。Wm. B. アードマンズ出版。6～7 ページ。ISBN 978-0-8028-4103-2. 2011年3月5日閲覧。
- ^ ab ストークス、マック B. (1998)。主要な合同メソジスト信条。アビンドン・プレス。p. 95。ISBN 9780687082124。
- ^ アレクサンダー、ドナルド L.; ファーガソン、シンクレア B. (1988)。キリスト教の霊性：聖化の 5 つの見解。インターヴァーシティ プレス。p. 97。ISBN 978-0-8308-1278-3. 2011年3月5日閲覧。
- ^ カーティス、ハロルド (2006-09-21)。クラウドを追う：科学と教会の融合のビジョン。ハロルド・カーティス。p. 86。ISBN 978-1-4196-4571-6. 2011年3月5日閲覧。
- ^ サウジー、ロバート（1820年）。ウェスレーの生涯：メソジズムの興隆と進歩。エバート・デュキンクとジョージ・ロング、クレイトン＆キングスランド社、印刷。p. 80。2011年3月5日閲覧。
- ^ ライアリー、シンシア・リン（1998年9月24日）。メソジズムと南部精神、1770-1810。オックスフォード大学出版局。39ページ。ISBN 9780195354249. 2017年6月19日閲覧。
- ^ Journals of Wesley、ネヘミア・カーノック編、ロンドン：エプワース・プレス、1938年、468ページ。
- ^ ウェスレー、ジョン（1999年）。「ウェスレーセンターオンライン：説教88-服装について」ウェスレー応用神学センター。 2017年6月19日閲覧。
- ^ アメリカのウェスレー派メソジスト協会の規律。アメリカのウェスレー派メソジスト協会。1858年。85ページ。
- ^ ジム・マッキンリー、デイビッド・ヒューストン（2018年）。「外向きの聖さとは何か？」グロリアス教会の質問と回答。 2018年5月14日閲覧。
- ^ Streitmatter, Jeff (2018). 「About Us」. Fort Myers Apostolic Christian Church. 2016年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月14日閲覧。
- ^ 「聖書メソジスト教会連合の規律」（PDF） 2014年33～34頁。 2017年6月19日閲覧。
- ^ "christiantoday". christiantoday.com . 2007年3月28日. 2015年6月18日閲覧。
- ^ 「conversion」. christianmessenger.in . 2015年1月21日. 2015年6月18日閲覧。
- ^ "reconvert". indianexpress.com 2015年2月27日. 2015年6月18日閲覧。
- ^ 「ビリー・グラハムのインドの思い出」billygraham.org . 2018年2月23日閲覧。