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| サバリマラ スリー アイヤッパン寺院 | |
|---|---|
 ケーララ州サバリマラのアイヤッパン寺院 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンズー教 |
| 地区 | パタナムティッタ |
| 神 | アイヤッパン |
| フェスティバル | マカラヴィラック、マカラ サンクランティ(1 月 14 日) |
| 統治機関 | トラヴァンコール デバスワム ボード |
| 位置 | |
| 位置 | サバリマラ |
| 州 | ケーララ州 |
| 国 | インド |
  サバリマラ寺院（ケーララ州）  サバリマラ寺院（インド） | |
| 地理座標 | 北緯9°26′04.6″ 東経77°04′53.0″ / 北緯9.434611° 東経77.081389° / 9.434611; 77.081389 |
| 建築 | |
| タイプ | ケーララ州の建築（伝統的なケーララ州のヴァストゥ・シャーストラ） |
| クリエイター | 伝統によれば、ヴィシュワカルマ、パンダラム王ラージャセカラ（彫刻家）はパラシュラーマであると考えられています。 |
| 完了 | 11世紀。寺院の敷地はもっと古い |
| 標高 | 1,260メートル（4,134フィート） |
| Webサイト | |
| sabarimala.kerala.gov.in | |
サバリマラスリー ダルマ サスタ寺院[1] (マラヤーラム語の発音: [ʃabəɾimala] ) は、ダルマ シャスタとしても知られ、シヴァ神の息子とモヒニ(神の女性の化身)の息子であるアイヤパン神に捧げられたヒンズー教の寺院です。ヴィシュヌ神）。[2]
この寺院は、インドのケーララ州パタナムティッタ県ランニ・タルク内のランニ・ペルナド村のサバリマラ丘の頂上に位置している。寺院はペリヤール・トラ保護区の18の丘に囲まれている。[3]ここは世界最大の巡礼地の一つで、毎年1,000万から1,500万人以上の信者が訪れると推定されている。[4] [5] [6] [7]
この寺院は、マンダラ・プージャ（11月15日頃～12月26日）[8] 、 マカラヴィラクまたはマカラ・サンクランティ（1月14日）、マハ・ティルマル・サンクランティ（4月14日）、およびマラヤーラム語の各月の最初の5日間のみ礼拝のために開かれています。サバリマラ寺院は、インドの文脈における複数の宗教的伝統の融合の好例となっています。[9]
寺院の慣習には、10歳から50歳までの 女性が寺院の敷地に入ることを禁止することが含まれていました。
起源と伝説
バガヴァタ・プラーナによれば、シヴァ神は女性のモヒニの姿をとっていたヴィシュヌ神と恋に落ちた。彼らの関係からシャスタ神が生まれた。シャスタはハリ（ヴィシュヌ）とハラ（シヴァ）の息子であるハリハラプトラとしても知られている。[10]アイヤッパはシャスタの姿であると信じられている。[11]
シャスタの崇拝は南インドの古代史の一部を形成しています。[12]南インドと世界中に多くのシャスタ寺院があります。[13]
シャスタの5つの寺院、すなわちクラトゥパザ、アーリャンカヴ、アチャンコヴィル、サバリマラ、ポンナンバルメドゥの寺院は、ヴィシュヌの化身であるパラシュラーマと関係があると言われている。[ 14 ]クラトゥパザでは、シャスタは子供の神として崇拝されている。アーリャンカヴ寺院では、彼は青年ブラフマチャリとして崇拝されている。アチャンコヴィル寺院は神のグリハスタ（家庭）とつながっており、そこでは彼が妻のプシュカラとプールナと共に馬に座り、剣を持っている姿で示されている。サバリマラ寺院は神のヴァナプラスタと関連しており、ポンナンバルメドゥまたはカンタマラ寺院では、神は最も偉大なヨギとして示されている。[14] [15]
マニカンダンの伝説
アイヤッパの信者向けのテキスト『ブットナトパクヤナム』によると、スータ賢者は信者にアイヤッパの誕生物語を語った。チャームンディがマヒシャスラを殺した後、その妹マヒシがデーヴァ（神々）に復讐するために現れた。ブラフマーはマヒシに無敵になる恩恵を与え、二人の男性から生まれた人間だけが彼女を殺せるようになった。デーヴァたちは恐れて無力だったので、ヴィシュヌに助けを求めた。モヒニの化身となったシヴァとヴィシュヌの結合により、マニカンダンという息子が生まれた。
マニカンダンは南インドのパンパ川のほとりに捨てられていた。パンタラム王朝の皇帝ラジャセカラは子供のいなかったが、この子供を見つけた。その間に王妃は赤ん坊を産んだ。王妃はマニカンダンを嫌っており、彼を排除する計画を練った。彼女は病気について嘘をつき、虎の乳を飲むことでしか治らないと主張した。12歳のマニカンダンは母親のために虎の乳を求めて荒野に足を踏み入れた。森を旅する途中で、彼はマヒシを殺した。神々はマヒシの死を喜んだ。インドラは虎の姿に変身し、マニカンダンはそれを使って王国に戻った。彼は森に矢を放ち、寺院の位置を示し、寺院を建てるように指示し、その後デヴァローカ（神々の住処）に向けて出発した。[16]
ラーマとのつながり
シャバリはラーマーヤナに登場するラーマの部族の信者である。サバリマラは文字通り「サバリの丘」と訳される。[17]
伝説によると、サバリはリシュヤムカ山の麓でマタンガ仙人と出会った。彼はサバリの師となり、サバリは何年も彼に忠実に仕えた。マタンガが死の床についたとき、彼はラーマが彼女にダルシャンを与えに来ると予言した。彼は彼女にラーマの到来を待つように言った。それ以来、サバリは毎日ラーマのためにベリーを集めるためだけにアシュラムを出た。彼女はベリーを一つ摘み、味見して甘いベリーはバスケットに入れ、苦いベリーは捨てた。ラーマには甘いベリーだけを食べさせたかったからだ。シータを探している間、ラーマはサバリのアシュラムを訪ねた。サバリは集めたベリーをラーマに与えた。[18]
ラーマは苦行をしている聖人を見て、シャバリにそれが誰なのかを尋ねると、シャバリはそれがサスタ（アイヤッパ）であると答えた。サスタもまた立ち上がってラーマに挨拶した。[17] [18]
マリカプラタンマの伝説とエジャヴァコミュニティとのつながり
神話によれば、マーリカプラタンマは、アイヤッパにカラリパヤットを教えたチアラパンチラ・パニッカーの神の娘です。[19] [20] [21]チアラパンチラは、アラップーザ地区ムハンマのカラリで有名な古代貴族エジャヴァ家である。伝説によると、 アイヤッパンはパンダラム王によってカラリパヤットを学ぶためにムハンマに送られました。マリカプラタンマは、アイヤッパの育ての親が属していたパンダラム王朝の守護神です。したがって、女神はアイヤッパの母親とみなされ、母親のような愛情をアイヤッパだけでなく彼の信者にも注ぐと信じられています。チエラパンチラ家は今日に至るまで、サバリマラ寺院において花火の打ち上げ、マリカプラタマ寺院でのニラヴィラクや儀式用のランプの点灯、マリカプラタマ寺院の信者が捧げたココナッツの半分の収集など、多くの権利を保持している。
コーラム近くのチーラパンチラには小さなムカルベッティ・アイヤッパ寺院があり、アイヤッパの3/4の権力を保持し、サバリマラに安息している。[22] [19]
寺院
サバリマラ写真ギャラリー
歴史
サバリマラ寺院には古代や中世の記録は残っていません。しかし、この寺院に関する中世後期の記録は現存しています。
パンダラム王家は1793年に抵当文書を起草した。そこには、サバリマラ寺院によって生み出された収入を含む収益の返還を王家がトランヴァンコール州に担保すると記されている。[23]
1863年、ウォードとコナーはサバリマラとその周辺地域について説明した記事を発表しました。[24]
1902年、トラヴァンコールの統治者は、火災により被害を受けたサバリマラ寺院の修復を命じた。マヴェリッカラ在住のキリスト教徒、コチュ・トムマンが資金を提供し、再建工事を遂行した。[25]
1950年、放火事件の後、寺院は再建されました。[26]告訴はされず、[27]以前の石像は、高さ約1フィート半のパンチャロハ（5つの金属の合金）の偶像に置き換えられました。
ケーララ州チェンガンヌールにあるタッタヴィラ・ヴィシュワカルマ家の一員であるニーラカンタ・パニッカーと弟のアイヤッパ・パニッカーは、元の石像に代わるパンチャロハ像を制作した。マヴァエリッカラ出身のエダヴァンカダン TN パドマナバン アチャリは、ラージプラムク スリー チティラ ティルナール バララーマ ヴァルマによって新しいアイドルを担当するスーパーバイザーに任命されました。[28] 1950年代初頭、PTラジャンの努力により、アイヤッパンの現在のパンチャロハの偶像がサバリマライに設置され、マドラス州全域で行列が行われた [28] 。[29] [30]
1969年に旗竿（dhwajastambha）が設置された。[31]
建築と神社
サンニダナム（本堂）は高さ約40フィートの台地に建てられています。[ 32] [33] [34]
寺院は、金メッキの屋根と上部の4つの金色の頂華を備えた聖域、2つのマンダパム、そして祭壇を収めるバリカルプラで構成されています。 [35]
18 段の聖なる階段は寺院への主要な階段です。慣習に従い、「イルムディッケットゥ」を持たない巡礼者は 18 段の聖なる階段を登ることはできません。1985 年に、18 段はパンチャロハによって覆われました。アイヤッパンの信頼できる副官であるカルップ サミとカドゥタ サミの寺院は、神聖な 18 段のふもとに彼の護衛 (カヴァル) として配置されています。
1991年のケララ高等裁判所の判決によれば、北門は「イルムディッケットゥ」を所持していない人にも開かれている。[36]
アイヤッパンの異母兄弟ガネーシャの祠は聖域の南西にあります。信者は砕いたココナッツ（ネイテンガ）の一部を暖炉（アジ）に捧げます。ガナパティ・ホーマムが主な供物です。[34]
マリカプラタマ寺院はアイヤッパ寺院とほぼ同等の重要性を持ち、サンニダナムから数ヤードのところにあります。アイヤッパ寺院はマリカプラタマを自分の左側に置くよう具体的な指示をしたと考えられています。火災災害以前は、マリカプラムにはピーダ・プラティシュタ（聖座）しかありませんでした。ブラフマスリ・カンダラル・マヘシュワラル・タントリがマリカプラタマの像を設置しました。マリカプラタマはサンク、チャクラム、ヴァラダ・アビヤ・ムドラを保持しています。現在、像は金のゴラカで覆われています。寺院も過去10年間に再建され、現在では円錐形の屋根とソパナムが金で覆われています。[37]
蛇の王ナーガラジャの神社は、マリカップラタンマ寺院に隣接して設置されています。巡礼者は、アイヤッパとカンニムーラ ガナパティのダルシャンの後、ダルシャンを作り、ナーガラジャに供物を捧げます。
マニマンダパムはアイヤッパが寺院の中に消えた場所です。[37] [信頼できない情報源? ]
サバリマラ寺院群には、パンパ ガナパティ寺院、ニラカル マハデーヴァ寺院、パリヤラッカブ デヴィ寺院が含まれます。ニラカル・マハデーヴァ寺院とパリヤラッカヴ・デーヴィ寺院はアイヤッパン寺院と同じくらい古く、神々はアイヤッパンの両親として崇められています。パンパのガナパティ寺院には、パンパ マハ ガナパティとアティ ガナパティ（古いガネーシャ）の偶像があります。スリーコビルでは、最初のガネーシャ寺院の偶像が崇拝されています。サバリ ピーダムにはラーマとハヌマーンの寺院もあります。[要出典]
祭りと宗教行事
プラサダム
サバリマラ寺院のプラサーダムは、アラヴァナ・パヤサムとアッパムである。「アッパム」は米、カダリッパザム、ギーでできた甘いボールで、「アルヴァナ」は濃厚で甘いデザートを指す。[38]トラヴァンコール・デヴァスワム委員会の最高責任者は、委員会はマイソールの中央食品技術研究所から、サバリマラ寺院のアラヴァナ、アッパム、その他のプラサーダムの品質を確保するための技術指導を行うコンサルタントに任命されたと述べた。 [39]
ハリヴァラサナム
祭司長メルサンティの地位にあったヴァダッカティラトゥ エスワラン ナムーティリは、1950 年にキールタンを歌う伝統を始めました。アタザプージャに続いて、彼はハリヴァラサナムの朗読を行いました。 Harivarasanam はサンスクリット語のUrakkupattu、子守唄です。朗読は毎晩寺院の入り口が閉まる前に行われます。キールタンは、カンバンクディ スンダラム クラトゥ アイヤーが執筆した出版物『サスタストゥティ カダンバム』に掲載されています。この曲では、アヤッパがヴェーダで崇拝される神、ハリハラプトラとして描かれています。[40]
ネヤビシェカム
この重要な儀式には、巡礼者がパリケットゥまたはイルムディ（手織りの綿布で作られた2つの仕切りのある袋で、頭に載せてサバリマラ寺院への供物を運ぶのに使われた）に入れて持ってきた神聖なギーをアイヤッパンの偶像に注ぐことが含まれます。これは象徴的にジーヴァトマとパラマートマの融合を意味します。
マカラ・ヴィラク
マカラヴィラクは、インドのケーララ州マカラサンクランティの日にサバリマラの神殿で行われる毎年恒例の祭りです。この祭りには、ティルヴァバラナム（アイヤッパ神を飾る神聖な装飾品）の行列や、サバリマラの丘の神殿での集会が含まれます。毎年、この日にこの儀式のダルシャン（幻視）を見るために、推定 50 万人の信者がサバリマラに集まります。
マカラジョティ
これは、ポンナンバラメドゥでの聖なるアルティとマカラヴィラクの点灯の前の、マカール サンクランティの瞬間に現れる星です。マカラジョティの星を見た後、マカラヴィラクの点灯が始まるのが慣習です。
タットヴァマシ
寺院の正面に書かれた最も重要なメッセージは、アドヴァイタ、つまり非二元哲学派の4 つのマハーヴァーキャのうちの 1 つです。サンスクリット語で「汝はそれなり」と訳される 4 つのマハーヴァーキャの 3 番目のTat Tvam Asi は、寺院と巡礼を支配する主要な哲学です。巡礼は、すべての生き物がパラブラフマン (主) の一部を所有するという自己実現への旅の象徴であるため、巡礼者は互いをスワミと呼び、ブラフマンとしてすべての人の心に座っている主とともに神性を認めます。[引用が必要]
jIva と Ishvara の一体性は、次のように「tat tvam asi」という文の内的意味を調査することによって、質的には説明されますが、量的には説明されません。
- 「タット」は主であるイシュヴァラを指します。イシュヴァラという言葉には文字通りの意味と暗黙の意味があります。
- 「イシュヴァラ」の文字通りの意味は「至高のブラムハン（ブラムハン以上、ブラムハンに準ずる）」です。
- すべての人の個々のアイデンティティである jIva を指します。
- 「jIva」の文字通りの意味は、「粗大な体と微細な体と同一視されるアートマ」です。
- 暗示される意味は、粗大な体も微細な体もない純粋な意識、アートマです。
- アドヴァイタにおいては、アートマとパルマートマ（ブラフマン）は、一つの実在の異なる名前です。
- このように、ジーヴァとイシュヴァラは質的には全く違いがなく、量的にのみ違いがある[41]
礼拝方法の背後にある歴史
サバリマラへの巡礼者の慣習は、シヴァ派、シャクティ派、ヴィシュヌ派の 5 つの崇拝方法に基づいています。当初、信者は 3 つのグループに分かれていました。シャクティ派の信者は、文字通り犠牲を捧げるヤグナという方法で神を崇拝し、[引用が必要]、ヴィシュヌ派の信者は厳格な苦行と節制に従い、シヴァ派の信者はこれら 2 つの方法を部分的に従っていました。アイヤッパの別名はシャスタです。これらすべてが、サバリマラへの巡礼者の信仰に融合しているのがわかります。巡礼者が身に着けている鎖は、シヴァ派のルドラクシャ鎖から来ています。厳格な断食、苦行、節制は、ヴィシュヌ派の信仰から取られています。カドゥタスワーミへのタバコの供え物は、シャクティ派から取られたものと考えられます。[引用が必要]
巡礼
サバリマラ寺院への巡礼の期間はあらかじめ決められており、さらに巡礼者は巡礼のさまざまな段階を順序立てて踏むことが求められます。[42]
サバリマラへの巡礼は、マラヤラム暦のヴリシュカ月（蠍座の月）の初日に始まり、ダヌ月（射手座の月）の11日に終わります。41日間の巡礼のこの季節はマンダラ（季節）として知られています。季節は12月と1月です。[43]
最寄りの鉄道駅はチェンガヌール駅です。この駅はサバリマラの玄関口として知られています。アーンドラ州、テランガーナ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、およびインドの他の地域からの信者が巡礼のためにチェンガヌール駅で降りるためです。信者の約70％がここで降りるため、鉄道会社はチェンガヌールからパンバ（距離75km）まで新しい鉄道路線を建設する予定です。
信者は巡礼の前にヴラタム（41日間の苦行期間）に従うことが求められています。 [44] [45] [46]これは特別なマーラ（ルドラークシャまたはトゥラシビーズで作られた首輪が一般的に使用されますが、他の種類のチェーンも利用できます）を身に着けることから始まります。41日間のヴラタムの間、誓いを立てた信者は、ラクトベジタリアン食のみに従う（インドでは、ベジタリアンはラクトベジタリアンと同義です）、独身を守る、絶対禁酒を守る、いかなる冒涜的な言葉も使わない、怒りを抑える、髪と爪を切らずに伸ばすなどの規則を厳守する必要があります。[46]彼らは他の人を助けるように努め、自分の周りのすべてをアイヤッパとして見なければなりません。彼らは1日に2回入浴し、定期的に地元の寺院を訪れ、無地の黒または青の伝統的な衣服のみを着用することが求められています。[47]
多くのヒンズー教徒の巡礼者は、伝統によればアイヤッパンの信者であったイスラム教の聖人ヴァヴァルに捧げられたエルメリーのモスクも訪れます。 [48]
何百万人もの信者が、アイヤッパ自身が通ったと信じられている、エルメリーから12.8キロ、ヴァンディペリヤールから12.8キロ、チャラカヤムから8キロの伝統的な山岳森林の道（約61キロ）を今もたどっています。エルメリーのルートはエルメリーからアルーダ川まで始まり、アルーダ山を越えてカリヴィラム・トドゥに到達します。次に神聖なカリマラの交差点があり、そこからチェリヤナヴァットム、ヴァッリヤナヴァットム、そして最後にパンバ川に行きます。その後、彼らはニーリマラを登り、ガネーシャ・ベッタム、シュリーラマ・ベッタ・パダムに入らなければなりません。その後、聖なる旅ティルヴァバラナ・ゴーシャヤトラ（神聖な宝石の壮大な行列）の停留所の1つであるアランムラ・コッタラムがあります。 [47]
最近では、人々は別のルートでパンバ川に到達するために車を使用しています。パンバから、すべての巡礼者はニーリ マラからサバリ マラまでの険しい山道を歩き始めます。このルートは現在、非常に整備されており、道の両側には救急用品店や医療施設があり、かつては密林を通る単なる道だった急斜面を登る巡礼者には支援が提供されます。高齢の巡礼者は、料金を支払えば、竹の椅子に座った男性に頂上まで持ち上げられます。[49]
女性
寺院管理者は、10歳から50歳までの女性の入場に対して宗教的制限を設けている。これは、神の独身性を尊重するという寺院の伝統に基づくものである。プシュカルブラフマー寺院[50] [51] [52]やグワハティのカマクヤ寺院[53]など他のヒンズー教寺院でも、特定の日や内陣への男性の入場に対して同様の制限が設けられている。
19世紀にマドラス政府によって2巻で出版されたトラヴァンコールおよびコーチン州の調査の記録によると、2世紀前、月経年齢の女性はサバリマラ寺院への入場を拒否された。著者であるマドラス歩兵隊の中尉は、ほぼ5年間の研究の後、1820年末までに調査を完了したが、2巻で出版されたのは1893年と1901年になってからだった。報告書によると、思春期または特定の年齢に達した個人は寺院に近づくことを禁じられているが、年配の女性と少女は許可されている。これは、神（アイヤッパ人）が付近でのいかなる性的活動も嫌うためである。[54]
1991年までは、少数ではあったが女性も寺院を訪れていた。50歳未満の女性巡礼者は寺院を訪れ、寺院の敷地内で子供たちに初めてご飯を与える儀式（チョルルーヌ）を行っていた。[55]
1991年、ケーララ高等裁判所のK・パリプールナン判事とK・バラナラヤナ・マラー判事は、トラヴァンコール・デヴァスワム委員会に対する判決で、10歳から50歳までの女性が寺院に立ち入り、礼拝することを禁止し、そのような制限は太古の昔から広く行われてきた慣習に従ったものだと述べた。[36]さらに、判事らはケーララ州政府に対し、制限が遵守されるように警察力を使用するよう指示した。[36]また、高等裁判所は、「ヒンズー教徒の間では、寺院（サバリマラ）への立ち入りに関して、ある集団と別の集団、またはある階級と別の階級の間に制限はなく、この禁止は特定の年齢層の女性に関するものであり、女性全体に関するものではない」と述べた。[56]
2018年9月28日、インドの最高裁判所は、4対1の多数決（男性4人、女性1人の司法委員会）で、女性の入国禁止を覆した。[57] [58]ディパック・ミスラ最高裁判所長官は、女性に対する選択的な入国禁止はヒンズー教の「本質的な部分」ではなく、「宗教的家父長制」の一形態であると述べた。[57]ダナンジャヤ・Y・チャンドラチュード判事は、この入国禁止は女性を「汚名を着せ」、「固定観念化」するとともに、「男性の独身の重荷を女性に押し付ける」と述べた。[57] [59]唯一の女性判事であるインドゥ・マルホトラは、反対意見の中で、「何が本質的な宗教的慣習を構成するかは宗教コミュニティが決めること」であり、裁判所が決めるべき問題ではないと指摘した。彼女は、「裁判所は宗教の問題に合理性の概念を持ち出すことはできない」と付け加えた。[57] [60] [61]最高裁の判決後、ケーララ州南部では多くの抗議活動や集会が行われた。2018年9月28日の判決を受けて、信者らは約65件の再審請求を提出した。インド最高裁は自らの命令に反する再審請求を受理した。最高裁は事件の重要な事実と状況を考慮し、請願を再審理し、公聴会を開くことを決定した。[62]
これがきっかけとなり、2018年10月17日、最高裁の判決後初めて寺院が開かれたニラッカルとパンバのベースキャンプで抗議活動が行われた。抗議者たちは女性ジャーナリストを襲撃し、カメラ機材を盗み、車両を壊した。警察も襲撃された。抗議者の中には数人の女性もおり、月経年齢の女性が乗っていないか車をチェックしたり、道路封鎖を手伝ったりしていた。 [63] [64]警察が抗議者のバイクを壊したという報告もあった。[65]しかし、ケーララ州全土、またインド南部の他の州、すなわちタミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州では、大規模なアイヤッパ信者がサバリマラへの10～50歳の女性の入場に抗議した。抗議には主に女性信者を中心に多数の人々が参加した。[66] 2018年12月26日、信者たちは、若い女性の寺院への入場に反対し、午後6時から午後6時30分まで、カルナタカ州ケララ州全域で約765kmの距離を移動して「アイヤッパ・ジョティ」と呼ばれるディヤ（ランプ）を点灯した。このイベントには数千人が参加した。[67] [68]抗議者たちはカンヌールで身体的に攻撃され、州政府は身元不明の参加者1400人を告訴した。[69] [67]
他の宗教団体も信者たちの主張を支持した。ジャイナ教の高名なアチャリャ・ユグブシャン・スリ・マハラジ（別名パンディット・マハラジ）は、神聖性は宗教的な問題であり、基本的な宗教的権利と関係があると述べた。[70]サバリマラ寺院の騒動について、パンディット・マハラジはインディア・トゥデイに対し、「サバリマラ寺院であれ、ジャールカンドのシカルジ寺院であれ、騒動は神聖性を求めるものだ」と語り、「宗教は内なる信仰と神聖性について語る。これは尊重されるべきだ。私は司法や最高裁判所に反対しているわけではないが、彼らは人々の信仰を無視すべきではない」と付け加えた。また、アート・オブ・リビングの創設者ラヴィ・シャンカールは、サバリマラのアイヤッパ寺院の聖域で伝統的に守られてきた規則を擁護した。[71]
2018年10月19日、月経年齢の女性2人が寺院に入ろうとしたが、約100メートル離れたところで抗議者らに阻止された。女性らが18段の聖なる階段を上ろうとすれば聖域を閉鎖するとタントリが脅したため、女性らは引き返した。[72] [73]
2019年1月2日午前3時45分、最高裁の判決後初めて、40代前半の女性2人が警察に護送され、職員用の裏門からサバリマラ寺院に入った。ケーララ州のピナライ・ヴィジャヤン首相は、彼女たちの入場を認めた。その後、僧侶たちは寺院を1時間閉鎖し、儀式的に浄化した。41日間の巡礼はマンダラ・カラム、または41日間の苦行期間/ヴラタムとして知られているが、この儀式は免除されておらず、女性たちはそれらの伝統もすべて破って寺院の敷地内に入った。[43] [44] [74] [75] [76] [77]
2019年2月に審理が終了した後、新任のランジャン・ガゴイ最高裁判事率いる裁判所は、2018年9月28日の判決を再度検討できるよう、7人の裁判官からなるより大規模な法廷に事件を送付するよう命令を出した。[62]
管理
管理と法的拘束力は、ケララ州政府の関連機関であるトラヴァンコール・デヴァスヴォム委員会によって管理されています。タザモン・マドムは、サバリマラ寺院で決定される宗教上の事柄に関して権限を持つ伝統的な司祭一族です。タントリは最高位の司祭であり、寺院の長です。サバリマラ神社に関する宗教上の事柄を決定するのは家族の義務です。タントリは、寺院の敷地内で行われるすべての儀式的なプージャや行事、寺院に関連する行事に出席します。寺院の偶像の設置も、この一族のタントリによって行われました。
現在、タザモン・マドムのカンダラル・ラジーヴァラル氏とカンダラル・マヘシュ・モハナル氏が年交代でサバリマラのサントリを務めており、AKスディール・ナンブーディリ氏は2019年11月から2020年11月までサバリマラの選出されたメルシャンティである。
トラヴァンコール・デヴァスワム委員会（TDB）は、2020年12月1日より、より多くの信者がサバリマラ・アイヤッパ寺院を毎日訪れることを許可することを決定しました。信者の数は、平日は現在の1,000人から2,000人に、週末と祝日は2,000人から3,000人に増加しました。
神社の敷地内とベースキャンプでは、COVID-19のガイドラインに従って、必要な予防措置がすべて講じられています。[78]
環境への取り組み
サバリマラの信者が捨てる廃棄物は、この地域の野生生物[79] [80] [81]と常緑樹林を脅かしています。[82]サバリマラを汚染や廃棄物のない場所にするための取り組みが進められています。 ケーララ州高等裁判所は、「イルムディッケットゥ」にプラスチック材料を含めてはならないと指示しました。[83]「プニャム プーンカヴァナム」などのプロジェクトは、政府機関の支援の下で開始されました。[84] マタ アムリタナンダマイ マートは、サバリマラとその境内を清潔に保つために定期的に貢献しています。[85] [86]パンバ川のサバリマラ サンディダーナムを清潔にすることが彼らの主な目的ですが、[87]より広いビジョンは、サバリマラを超えて緑と清潔さのメッセージを広めることです。[88]
「プニャム・プーンカヴァナム」プロジェクトの注目すべき点には次のようなものがある。 [89]
- 聖なるパンバ川で沐浴する際には石鹸や油を使用しないでください。衣服を含むいかなる物も聖なる川に投げ捨てないでください。
- プラスチックを一切使用せず、生分解性の材料のみを使用してイルムディッケッを調理します。
- 巡礼の一環として、サバリマラ・サニダナム、パンバ川およびその周辺での清掃活動に少なくとも 1 時間費やします。
輸送
最寄りの鉄道駅は、サバリマラの玄関口として知られるチェンガヌール駅です。チェンガヌール駅（85キロメートル（53マイル））、コッタヤム駅（95キロメートル（59マイル））、ティルヴァッラ駅（89キロメートル（55マイル））、チャンガナセリ駅（90キロメートル（56マイル））は、サバリマラから最も近い鉄道駅です。最寄りの空港は、ティルヴァナンタプラム国際空港（170キロメートル（110マイル））とコーチン国際空港（160キロメートル（99マイル））です。州政府はまた、2022年12月31日にサバリマラ神社近くのコッタヤム地区に5番目の空港を建設することを承認しました。[90]
アイヤッパ・スワミ神に捧げられた寺院で毎年行われるマンダラ・プージャとマカラヴィラク・プージャに備えて、州内各地から特別バスがケララ州まで運行されている。[91] [92]
チェンガヌールやコッタヤムなどの近隣の駅に停車するサバリエクスプレスは、この寺院の信者たちが頻繁に利用する。ピークシーズンには、列車は寺院へ向かう信者たちで満員になる。[93]
参照
参考文献
- ^ “ホーム | サバリマラ”. sabarimala.kerala.gov.in 。2024 年1 月 21 日に取得。
- ^ 「モヒニ – ヴィシュヌ神の唯一の女性アバター」。Vedicfeed。2019年8月4日。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、サバリマラに関連するメディアがあります。
Wikivoyageには、サバリマラ寺院の旅行ガイドがあります。
- サバリマラの公式ウェブサイト
