ケーララ州のカースト制度

ケーララ州のカースト制度は、 インドの他の地域のものとは異なっていた。インドのカースト制度は一般的に社会の4つのヴァルナ階級をバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに分けたが、ケーララ州にはその制度は存在しなかった。マラヤーリ・バラモンは僧侶階級を形成し、他のすべてのカーストをシュードラまたはアヴァルナ（ヴァルナ制度外の者）とみなした。例外はサマンサ・クシャトリヤとナイルの中の軍事エリートで、彼らはヒラニヤガルバの儀式によってクシャトリヤの地位に儀礼的に昇格した。^{[1] [2] [3]これは、}貴族階級を構成していたサマンサとナイルが土地に対して世俗的な支配権を行使できるようにするためであった。^{[4] [5] [6]}時が経つにつれ、社会的、政治的な変化により、「上位カースト」であるバラモンとナイルの貴族の優位性は徐々に衰えていった。^{[7] [8] [9]}

インドの他の地域と同様に、下層カーストが上層カーストに触れることは「汚染」と呼ばれたが、下層カーストが接触するだけでなく、単に上層カーストに近づくだけでも汚染されるのはケーララ州だけだった。例えば、ナイル族はナンブーディリ族の隣に立つことができたが、エザヴァ族はナンブーディリ族にもナイル族にも近づくことも触れることも禁じられていた。^[10]南インドでは、ケーララ州にのみ、サマンタン・ナイル族、サマンサ・クシャトリヤ族、トラヴァンコールのピライ族とクルップ族、キルヤティル・ナイル族の貴族階級に相当するクシャトリヤ・モデルに近い戦士の家系が現れた。^{[8] [11] [12] [13] [14] [7]}

インド独立以前にマラバール県、トラヴァンコール、コーチンとして知られる3つの地域から構成されていたケララ地方のカースト制度の起源を説明する1つの理論は、紀元^{8世紀以前にそのような区別を導入したアーリア系}ジャイナ教徒の行動に基づいています。これは、ジャイナ教徒がこの地域に到着したときに保護を必要とし、それを提供するために地元の同調者のグループを募集したと主張しています。これらの人々は、保護者としての職業によって地元の住民の他の人々と区別され、他の人々はすべてアウトカーストに分類されました。歴史学教授のキリアック・プラピリーは、これは彼らが「...クシャトリヤの機能を与えられたが、シュードラの地位だけだった」ことを意味すると述べています。^[16]

プッラピリーが説明するもう一つの説は、この制度はナンブディリ・バラモン自身によって導入されたというものである。バラモンの影響は少なくとも紀元1世紀からこの地域に存在していたが、8世紀頃からこれらの人々が大量に流入し、侵略してきたアーリア人の王子たちの司祭、顧問、牧師として活動した。彼らが到着した当時、非先住民の地元住民は、北インドとセイロンから来た宣教師によって仏教に改宗していた。バラモンは侵略軍との共生関係を利用して自分たちの信念と立場を主張した。バラモンは彼らの司祭の地位に同意したほぼ全員をシュードラとして扱い、彼らに協力した地元の支配者^{[誰? ]}の一部だけをクシャトリヤとして認めた。 11世紀までに、王や侵略者との関わり、そして仏教寺院の占拠により、バラモンはこの地域で圧倒的に最大の土地所有者グループとなり、ごく最近までその地位を維持した。マラヤーラム語の起源は、ナンブディリ・バラモンがサンスクリット語と現地のタミル語を混ぜ合わせたものだと考えられている。彼らの支配的な影響力は、宗教、政治、社会、経済、文化などあらゆる事柄に見られた。^[16]

プッラピリーと、2012年現在国際アジア研究所^{[アップデート]}フェローであるレネ・バレンスが提示した理論は、ケーララ州のナンブディリ・バラモンが確立したカースト制度は、ヴィシュヌの化身であるパラシュラーマの意志に従ったものだと主張している。ナンブディリ族は64の村を支配し、神から権力を与えられたと主張し、他のバラモン集団さえもカースト階層の外にあるとみなしていた。両著者はこれを伝統的なナンブディリ起源神話であると考えている。^{[16] [17]}ナンブディリ・バラモンは儀礼カースト階層の最上位にあり、王よりも上位であった。ナンブディリ族以外の者は彼らから不可触民として扱われた。^[18]

マラバール地方全体には、インド全土で最も極端であると観察者によって考えられた厳しい汚染規則がありました。下層カーストの人々は別の道しか使えず、彼らの家は見えない場所にあります。下層カーストは、バラモンやナイルを、触れるだけでなく、一定距離以内に近づくことでも汚染することができます。ナイルは、幹線道路で下層カーストのプラヤールに出会った場合、そのプラヤールをその場で殺すことが許されていました。 ^{[10] [より良い情報源が必要]}ナンブドリのバラモンはカースト階層の最上位であり、プラヤールは最下位でした。^[19]ほとんどの旅行者によると、ナイルはカースト階層では王やバラモンよりも下に位置していました。アンバラヴァシはバラモンとナイルの間にいました。^[20]下層カーストは、ティンタル・ジャティ、つまり遠くから汚染するカーストとして知られていました。 ^[21]上位カーストの食べ物は「アムルタトゥ」（不老不死の薬）と呼ばれ、下位カーストの食べ物は「カリカディ」（黒い醸造酒）と呼ばれ、同様に上位カーストの住居と下位カーストの茅葺き小屋はそれぞれ「王の住居」と「ゴミ捨て場」と呼ばれていました。^[22]

下層カースト、特にプラヤールは、他のカーストと同じ空気を吸うことも、公共の道路を使うことも許されなかった。^[21]下層カーストの人間は、上層カーストの人間から一定の距離内に近づくだけで上層カーストの人間を汚染することがあり、極端な場合には、下層カーストの人間を見ただけでも汚染が伝染する。^[19]偶然そこにいて、ナイルやバラモンが近づいてくるのを見た場合、上層カーストの人間に近寄らないように警告するために、自分が立ち去るか木に登るまで大きな遠吠えをしなければならない。ナイルが高速道路でプラヤールに偶然出会った場合、他の人が不快な動物を切るように彼を切り倒す。ナイルが道路で出会ったプラヤールを差し迫って殺す権利があることは、ケララ州を訪れたほぼすべての旅行者によって確認されている。他の下層カーストですら、プラヤールと交流を持っていなかった。ブキャナンによると、ナイル族はプラヤールだけでなく、エザヴァ族を含む他の汚染した下層カーストのメンバーも殺害した。^[21]汚染の規則は、下層カーストとの接触や性交にも適用された。汚染に関するカーストの規則に従わなかった者に対する罰として、その人をカーストから追放し、場合によっては奴隷として売られたり、死刑に処されたりした。ナンブディリ・バラモンの女性が不法な性関係で告発された場合、カースト裁判所で尋問される前に、彼女の存在が家族の他の人を汚染する可能性があるため、彼女は別の小屋に入れられる。このシステムはスマーティヴィカラムとして知られている。^[20]イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒に近づくことによる汚染は観察されないが、彼らとの接触は汚染とみなされる。汚染を除去するための習慣は、水に完全に浸かる入浴である。^[23]

ナンブディリ族は、異なるカーストの人々と交流する際の儀式的な汚れの程度に関して、さまざまな規則を持っていました。その代わりに、ほとんどのカーストは他の地域のカーストとの関係において不可触民の原則を実践しました。^[24]ケーララ州の不可触民はヒンズー教徒に限定されておらず、ジョージ・マシューは「技術的には、キリスト教徒はカースト階層の外にいましたが、実際には、包含と排除のシステムが開発されました...」と述べています。^[25] キリスト教徒の間では、確立された聖トマス・シリア・キリスト教徒も不可触民の規則を実践していました。植民地時代には、多くの下層カーストがヨーロッパの宣教師によってキリスト教徒に改宗しましたが、新しい改宗者はシリアのキリスト教徒コミュニティに参加することを許可されず、シリアのキリスト教徒によっても不可触民と見なされ続けました。シリアのキリスト教徒は、使徒トマスによって福音を伝えられたエリートであるという伝統から、カースト制度内での地位を得ています。^{[26] [27] [28]}アナンド・アマラダスは、「シリアのキリスト教徒は何世紀にもわたってインドのカースト社会に浸透しており、ヒンズー教徒からはカースト階層内で高い地位を占めるカーストとみなされていた」と述べている。^[29]シリアのキリスト教徒はヒンズー教徒と同じカーストと汚染の規則に従い、汚染を中和するものとみなされていた。^{[26] [30]}インドの歴史家ラジェンドラ・プラサドは、シリアのキリスト教徒は下層カーストと身体的接触の後に儀式的な沐浴をしたと述べた。^[31]

不可触民の規則は厳しく、 17世紀にオランダ東インド会社 が到着した頃にはヒンドゥー教徒の間で非常に厳格に施行されていました。 ^{[17]インドの近代史と政治を専門とする教授である} ロビン・ジェフリーは、1860年に書いたキリスト教宣教師の妻の言葉を引用しています。

... ナイル族はナムブディリ・バラモンに近づくことはできるが触れることはできない。エザヴァは36歩離れていなければならず、プラヤン奴隷は96歩離れていなければならない。エザヴァはナイル族から12歩離れていなければならず、プラヤンは66歩離れていなければならず、パラヤンはさらに遠く離れていなければならない... 最も低い階級であるプラヤンとパラヤル族は近づくことはできるが触れることはできず、ましてや一緒に食事をすることはできない。^[24]

それでも、上位のコミュニティは、自分たちより劣っているとみなされる人々に対して、ある程度の社会的責任を負っていた。例えば、彼らは強制労働を要求することはできたが、そのような労働者に食料を提供しなければならなかったし、飢饉の時には、小作人に食料とそれを育てるための種子の両方を提供する責任があった。また、そのような人々を襲撃の危険や生活へのその他の脅威から守る責任もあったため、バレンセはこれを「権利と義務の複雑な弁証法」と表現した。^[32]

1801年にフランシス・ブキャナン博士が行った推計によると、マラバールの南部、中央部、北部の人口292,366人のうち41,367人が奴隷であった。^[33] 1836年の国勢調査では、トラヴァンコールの人口1,280,668人のうち164,864人が奴隷であった。^[34] 19世紀半ばのケララ州には推定42万5,000人の奴隷がいた。^[35]

奴隷は下層カーストに属し、封建的な仕事にのみ雇用され、主人から遠ざけておくべきという汚名が厳格に守られていた。サミュエル・マティアーは、奴隷は農作業中でも遠くから監視されていたと述べている。^[23]

1881年の国勢調査によると、1871年から1881年の間に4万人の奴隷がイスラム教に改宗したと推定されている。この時期にコーチンとトラヴァンコールでも多くの奴隷がキリスト教に改宗した。1882年のキリスト教宣教会議では、ヒンドゥー社会の下層階級からの改宗によりイスラム教徒のマピラの人口が急増しており、西海岸全体がイスラム教徒になる可能性があると報告された。^[35]

19世紀後半までに、ケーララ州のカースト制度はインドで最も複雑なものとなり、^[36]その搾取も相当なものとなっていた。バレンスはこの発展について次のように説明している。

...19世紀になって初めて、イギリスの植民地政策によって農民の収穫が軍隊や盗賊に荒らされ、小屋が焼き払われるという脅威がなくなり、農民はひどい不当な搾取に陥った。^[37]

この時までに、500 以上のグループが複雑な関係構造で表現され、儀式の汚れの概念は、単に不可触民にとどまらず、近づき難く、さらには見ることさえできないことにまで及んでいた。このシステムは、改革者の一人であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダが、このシステムはカーストの「狂気の家」を表していると観察したことで、徐々にある程度改革された。通常の 4 階層のヒンズー教カースト制度、つまりバラモン(僧侶)、クシャトリヤ (戦士)、ヴァイシャ (商人、貿易、起業、金融に携わる)、シュードラ (奉仕者) のヴァルナは存在しなかった。クシャトリヤはまれで、唯一のヴァイシャは存在しなかった。これらの儀式階級の不在によって空いた役割は、ある程度、ナイル、マピラムスリム、シリア キリスト教徒によって担われた。^[36]

さまざまな社会改革運動によるカースト差別の改善の過程は、1947年の出来事によって中断された。イギリスからの独立とともにインド憲法が制定され、その第15条ではカーストと人種を理由とした差別が禁止された。^[38] マイロン・ワイナーは、カーストの思想的根拠は「（ほぼ、しかし完全にではないが）消滅しつつあるかもしれない」^[39]と述べ、次のように述べている。

カーストは階層構造に基づく自然の道徳秩序の一部であり、職業によって結びつき世襲制であり、各カースト（ジャティ）は独自の行動規範（ダルマ）を体現しており、低カーストに属することは前世での罪の結果であるという考えを支持する政党も、政治指導者も、知識人もいない。^[40]

ワイナーは、イデオロギーの衰退にもかかわらず、次のように指摘している。

... 生き生きとした社会現実として、それは非常に生き生きしています。正統派、正しい信念の消滅は、正統派、正しい実践の消滅を意味していません。カーストは依然として同族婚制です。下層カースト、特に指定カーストのメンバーは、上層カーストのメンバーからひどい扱いを受け続けています。しかし、信念と実践のギャップが緊張と変化の源です。下層カーストはもはや社会階層における自分たちの立場を受け入れず、自分たちの経済的地位の低さや上層カーストのメンバーからの敬意の欠如が自分たちの社会的存在における「当然の」ことだとは考えていません。しかし、変化を求める運動はカーストを終わらせるための闘争ではなく、社会変革の手段としてカーストを利用することです。カーストは消滅していませんし、カーストの政治的利用である「カースト主義」も消滅していません。なぜなら、インドで出現しているのは、カーストを制度化し変革するが廃止しない社会および政治システムだからです。^[39]

非合法化されているにもかかわらず、インド政府は、国レベルでも地域レベルでも、さまざまなコミュニティ間の区別を依然として認めているが、この認識は積極的差別を目的としたものである。独立後のインド全土、ケララ州も含め、流動的な性質を持ち、さまざまなカースト間の社会経済的格差を認めようとする留保の枠組みが存在する。地域の状況と変化する現代の社会経済的環境の両方に応じて、カーストは上位階級（または一般）、その他の下位階級、指定カースト、指定部族に分類される。これらの分類により、特定の地域でカーストコミュニティが受ける支援（ある場合）が決定される。後者の3つのグループについては正式な分類リストが作成されており、これらのカテゴリのいずれにも記載されていないコミュニティは、デフォルトで上位階級である。^[要出典]

フロントライン誌は、インド各地でのダリット（不可触民） に対する暴力について、 2006年に次のように書いている。

歴代の政府は、ダリットの権利を保護する法律やプログラムを導入してきた。憲法に定められた保障措置は、政府は指定カーストの教育的・経済的利益の促進に特別な配慮を払うべきであること、不可触民は容認されないこと、すべてのダリットのコミュニティがヒンズー教寺院やその他の宗教施設に無制限に入場できることを規定している。州議会や国会に議席を確保するという形で政治的保障措置もあるが、偏見はなかなか消えない。^[41]

しかし、フロントラインは、現在のケララ州の状況は、調査を求める人々が思うほど深刻ではないと指摘している。

... ケララ州の伝統的に恵まれないグループの間で不平等と貧困が続いているため、依然として「貧困の明確な一帯」を代表するコミュニティのリストにダリットはもはや含まれていない。リストに含まれるのは、伝統的な沿岸漁業コミュニティ、北ケララ州のST（指定部族）、およびタミル人移民労働者という新しい下層階級のみである... ^[42]

2003年頃、ケーララ州政府は53の指定カースト、35の指定部族、および80のその他の後進階級を認定した。^[43] 2001年のインド国勢調査では、 68の指定カーストが認定され、人口の9.8%を占めた。そのうち99.9%がヒンズー教徒で、シク教徒と仏教徒はごくわずかであった。^[44]国勢調査では、35の指定部族が認定され、人口の1.14%を占め、93.7%がヒンズー教徒であった。さらに5.8%がキリスト教徒、残りがイスラム教徒または「不明」であった。^[45]

• 南アジアのキリスト教徒のカースト制度
• 上着反乱
• サンバンダム

引用

文献

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