ケーララ州の宗教教育

ケーララ州の宗教教育は、歴史的に、グルクルという古代の教育システムを通じて、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教などのインドの伝統宗教の影響を受けてきました。アブラハムの宗教は、海上貿易の初期の頃からケーララ州で実践されていました。^{[1] [2]仏教は、}マラヤーラム語^[要出典]に、ナモツ・ジナタム、エズトゥ・パリ、パリコダム^[要説明]などの教育用語を追加しました。マドラサ機関は、インドの独立以来、オトゥパリまたはパリ・ダールと呼ばれるさまざまなマドラサ教育委員会によって調整されています。現代のキリスト教教育は19世紀初頭に始まりました。

スダ・ナンブディリによると、1972年にカルプザ・ディヴァカラン・ナンブディリパッドとP・マダブジによって設立されたアルーヴァの目立たないヴェーダとタントラのパトシャラ（儀式学校）であるタントラ・ヴィディヤピーダムは、グルクルラムシステムのアディ・シャンカラの伝統に従うケーララの寺院儀式の形式であるケーララの寺院シャーストラを学生に教えた。^[3]ナンブディリパッドによると、ヴィディヤピーダムは、毎年個人の星占いに基づいて選ばれた、サンスクリット語の予備学力を持つ10年生の成績の良い男子10人だけを受け入れる。7年間のカリキュラムには、チェンナス・ナラヤナン・ナンプーティリ著のタントラ・サムチャヤム、ヴェーダ、サンスクリット語、ヴァーストゥ・シャーストラ、ジョティシャ、ヨガ、瞑想に基づく寺院儀式の理論的および実践的な研究が含まれる。^[3]修了すると、学生はウッジャインのマハリシ・サンディパニ・ラシュトリヤ・ヴェド・ヴィディヤ・プラティシュタンからサンスクリット語でタントララトナとして知られる大学院レベルの学位を授与され、学生を寺院の僧侶またはサンスクリット語教師に昇進させます。^{[3] 1999 年に}Aacharya Sri KR Manoj Jiによって設立されたAarsha Vidya Samajam は、パンチャ カルタヴィヤスを説教するための教育機関です。サナータナ ダルマのアディヤーヤナ (研究)、アヌシュターナ (実践)、プラチャラーナ (昇進)、アディヤーパナ (教える)、サムラクシャナ (保護) の 5 つの義務です。この機関は、クリンワント・ヴィシュワマリアムのモットーを達成するために、偉大なグルのアヌグラハとアシルワーダとともに誕生しました。サナタナ・ダルマを正しく教育することによって、全世界を崇高なものにすること。それは単なる神の呼びかけではなく、アーシャ・グル・パランパラスのビジョンであり、サダカの祈りであり、私たちの祖先の夢であり、私たちの国家の誕生目的そのものでもありました。

仏教はケーララ州の教育文化に歴史的な影響を及ぼしている。^[4]エズトゥ・パリとパリコダム という名前の由来は仏教のルーツに遡る。^[5] 18世紀末まで、ナモツ・ジナタム（ナモツ・チナタム）という言葉は、ケーララ州の教育課程の初めに仏陀に祈るために使われていた。当時、ケーララ州の文字はナナム・マナムと呼ばれていた。これは、ナナム、モナム、エッタナム、トゥヴァナム、ジーナム、エンナナム、タナム、ウンマナムというパーリ語の詩句の略語であり、8つの高貴な道、すなわち正しい視点、正しい目標、正しい言葉、正しい行い、正しい生き方、正しい焦点、正しい集中、正しい努力に該当する。^[6]

1815年、イギリス在住のジョン・マンロー大佐は、ジャコバイト派の司祭の神学教育のためにコッタヤムに神学校を設立し、英国国教会の宣教師を招いてそこで教えさせた。そこから、教会宣教協会とプテンクットゥカル（新しい忠誠）の聖トマス・クリスチャンとのつながりが生まれた。 ^[7]聖トマス・クリスチャンの教区には新しい学校を設立するために制限が課され、後にはトラヴァンコール・ディワンがコミュニティ所有の学校を乗っ取ろうとしたため、制限が課された。^{[8]クーナマヴのセント・ジョセフ・LPスクールは最初のカトリックの女子校であり、ケララ州で最初の修道院は1868年に}マザー・エリスワによって竹マットの家の中に設立され、エリスワは後に女子校をさらに設立した。^[9]

K・モハメッド・バシールによれば、ケーララ州はインド最古のマドラサ（マラヤーラム語：オトゥパリ/パリ・ダール）教育システムを有しており、これは現代に改革され、非宗教的科目と宗教的科目が取り入れられた。^[10] ムスリム共同体、特にマピラはインドのムスリムの間で識字コミュニティを形成している。歴史的に、マドラサはモスクとそこにいるイマームについての初等教育を伝えていた。マドラサは非居住型であったが、モスクとムスリムの村落共同体によって支援されている居住施設はパリ・ダールと呼ばれていた。^[10]イギリスによるインドの植民地支配の間に、マドラサは初等教育センターに格上げされた。独立後、マドラサでは普通学校の前または後に宗教教育の授業が行われている。^[10]全ケーララ・イスラム教育委員会は中央集権的な試験を実施した最初の組織であった。その後、さまざまなイスラム教宗派が、教師の養成と中央試験の実施のために独自のイスラム教育委員会を設立した。サマスタ・ケーララ・イスラム・マサ・ヴィディヤビヤサ委員会 (SKIMVB)、ダクシアナ・ケーララ・イスラム・マサ・ヴィディヤビヤサ委員会 (DKIMVB)、サマスタ・ケーララ・スンニ派ヴィディヤビヤサ委員会 (SKSVB)、サマスタ・ケーララ・イスラム教育委員会 (SKIEB) である。これらはすべてアフル・アス・スンナに基づいているが、ケーララ・ナドヴァトゥル・ムジャヒディーン・ヴィディヤビヤサ委員会 (KNM) とイスラム教育研究評議会 (CIER) はアフル・イ・ハディースに基づいている。マジリス・アル・タアリム・アル・イスラミ・ケーララ(マジリス) はジャマーアテ・イスラミを代表している。^[10]

ケーララ州政府には中央集権的なマドラサ委員会はないが、ケーララ州のマドラサは、さまざまなイデオロギーに基づき、さまざまな宗教機関が支援するさまざまなマドラサ委員会に所属している。その中でも、サマスタ・ケーララ・イスラム・マタ・ヴィディヤビヤサ委員会（SKIMVB）が最大規模で、マドラサの80パーセントがケーララ州と関係があると述べている。^[10]

20世紀以降、ケララ州では高度な宗教教育のためにアラビア語の授業が実施されてきました。^[10]

マルカズ サクファティ スンニヤやダルル フダ イスラム大学などのイスラム大学がケーララ州で運営されています。^[10]

SKSVBは約1万のマドラサと提携しており、主にケーララ州出身の約100万人の生徒と5万人の教師を擁している。本部はケーララ州コーリコードにあり、デリー、ムンバイ、コルカタ、ベンガル、バンガロールに地方事務所がある。^[11]

• ケーララ州の教育
• ケーララ州の宗教
• ケーララ州ユクティヴァディ・サンガム
• ディンコイズム
• バーゼル福音宣教ミッションパールシー高校、タラセリー

• A. アントニー博士『インド社会における教師と教育』Np、Notion Press、2016年。ISBN 9781945497780 
• カマット、サンジータ、マシュー、ビジュ（2010）。「宗教、教育、認識の政治：批判と反対提案」比較教育 。46 （3）：359–376。doi ：10.1080 / 03050068.2010.503746。JSTOR 27856176。S2CID 144742448  。
• モハメッド、U.. ケララ州ムスリムの教育的エンパワーメント：社会史的視点。インド、インド歴史研究評議会、2007年。69ページISBN 9788190388733 ^[12] 
• オゼッラ、フィリッポ、オゼッラ、キャロライン（2008）。「南インドのケララ州におけるイスラム主義と社会改革」（PDF）。現代アジア研究。42 （2–3）：317–346。doi ：10.1017/S0026749X07003198。S2CID 143932405  。
• 現代インドにおけるセクシュアリティ、アブジェクション、クィアの存在。インド、テイラー＆フランシス、2021年。
• シカンド、ヨギンダー。信者の要塞：インドのマドラサとイスラム教育。インド、ペンギンブックスインド、2005年。129ページ、ISBN 9780144000203 
• ケーララ州のキリスト教系大学の研究：キリスト教系大学委員会の報告書、1980～81年。インド、ケーララ教育研究センター、1982年。