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オスロエネ 그리에 아니다 아니다 아니다 아니다 아니니다. | |||||||||
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| 紀元前132年～紀元後214年[1] | |||||||||
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| 状態 | 王国、属国、州 | ||||||||
| 資本 | エデッサ (現在のシャンルウルファ、トルコ) | ||||||||
| 共通言語 | アラム語（公用語） コイネー ギリシャ語 アルメニア語 | ||||||||
| 宗教 | キリスト教200年頃（国教）[2] [3] | ||||||||
| 異名 | オスロニアン | ||||||||
| 政府 | 君主制 | ||||||||
| 王 | |||||||||
| 歴史時代 | ヘレニズム時代 | ||||||||
• 設立 | 紀元前132年 | ||||||||
• 廃止 | 西暦214年[1] | ||||||||
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オスロエネ（/ ɒ z ˈ r iː n iː /、ギリシア語：Ὀσροηνή ）は、古代メソポタミア北部の地域および国家であった。[4]オスロエネ王国は、首都（現在のトルコ、シャンルウルファ）の名前にちなんで「エデッサ王国」（古典シリア語： ֶּ ... [5] [6] [7] [8] [9] [10]オスロエネ王国はパルティア人と同盟を組んでいたが、[9] [11]紀元前132年から紀元後214年まで半自治から完全独立を享受していた。アラブ系の王朝によって統治されていたが、王国の住民は混血であり、初期からシリア語を話していた[a] 。 [12]都市の文化的背景は基本的にシリア語であり、ギリシャとパルティアの影響が強く見られたものの、エデッサではアラブのカルトもいくつか存在したことが確認できる。[11] [13] [14]
支配的なアブガルド朝はローマ皇帝カラカラ（在位 211-217年）の治世中、おそらく214年か216年にローマ人によって廃され、オスロエネは属州として編入されたが[1] 、ローマ皇帝ゴルディアヌス3世（238-244年）の治世中に短期間再建された。キリスト教はオスロエネに早くから伝わった。318年以降、オスロエネは東方主教区の一部となった。5世紀までには、エデッサはシリア文学と学問の中心地となっていた。608年、サーサーン朝皇帝ホスロー2世（在位 590-628年）がオスロエネを占領した。オスロエネは短期間ビザンチン帝国に再征服されたが、638年にイスラム教徒の征服によりアラブ人の手に落ちた。
背景と状況
オスロエネ、またはエデッサは、紀元前136年以降、南カナンと北アラビアの遊牧民ナバテア人アラブ部族オスロエニの王朝を通じて、崩壊しつつあったセレウコス朝から独立を獲得したいくつかの国家のうちの1つでした。オスロエネの名前はこの部族の名前に由来するか、エデッサの元のアラム語名であるオルハイ（ウルハイ）に由来します。[15]この地域ではアラブの影響が強かった。[11]
オスロエネは4世紀にわたって存続し、28人の統治者の貨幣には時折「王」の名が刻まれていた。オスロエネの王のほとんどはアブガルまたはマヌと呼ばれ、都市部に定住した。[16]
オスロエネは一般的にパルティア帝国と同盟を結んでいた。[9] [11]パルティア帝国の支配下にあった期間の後、 114年に半自治の属国としてローマ帝国に吸収され、214年に単なるローマの属州として編入された。オスロエネがキリスト教を国教として認めた最初の国であったという伝説があるが、[17] [18]その主張を裏付ける十分な証拠はない。[19] [20] [21]
人口と文化
オスロエネの統治者のほとんどはアラブ系のアブガル朝出身であったが、王国の住民は混血であり、最初期からシリア語を話していた。 [12]アラブの宗教はエデッサで確認されているが（モニモスとアジゾスの双子）、その文化的背景は基本的にシリア語であり、強いギリシャとパルティアの影響もあった。[11] [13] [14]したがって、モーリス・サルトルは次のように述べている。「したがって、エデッサを単にアラブの都市と見なすのは不合理である。なぜなら、その文化は、この地域の遊牧民アラブ人にほとんど負っていないからである」。[13]後に、ローマ帝国内で、エデッサはシリア系キリスト教の最も重要な中心地となった。[22]ナバテア王朝の下で、オスロエネはシリア系キリスト教の影響をますます受けるようになり、[23]ヘレニズムに対する地元の反動の中心地となった。
大プリニウスは著作の中で、オスロエネとコンマゲネの原住民をアラブ人と呼び、その地域をアラビアと呼んでいる。[24] アブガル2世はプルタルコスによって「アラブの 族長」と呼ばれ、[25]タキトゥスによってアブガル5世は「アラブ人の王」と表現されている。[26]
エデッセネ語の固有名詞には多くのアラビア語の名前が含まれている。 [27]エデッサの支配王朝で最も一般的な名前はアブガルであり、古代のアラブ人グループの間でよく知られている名前である。[28]王朝のメンバーの中にはイランの名前を持つ人もいれば、アラビアの名前を持つ人もいた。[9]ジュダ・セガルは、「-u」で終わる名前は「間違いなくナバテア語」であると指摘している。[9]アブガル朝の王朝の王たちは「アラム語の一種」を話した。[9]
それはアブガル5世の伝説が生まれた地域でした。
ローマの文献では
王国の領域は、ローマの属州オスロエネとほぼ一致していたと思われる。ユーフラテス川の大きな環状線は、北と西の自然の境界であった。南部のバトナエは、紀元115年にローマに併合されるまで、半自治のアンテムシアス公国の首都であった。東の境界は不明であるが、紀元1世紀にはニシビス、あるいはアディアベネにまで及んでいた可能性がある。しかし、エデッサの南40kmに位置するハランは、常にローマ植民地としての独立した地位を維持していた。[9]
古代王国の首都であったエデッサは、かなり強力な要塞であり、ユーフラテス川に最も近い大きな中継基地でもありました。ここは重要な道路の交差点で、中国やインドから西へ商品を運ぶキャラバンが通る古代の幹線道路で、アルメニア高原とアンティオキアを結ぶ南北の道路と合流していました。必然的に、エデッサは国際舞台で重要な位置を占めるようになりました。[9]
紀元前64年、ポンペイウスがパルティア帝国に戦争を仕掛けていたとき、ルキウス・アフラニウスが上メソポタミアを占領した際、オスロエネのアブガル2世はローマ側についた。紀元前53年のパルティアに対する作戦では、アブガル2世は当初ローマの将軍マルクス・リキニウス・クラッススの同盟者だったが、ローマの歴史家たちは、アブガル2世がクラッススを裏切り、安全な川沿いのルートから外れて砂漠に進ませたと主張している。砂漠は不毛で、軍隊は騎兵の攻撃に無防備だった。アブガル2世はパルティアの将軍スレナスと会って、ローマ軍の動きを伝えたと言われている。その後、大規模で悪名高いカルラエの戦いが起こり、ローマ軍は全滅した。戦いの直前、アブガル2世は逃げる口実を作った。しかし、現代の歴史家たちは、アブガルがローマ人を裏切るつもりだったのではなく、単に古代アラブの交易路に沿って彼らを導いていただけだったのではないかと疑問を呈している。[29]シリア語の資料によると、アブガルはその年の後半に亡くなった。[9]
2世紀初頭、アブガル7世はトラヤヌス帝のメソポタミア遠征に参加し、宮廷で彼を歓待した。しかし、後に王はローマに反乱を起こし、ローマの将軍ルキウス・クィエトゥスは116年にエデッサを略奪し、オスロエネの独立に終止符を打った。123年、ハドリアヌス帝の治世中に、マヌ7世が即位してアブガル朝が復活し、オスロエネは帝国の属国として建国された。[30]マルクス・アウレリウス帝による161年から166年のパルティア戦争の後、砦が建設され、ローマ軍がニシビスに駐留した。 195年、王国がライバルのペスケンニウス・ニゲルを支援して内戦が起こった後、セプティミウス・セウェルスは侵攻し、その領土を新たな属州として併合し、ニシビスを首都とした。[31]しかし、皇帝はアブガル11世がエデッサ市とその周辺の小さな領土を保持することを許可した。[32] 213年、在位中の王はカラカラによって廃位され、残りの領土はローマのオスロエネ属州に編入された。[33]
伝説（歴史的根拠はない）によれば、西暦201年かそれ以前に、アブガル大王の治世中にオスロエネは最初のキリスト教国となった。[34] [35]トマスによる福音書は140年頃にエデッサから発信されたと考えられている。初期の著名なキリスト教徒は、ハディアブ（アディアベネ）からエデッサに来たアッシリア人タティアノスなど、この地域に住み、この地域から出てきた。彼はローマに旅行し、172年から173年頃にエデッサに戻った。タティアノスはディアテッサロンの編集者であり、 5世紀に司教ラブラとテオドレトがそれを禁止し、古シリア語正典福音書（シリア語シナイ写本やクレトニア福音書など）の改訂版で代用するまで、シリア語圏キリスト教の主要な聖典であった。[36]
その後、エデッサはデキウスによって再びローマの支配下に置かれ、ササン朝に対するローマの作戦の中心地となった。おそらくアブガルの子孫であるアムルは、 293年のササン朝内戦におけるナルセの勝利を記録したパイクリ碑文に王として言及されている。歴史家はアムルを、当時はまだハッラーンに拠点を置いており、南メソポタミアのアル・ヒラに移転していなかったラクミド朝の第4代王、アムル・イブン・アディであると特定している。[37]
何世紀も後の4世紀、ダガライフスとオスロエネ公セクンディヌスはユリアヌスに同行し、ササン朝皇帝シャープール2世と戦った。[38]
ローマの属州
国家の独立はおそらく 214年頃に終わった。カラカラ帝の治世中にローマ帝国によって王政が廃止され、オスロエネは属州（コロニア）として編入された。 [9]オスロエネはペルシア帝国に近い辺境の属州であり、ローマはペルシア帝国と繰り返し戦争をしており、何度も占領と奪還を繰り返された。辺境にあったため、ローマ軍団が駐留していた。第3軍団パルティカとその本拠地（カストルム）はレサイナであった可能性があるが、定かではない。
ディオクレティアヌス帝の治世中（284-305年）に行われたテトラルキア改革により、この地は同名のプラエトリアニ管区内の東方主教区の一部となった。
4 世紀後半の『ノティティア・ディグニタトゥム』によれば、この都市はプラエセス階級の知事によって率いられ、また、ヴィル・イルトリスにランクされ(400 年頃) 以下の軍隊を指揮した ドゥクス・メソポタミア (dux Mesopotamiae ) の所在地でもあった。
- エクイテス・ダルマタエ・イリリチャーニ、ガナバに駐屯。
- Equites Promoti Illyriciani、Callinicum。
- エクイテス マウリ イリリチャーニ、ダバナ。
- Equites Promoti indigenae、バナサム
- Equites Promoti indigenae、Sina Iudaeorum。
- エクイテス・サジタリイ・インディゲナエ、オラバ。
- エクイテス・サジタリイ・インディゲナ、ティラザマナ。
- Equites Sagittarii indigenae Medianenses、メディアナ。
- エクイテス・プリミ・オスロエニ、ラシン。
- Praefectus Legionis quartae パルティカ科、チルセシウム。
- (判読不能なコマンド、おそらくLegio III Parthica )、アパトナ。
また、「マイナーロール」では、明らかに助動詞である。
- アラ・セプティマ・ヴァレリア・プラエレクトラム、ティラカマ。
- アラ・プリマ・ヴィクトリアエ、トヴィア・コントラ・ビンタ。
- アラ・セクンダ・パフラゴナム、チラフィカ。
- アラ・プリマ・パルトホルム、レサイア。
- アラ・プリマ・ノヴァ・ディオクレティアナ、インター・タンヌリンとホロバム。
- コホール・プリマ・ガエトゥロラム、ティラアマナ。
- コホール・プリマ・ユーフラテンシス、マラーター。
- Ala Prima Salutaria、Duodecimo constituta。
ソゾメンの『教会史』によれば、「オスロエネではかつて非常に学識のある人物が活躍していた。例えば、彼の名を冠した異端を考案したバルダイサンとその息子ハルモニウスである。後者はギリシャの学識に深く精通しており、母国語を韻律と音楽法則に従わせた最初の人物であり、これらの詩を聖歌隊に朗読した」とされ、より成功した異端であるアリウス派はそこで反対に遭ったとされている。
支配者
参照
注記
- ^ 地元のアラム語の方言。
参考文献
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アブガル9世がキリスト教を採用したのは西暦200年頃であり、これによりエデッサは、統治者が公式かつ公然とキリスト教徒であった歴史上初のキリスト教国家となりました。
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アブガル9世がキリスト教を採用したのは西暦200年頃であり、これによりエデッサは、統治者が公式かつ公然とキリスト教徒であった歴史上初のキリスト教国家となりました。
- ^ イラン百科事典の「オスロエネ」
しかしながら、エデッサの歴史上の名声は、キリスト教を国教とした最初の王国であったという主張に主に基づいています。文明世界に何世紀にもわたって広まっている伝説によると、アブガル・ウッカマはイエスに手紙を書き、病気を治すためにエデッサを訪れるよう招きました。その見返りにイエスの祝福を受け、その後、伝道師アダイによって改宗しました。しかし、150年後のアブガル大王の治世以前にエデッサにキリスト教があったという証拠はありません。学者たちは、伝説が2人のアブガルを混同しているということで一般的に一致しています。アブガル大王がキリスト教を採用したことを証明することはできませんが、彼の友人バルダイシャンは異端のキリスト教徒であり、201年にはエデッサに教会がありました。アブガル大王がエデッサの伝道で主導的な役割を果たしたと伝承されていることは、アブガル大王の人柄の証です。
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現代の学者たちは、この伝説（明らかに、4 世紀の特徴である使徒起源の一般的な探求を反映している）に対して、基本的に 2 つの非常に異なるアプローチをとってきた。これを完全に否定する学者もいれば、2 世紀末の地元の王の改宗を 1 世紀に遡及したものと見なす学者もいる。言い換えれば、伝説の黒アブガル (V) は、実際にはバダイサンと同時代のアブガル (VIII) 大王（177 年頃 - 212 年）を表している。この 2 番目のアプローチは魅力的に思えるかもしれないが、これには重大な異論があり、アブガル (VIII) 大王がキリスト教徒になったことを示すさまざまな小さな証拠は、詳しく調べると消えてしまう。
- ^ ボール、ワーウィック（2000年）。東方のローマ：帝国の変容。心理学出版社。p.95。ISBN 978-0-415-11376-2。
バルダイサンのキリスト教への改宗よりも重要だったのは、バルダイサンが伝えているように、アブガル大王自身の改宗だった。改宗は議論を呼んでいるが、彼がキリスト教徒になったかどうかはともかく、アブガルはコンスタンティノスより1世紀も前にキリスト教に固有の秩序と安定性を認識する賢明さを持っていた。ホーは、ローマとイランの間のエデッサの危ういバランスを保つためにそれが不可欠であるとしてそれを奨励した。したがって、世界初のキリスト教君主であると主張しているのはアブガル大王であり、エデッサは初のキリスト教国家であると主張している。何よりも、ローマ自体の改宗に大きな前例が作られた。// アブガル5世とアブガル8世の改宗の物語は真実ではない可能性があり、多くの西洋の権威者によって疑われている（ローマと聖ペテロ自身の長子相続権を放棄したくないという暗示以上のものがあった？）。しかし、真実であろうとなかろうと、物語はエデッサを初期キリスト教世界のより重要な中心地の1つとして確立した。」
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外部リンク
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37°09′30″N 38°47′30″E / 37.1583°N 38.7917°E / 37.1583; 38.7917