カトリック教会における協働性

カトリック教会では、教皇の協働性とは、「教皇が地方教会の司教たちと協力して教会を統治し、それぞれの自治権を尊重すること」を指します。^{[ 1 ]}初期教会 では、教皇は行政権力よりも道徳的権威を行使することがあり、その権威は極めて頻繁に行使されたわけではありませんでした。地方教会は独自の司教を選出し、地方教会会議で紛争を解決し、特別な状況下でのみ教皇に訴える必要性を感じていました。^{[ 2 ]}

11世紀と12世紀の間、教皇権は相当な権力を蓄積した。修道院改革派は教皇権を腐敗した司教に対抗する手段と見なし、司教たちは教皇権を世俗の支配者の干渉に対する味方と見なしたからである。^{[ 2 ]} 14世紀にはすでに、この教皇権の中央集権化に対する反対運動が展開しており、ヴィエンヌ公会議ではギヨーム・デュラン司教が地方の階層と地域教会会議の強化を提案した。^{[ 2 ]} この中央集権化への反対は、世俗の支配者と結託した枢機卿グループが、西方教会の大分裂（1378年～1417年）を解決するために公会議を招集した際に試された。この大分裂では、複数のライバルが教皇であると主張していた。ピサ公会議とコンスタンツ公会議は教皇を裁く権限を主張し、様々な主張者を罷免し、マルティヌス5世を教皇に選出した。^{[ 2 ]}コンスタンツ公会議はまた、教皇を含むすべてのキリスト教徒は「信仰、分裂の終結、教会の改革に関する事柄」において公会議に従う義務があると主張した。^{[ 3 ]} この主張は短命に終わり、公会議運動はすぐに勢いを失った。

19世紀から20世紀初頭にかけて、一部の教会史家が「長い19世紀」と呼ぶ時代^{[ 4 ]}には、教皇の権威がさらに強化された。1870年、第一バチカン公会議は教皇の教えの不可謬性を宣言したが^{[ 2 ]}、公会議中、ボローニャのフィリッポ・マリア・グイディ枢機卿（ドミニコ会）は、教皇は他の司教と協議して教えを説くべきだと異議を唱えた^{[ 2 ]} 。 1917年には、教皇に司教を任命する普遍的な権限を与え、司教の自由選挙という伝統的な原則を無視した教会法典の公布により、教皇の権力はさらに強化された^{[ 2 ] [ 5 ]} 。この任命制度は、近代的な通信手段や、地方の決定を覆すことができる教皇使節制度と相まって、司教の権力を弱め、教皇を「最後の絶対君主」にした^{[ 2 ] 。}

教皇権の最近の強化に反対した司教たちは、第二バチカン公会議で、ローマ教皇庁の中央集権化傾向を制限するために伝統的な司教団モデルを使用することを提案した。公会議派は、公会議が教皇よりも上位にあると主張していたのに対し、司教団の支持者は、司教は「ペトロ（すなわち教皇）と共に、またペトロの下で」のみ行動すべきだと提案した。^{[ 1 ]}司教団制は改革アジェンダの主要な要素の1つとなり、公会議における伝統主義少数派との主な対立点となった。 ^{[ 5 ]} 改革派はこれを教会の伝統を損なうものとは見なさず、ペトロと使徒団の本来の慣習への回帰と見ていた。^{[ 5 ]}しかし、伝統主義少数派は、司教団制は教皇の権威を損ない、教会を「君主制から『司教制』で司教団制 へと変える」ものとして反対した。 ^{[ 5 ]} 1964年、教会に関する 教義憲章『ルーメン・ジェンティウム』は、使徒職を継承し、その存続を保障する司教団の一般原則を定めた。 ^{[ 6 ]} 翌年、教皇パウロ六世は自らのイニシアチブで書簡『アポストリカ・ソリチトゥード』を発布し、^{[ 7 ]}司教会議を設立した。^{[ 5 ]}一方、司教の司牧職に関する公会議の法令『クリストゥス・ドミヌス』は、国別および地域別の司教会議の一般規則を定め、ま​​だ存在しない地域ではその設立を促した。^{[ 8 ]}

第二バチカン公会議以降、司教協議会の権威について、バチカンへの権威集中を主張し司教協議会の重要性を軽視する人々、そして分散化を支持し司教協議会の重要性を強調する人々との間で議論が続いています。1998年、教皇ヨハネ・パウロ二世は、司教協議会の神学的および法的性質に関する自発教 令（Apostolos suos ）を発布しました。これは「おそらく第二バチカン公会議以降で最も重要な司教の協働に関する教皇文書」と評されています。^{[ 9 ]} 彼は、そのような協議会の宣言は、協議会で満場一致で承認された場合に「真正な教導権を構成する」と述べました。そうでない場合は、協議会の多数派は「使徒座の承認」を求めなければなりませんが、多数派が「実質的でない」場合は承認を得られません。^{[ 10 ]}

フランシスコ教皇（自身もアルゼンチン司教協議会の議長に2度選出されている）は、在位中、教会の教えの発展において、司教団の協働性とシノドスの役割の増大を提唱してきた。 ^{[ 1 ]}彼は、ローマ教皇庁の役人が論争の的となる問題の議論を排除していた以前のシノドスとは異なり、司教シノドスに「大胆に」恐れずに発言するよう促すことで、この懸念を実践に移した。^{[ 11 ]}さらに、環境に関する回勅『ラウダート・シ』において、15の国別司教協議会とラテンアメリカおよびアジアの2つの大規模な地域協議会の教義文書を前例のないほど参考にしたことも、その一例である。^{[ 12 ] [ 13 ]}枢機卿会議は 、2016年2月の会合で、シノドスと教会の「健全な分散化」というテーマを検討した。^{[ 14 ]}

2017年9月、フランシスコ教皇は自発教令「マグナム・プリンキピウム」を発布し、1983年教会法典を改正して、各国の司教協議会の典礼翻訳における責任を強化した。この変更は「カトリック教会におけるより大きな協働を促進するという点で、フランシスコ教皇のこれまでで最も強力な動きの一つ」と評された。^{[ 15 ]}

2018年9月、フランシスコ教皇は使徒憲章「エピスコパリス・コムニオ」^{[ 16 ] [ 17 ]}により、最終的なシノドス文書が教皇の承認を受けるだけで教会の教導権の一部となる、より直接的なプロセスを導入した。この新しい憲章では、信徒が寄付金をシノドスの事務総長に直接送ることも規定されている。^{[ 17 ]}

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