アンティオキア総主教

アンティオキア総主教は、アンティオキア（現在のトルコ、アンタキヤ）の司教が伝統的に持つ称号である。最初の異邦人キリスト教徒コミュニティの伝統的な「監督」（司教の語源はἐπίσκοπος、エピスコポス）として、この地位はパウロのキリスト教においてその初期から最も重要なものであった。この教区は、使徒時代からの司教の名前が保存されている数少ない教区の 1 つである。今日、5 つの教会がアンティオキア総主教の称号を使用している。1 つは東方正教会（アンティオキア ギリシャ正教会）、1 つは東方正教会（シリア正教会）、3 つは東方カトリック教会（マロン派、シリア カトリック、メルキト派ギリシャ カトリック教会）である。

会衆制以前の教会の伝統によれば、この古代の総主教区は使徒 聖ペテロによって創設された。総主教の継承は、362年のメレティア派分裂の際、そして451年のカルケドン公会議後に再び争われた。このときも、メルキト派と非カルケドン派が教区を主張していた。7世紀にメルキト派教会で継承争いがあった後、マロン派もマロン派の総主教を任命し始めた。第1回十字軍の後、カトリック教会はラテン教会のアンティオキア総主教を任命し始めたが、これは1268年のアンティオキア陥落後には厳密に名目上のものとなり、1964年に完全に廃止された。18世紀には、アンティオキアのギリシャ正教会とシリア正教会における継承争いにより、これらの教会の派閥がそれぞれメルキト派ギリシャカトリックのアンティオキア総主教とシリア正教会のアンティオキア総主教を総主教座の主張者としてローマとの交わりに入った。それぞれの正教会の先祖は、ギリシャ正教会のアンティオキア総主教とシリア正教会のアンティオキア総主教である。

ローマ時代、アンティオキアはローマ属州シリアの主要都市であり、ローマ、エフェソス、アレクサンドリアに次ぐローマ帝国で4番目に大きな都市でした。

使徒行伝によると、アンティオキアの教会は「キリスト教」と呼ばれた最初の教会である。^[1]伝承によると、聖ペテロは4世紀以前に最初の主要なキリスト教地域であったアンティオキアに教会を設立し、ローマに行きそこで教会を設立する前に、この都市の初代司教であった。^{[2] [自費出版ソース] ：95}アンティオキアのイグナティウス（107年頃死去）は、この都市の3番目の司教と数えられ、著名な使徒的父であった。4世紀までには、アンティオキアの司教は、現在のトルコ東部、レバノン、イスラエル、パレスチナ、シリア、ヨルダン、イラク、イランを含む地域で最上級の司教となった。彼の位階制は、当時知られている世界で最も多くのキリスト教徒に仕えた。アンティオキアの教会会議は、殉教者ユリアヌスの聖遺物が納められている大聖堂で行われた。

東ローマ帝国後期にはコンスタンティノープル総主教によって教会の権威が影に隠れていたにもかかわらず、アンティオキア総主教は東方総主教の中で最も独立性があり、権力を持ち、信頼される存在であり続けた。アンティオキア教会は、アレクサンドリアに次ぐキリスト教学の中心地であった。アレクサンドリア、ローマ、コンスタンティノープルのヘレニズムの影響を受けたキリスト論とは対照的に、アンティオキアの神学は、ラビによるユダヤ教やその他の西アジアの一神教思想の影響を強く受けており、単一の超越的な神の実体 ( οὐσία )を強調し、それが今度は極端な場合には養子論につながり、キリストの二つの性質 ( δύο φύσεις :二性性相論): 一方は人間で他方は神であるという明確な区別につながった。最後に、さまざまな理由から帝国の国教神学に陥ったコンスタンティノープル、ローマ、アレクサンドリアの総主教区と比較すると、その総主教の多くは、その信心深さと原始教会の始まりに根ざした初期キリスト教思想の率直な理解を通じて、キリスト論と帝国の統一の論争の間の溝をうまく乗り越えた。

451年のカルケドン公会議に続くキリスト教論争は、公会議を受け入れる人々と拒否する人々の間で総主教権をめぐる長い闘争をもたらした。この問題は512年に非カルケドン派によるシドンでの会議で頂点に達し、その結果、フラウィウス2世（カルケドン派）からセウェルス（非カルケドン派）が総主教の座を追われた。セウェルス率いる非カルケドン派は最終的にシリア正教会（東方正教会の一部）と呼ばれるようになり、アンティオキアのシリア正教会独自の総主教を任命し続けている。カルケドン派は解任を認めず、フラウィウスを総主教として認め続け、ライバル教会を形成した。 518年、フラウィウス帝が亡くなり、後継者が任命されると、カルケドン派教会はアンティオキアのビザンチン教会（ルーム教会）として知られるようになった。中世には、アンティオキアのビザンチン教会がコンスタンティノープルへの依存を強めるにつれて、ビザンチン典礼を使用するようになった。^[4]

一性論をめぐる内部分裂に続いて7世紀後半にイスラムの征服が始まり、総主教の教会権威は帝国権力の政治、そして後のイスラム覇権に巻き込まれることになった。ビザンチン帝国とアラブ・イスラム教の勢力から独立していると考えられていたものの、本質的には両者に占領されていたため、アンティオキア総主教の事実上の権力は衰えた。さらに、4世紀から6世紀にかけて大地震を含むいくつかの自然災害に見舞われ、6世紀のゾロアスター教徒 ペルシャ人、7世紀のイスラム教徒アラブ人による反キリスト教の征服を経て、969年にビザンチン帝国によって回復された。^[5]

4世紀の隠者聖マロンのアラム語を話す信奉者たちはカルケドン公会議の条件を受け入れたものの、彼らはローマとの交わりを確立する12世紀まで一意主義を固守した（イスラム勢力の拡大後に包囲されていたため、より広範な教会との意思疎通が不可能であり、つまりローマとの意思疎通が回復するまでは異端として特定することができなかったため） 。^{[6] [7]}マロン派は当初アラブ人との戦いでビザンツ帝国と共に戦ったが、685年に彼らは聖ヨハネ・マロンを総主教に任命し、彼はマロン派教会の初代総主教となった。総主教の任命はビザンツ皇帝を激怒させ、ビザンツ帝国によるマロン派の迫害につながり、マロン派はレバノン山中に撤退した。彼らは第一次世界大戦後のフランス委任統治までそこに住み続けた。

何世紀にもわたって、東方教会と西方教会の間には、聖餐式に西方教会で無酵母パンが使われたり、教皇セルギウス4世がニカイア信条にフィリオクエを加えたりといった相違が生じてきた。その結果生じた教会分裂、すなわち大分裂は、1054年に枢機卿フンベルトがコンスタンティノープルに派遣された際に、フンベルトがコンスタンティノープル総主教ミカエル1世ケルラリウスを（無効として）破門し、今度はケルラリウスが教皇を破門してディプティクから外したときまでさかのぼることが多い。その結果、2つの主要なキリスト教団体が交わりを断ち切り、2つの分派に分かれた。1つの分派は現在カトリック教会として特定され、教皇の指導のもとラテン西方を代表した。もう1つの分派は現在東方正教会として特定され、アンティオキア、エルサレム、コンスタンティノープル、アレクサンドリアの総主教の合議制の権威のもとギリシャ東方を代表した。しかしながら、この分裂は当時、それをあまり重要視していなかったか、すぐに克服されるだろうと期待していた高位聖職者の間でのみ知られていた可能性が高い。^[5]

アレクサンドリアとエルサレムの総主教区と同様、ローマとアンティオキアの間の連絡はローマとコンスタンティノープルの間ほど容易ではなかった。しかし、アンティオキアとローマの間の文書は存在し、例えば1052年に総主教ペーター3世がレオ9世に任命の知らせを送り、30年間教皇が祭壇画で記念されていなかったため信仰告白を送り返すよう依頼している。^[5] 1054年にミカエル1世ケルラリウスがラテン教会を破門した後、ペーター3世にもそのことを伝えたが、その返答はペーター3世と他の多くの人々が1054年の出来事を重要視していなかったことを示している。ペーターはラテン人は兄弟であるが、彼らの考え方は誤りを犯しがちであり、野蛮人である彼らは正統派の正確な理解から免除されるべきであると主張した。^[5] 1085年、この都市はルーム・スルタン国に占領されたが、皇帝アレクシオス1世コムネノスによって新たに総主教に任命されたヨハネス・オクシテスは、この都市に住むことを許された。第1回十字軍がアンティオキアの城壁の前に姿を現すと、ヨハネスは都市の総督によって投獄され、十字軍の目の前で拷問を受けた。1098年6月のこの都市の征服後、ヨハネスは釈放され、十字軍の精神的指導者であるル・ピュイのアデマールによってアンティオキア総主教に復職した。^[8]アデマールの死後、ノルマン人のボエモンド・ド・ターラントがアンティオキア公としての地位を確立し、1099年/1100年にアレクシオス1世に反対し、ビザンツ皇帝への忠誠を疑われたヨハネスを総主教職から追放した。ボエモンは自分に忠実なフランク人聖職者を新しい総主教に選び、こうしてアンティオキアのラテン総主教区が発足した。

この地域における西洋の影響は、 13 世紀に十字軍国家に対するイスラム教 マムルーク朝の勝利によって最終的に終焉を迎えました。1268 年、アンティオキア公国はマムルーク朝による残忍な征服によって終焉を迎え、ローマとコンスタンティノープル、コンスタンティノープルとアレクサンドリア、アンティオキアの間の教会分裂とともに、総主教職の重要性は孤立し、分裂し、堕落しました。ラテン総主教は 1268 年に亡命し、その職は名目上のものとなりました。その職は 1953 年に空席となり、最終的に 1964 年に廃止されました。

1724年、キュリロス6世はアンティオキアのギリシャ総主教に選出された。コンスタンティノープル総主教はキュリロス6世を親ローマ派とみなし、総主教はその選出を認めず、代わりに別の総主教を任命した。多くのメルキト派はキュリロスの総主教権を認め続けた。こうして1724年以降、アンティオキアのギリシャ教会はアンティオキアのギリシャ正教会とメルキト派のギリシャカトリック教会に分裂した。1729年、教皇ベネディクトゥス13世はキュリロスをアンティオキアの東方カトリック総主教として承認し、彼と彼の信奉者をカトリック教会との完全な交わりに迎え入れた。^[9]

現在、5つの教会がアンティオキア総主教の称号を主張している。^[10]このうち3つはローマ教皇と完全な交わりを持つ東方カトリックの 独立教会である。5つすべてがアンティオキアの遺産の一部であると自認し、使徒継承を通じてアンティオキア教区の権利を主張しているが、現在アンタキヤ市に拠点を置いている教会はない。アンティオキア総主教が多数存在し、アンティオキアに拠点を置いていないことは、この地域のキリスト教の困難な歴史を反映しており、特にイスラム教徒の征服以来、内紛と迫害が特徴となっている。実際、アンティオキア総主教の元の領土のキリスト教徒は同化と追放によってほぼ排除され、この地域の現在のキリスト教徒は少数派となっている。

アンティオキアの現在の総主教は、就任順で、最も古いものから最新のものまで、以下にリストされています。

• イグナティウス・アフレム2世、シリア正教会アンティオキア総主教。彼はシリア正教会の最高指導者であり、西シリア典礼を採用する東方正教会である。彼の司教区はシリアのダマスカスにある。
• アンティオキアのヨハネス10世、アンティオキアのギリシャ正教会総主教。ビザンチン典礼を採用する東方正教会の古代4総主教区の1つであるアンティオキアのギリシャ正教会の最高責任者である。彼の司教区はシリアのダマスカスにある。^[11]
• イグナティウス・ジョセフ3世ヨナン、シリア正教会アンティオキア総主教。彼はシリア正教会の最高指導者であり、ローマカトリック教会と完全な交わりを持ち、西シリア正典を使用する東方典礼カトリック教会である。司教区はレバノンのベイルートにある。
• ベチャラ・ブトロス・ラヒ、アンティオキアのマロン派総主教。彼は、ローマカトリック教会と完全な交わりを持ち、西シリア典礼を使用する東方典礼カトリック教会であるシリア・マロン派教会の最高責任者です。彼の司教区はレバノンのブケルケにあります。
• ユセフ・アブシ、アンティオキアのメルキト派カトリック総主教。彼は、ローマカトリック教会と完全な交わりを持ち、ビザンチン典礼を使用する東方典礼カトリック教会であるメルキト派ギリシャカトリック教会の最高責任者です。彼の司教区はシリアのダマスカスにあります。

一時期、少なくとも名目上は総主教座の6番目の主張者がいた。西ヨーロッパの十字軍がアンティオキア公国を樹立したとき、彼らは市内にラテン教会を設立し、その長は総主教の称号を得た。1268年に十字軍がマムルーク朝によって追放された後も、教皇は名ばかりの ラテン系アンティオキア総主教を任命し続け、その実際の本拠地はローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂であった。この職の最後の保持者はロベルト・ヴィチェンティーニで、1953年に後継者なく死去した。この職自体は1964年に廃止された。

さまざまな教会間の歴史的な相互関係を理解する方法の 1 つは、司教継承の連鎖、つまり各教会が現在の総主教の先任者とみなす司教の順序を調べることです。歴史上、総主教継承の争いが組織的な分裂につながり、今日存在する 5 つの教会につながった時期が 4 回ありました。

• 518年まで、 5つの教会はすべて単一の司教の系統を認めていた。その年、カルケドン公会議を拒否したセウェルスはビザンツ皇帝ユスティヌス1世によって廃位され、カルケドン派のユダヤ人パウロが後任となったが、セウェルスとその追随者たちは彼の廃位を認めなかった。このため、2つの対立する総主教の系統が生まれた。1つはセウェルスとその後継者で、2つのシリア教会によって認められた。もう1つはパウロとその後継者で、ギリシャ正教会、メルキト教会、マロン派教会によって認められた。ビザンツ政府によって正統と認められたのはパウロの後継者だった。
• 685年、ヨハネス・マロンは、ビザンツ帝国がアンティオキアの総主教を名目上任命し始め、最終的にテオファネス（681-687）に至った時まで、ユダヤ人パウロとその後継者の正統性を認め、マラディ派の軍隊によってアンティオキア総主教に選出された。ビザンツ皇帝ユスティニアヌス2世はヨハネスを司教座から追い出すために軍隊を派遣した。ヨハネスと彼の追随者たちはレバノンに撤退し、そこでマロン派教会を結成した。マロン派教会の総主教の継承は今日まで続いている。ビザンツ帝国はヨハネスの代わりにアンティオキアのテオファネスを任命した。こうして、セウェルスとその後継者を認める者、ヨハネス・マロンとその後継者を認める者、そしてテオファネスとその後継者を認める者の3人の対立する総主教が存在した。ビザンツ政府によって正統と認められたのは、テオファネスの後継者であった。
• 1724年、テオファネスとその後継者を認めた教会は、大分裂で断絶していたカトリック教会との交わりを回復することを支持したキュリロス6世タナスをアンティオキア総主教に選出した。しかし、エキュメニカル総主教はキュリロスの選出を無効とし、代わりにアンティオキアのシルウェスターを任命した。キュリロスとシルウェスターにはともに信奉者がおり、ともに総主教の地位を主張し続けた。メルキト派ギリシャカトリック教会はキュリロスとその後継者を認めており、アンティオキアギリシャ正教会はシルウェスターとその後継者を認めている。
• 1783年、教会内でセウェルスとその後継者を認める一派が、カトリック教会とすでに交わりを持っていた司教イグナティウス・ミカエル3世ヤルヴェをアンティオキア総主教に選出した。その後まもなく、ローマとの交わりを拒否する別の一派がイグナティウス・マシューを選出した。両者とも信奉者を抱え、総主教の地位を主張し続けた。シリア正教会はイグナティウス・マシューとその後継者を認めており、シリアカトリック教会はイグナティウス・ミカエルとその後継者を認めている。

したがって、各教会が認める継承は次のようになります。

• シリア正教会は、使徒ペトロからセウェルスへの継承を認め、次に544年にセルギウス・デ・テラをセウェルスの後継者として認め、次にセルギウスの後継者をイグナティウス・ゲオルギウス4世まで認め、次に1783年にイグナティウス・ゲオルギウスの後継者としてイグナティウス・マタイを承認し、そして今日のイグナティウス・アフレム2世に至るまでイグナティウス・マタイの後継者を承認している。
• アンティオキアのギリシャ正教会は、使徒ペトロからセウェルスへの継承を認め、次に519年にセウェルスがユダヤ人パウロのために退位したことを認め、^[12]次にユダヤ人パウロの後継者をアタナシウス3世ダッバスまで認め、次に1724年にアンティオキアのシルウェステルをアタナシウス3世の後継者として認め、次にシルウェステルの後継者を今日のヨハネス10世まで認めています。
• マロン派教会は、使徒ペトロからセウェルスへの継承を認め、次に518年にセウェルスがユダヤ人パウロのために退位したことを認め、次にビザンツ帝国がアンティオキアの名誉総主教を任命し始めてテオファネス（681-687）で終わるまでユダヤ人パウロの後継者を認め、その時点でヨハネス・マロンの選出を認め、そして今日のベチャラ・ブトロス・アル・ラヒに至るまでヨハネスの後継者を認めている。
• メルキト派ギリシャカトリック教会は、使徒ペトロからセウェルスまでの継承を認め、次に518年にセウェルスがユダヤ人パウロのために退位したことを認め、次にユダヤ人パウロの後継者をペトロ3世まで認め、次に1724年にキュリロス6世タナスをペトロ3世の後継者として認め、次にキュリロス6世の後継者を今日のユーセフ・アブシまで認めています。
• シリアカトリック教会は、使徒ペトロからセウェルスへの継承を認め、1783年にイグナティウス・ミカエル3世ヤルウェをセウェルスの後継者として認め、その後、今日のイグナティウス・ジョセフ3世ヨナンに至るまで、イグナティウス・ミカエル3世の後継者を認めています。

• アンティオキアの総主教一覧、37～518年
• アンティオキアのシリア正教会総主教一覧（512年から現在まで）
• アンティオキアのシリア語カトリック総主教一覧（1662年～現在）
• アンティオキアのギリシャ正教会総主教一覧（518年から現在）
• アンティオキアのメルキト派カトリック総主教一覧（1724年～現在）
• アンティオキアのマロン派総主教一覧（686年～現在）
• アンティオキアのラテン総主教一覧（1098-1964年）

• メルキトギリシャカトリック教会
• アンティオキアギリシャ正教会
• シリア正教会
• シリアカトリック教会
• アンティオキアおよび全東方シリア正教会総主教

• グリルマイヤー、アロイス、ハインターラー、テレジア（2013）。キリスト教の伝統におけるキリスト：451年から600年までのエルサレムとアンティオキアの教会。第2/3巻。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921288-0。

• カトリック百科事典: アンティオキア教会。全歴史
• アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムのメルキト派ギリシャカトリック総主教区