オスマン帝国のチュニジア(チュニス州またはチュニス摂政領とも呼ばれる[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] )は、オスマン帝国の半自治領であった。16世紀から19世紀まで存在し、おおよそ現在のチュニジア(および現代のアルジェリア東部の一部)に位置していた。
オスマン帝国がマグリブに進出したのは、1516年にオスマン帝国の海賊ベイレルベイ・アルージ・バルバロッサ(オルチ・レイス)がアルジェを征服したことから始まった。1534年、アルージの弟であるカプダン・パシャ・ハイレッディン・バルバロッサの指揮下にあったオスマン帝国海軍は、ハフス朝からチュニスを奪取した。それから1年も経たない1535年、神聖ローマ皇帝カール5世は多国籍軍を派遣してチュニスの支配権を取り戻し、オスマン帝国の駐屯軍を圧倒した。1574年にオスマン帝国がスペインからチュニスを最終的に奪還した後、オスマン帝国は3世紀以上にわたってチュニスを支配した。オスマン帝国の支配は、1881年のフランスによるチュニジア征服によって終焉を迎えた。
チュニスは当初、オスマン帝国のアルジェ摂政領から統治されていたが、オスマン帝国はチュニスに独立した総督(パシャ)を任命し、その権威は彼が指揮するイェニチェリによって支えられていた。その結果、チュニスはかなりの自治権を持つ独立した州として機能するようになった。アルジェは時折これに異議を唱えたものの、チュニスは自治権を維持した。他の遠隔地のオスマン帝国領と同様に、この州の統治を担う評議会は、主に帝国各地から集まったオスマン帝国のエリート(トルコ人、エジプト人、アルバニア人など)で構成されていた。国政は主にオスマン・トルコ語で行われた。
当時バルバリア海岸として知られていた地域の中心では、バルバリア海賊がアルジェ、チュニス、トリポリなどの北アフリカの港を拠点としてヨーロッパの船舶を標的にし、最盛期にはヨーロッパの地中海沿岸の港や町を襲撃した。これらの襲撃の際、バルバリア海賊はヨーロッパの船員や民間人を頻繁に捕らえ、身代金を支払って解放するか、奴隷として売り飛ばした。何世紀にもわたり、チュニスはバルバリア奴隷貿易の主要拠点の一つであった。最終的に、襲撃の長期にわたる減少とヨーロッパ諸国の海軍力の増大、そしてアメリカ合衆国による一連の懲罰戦争(後にスウェーデンとシチリア王国も加わった)によって、襲撃と奴隷貿易は終焉を迎えた。[ 4 ]
オスマン帝国末期までに、チュニジアは領土を大幅に失った。18世紀から19世紀にかけてのオスマン帝国の権威の衰退は、ライバル州、特にトリポリとの紛争や、領土への外国勢力の侵略につながった。19世紀、チュニジアの支配者たちは、オスマン帝国全土で進行中の政治・社会改革を注視していた。トルコのモデルに触発され、チュニスのベイはチュニジアの行政、インフラ、経済の近代化に着手したが、これらの近代化努力は費用がかさみ、チュニジアは多額の対外債務を抱えることになった。1881年、フランスはこの状況を口実に保護領を設立し、事実上チュニジアを支配下に置いた。
チュニジアにおける数世紀にわたるオスマン帝国の支配の遺産は、チュニジアに多数存在するトルコ人コミュニティに顕著に表れている。歴史的に、トルコ人の父親とチュニジア人の母親の間に生まれた子供たちは、クルグリと呼ばれていた。
16 世紀、西地中海の支配権はスペインとトルコの間で争われ、両者とも最近の勝利とそれに続く拡大によって自信を深めていた。1492 年、スペインは数世紀にわたるイベリア半島のレコンキスタを完了し、続いてアメリカ大陸に最初のスペイン人入植地を建設した。その後、スペインはアフリカ政策を考案し、アフリカ沿岸の港湾都市に一連のプレシディオ(攻撃に対する一種の要塞) を建設した。[ 5 ] [ 6 ]オスマン トルコは 1453 年にコンスタンティノープルを占領するという長年の野望を達成し、その後バルカン半島(1459 ~ 1482 年)にさらに拡大し、後にシリアとエジプト(1516 ~ 1517 年) を征服した。
トルコのバルバリア海賊はマグリブの基地から活動していた。[ 7 ] [ 8 ]スペインは北アフリカのメルス・エル・ケビール(1505年)、オラン(1509年)、トリポリとブージー(1510年)などいくつかの港を占領した。スペインはまた、他のいくつかの港とも条約関係を結んだ。これらの協定にはアルジェ(1510年)も含まれており、スペインは沖合のペニョン・デ・アルヘル島の占領を認められた。スペインはまた、内陸約60kmの都市トレムセン(1511年)やチュニスとも協定を結んだが、チュニスとのスペインとの同盟は数十年にわたって断続的に続いた。チュニス近郊のゴレッタ港は後にスペイン軍に占領され、そこに大きくて堅固な要塞が建設された。彼らはまた、カスバで使用するためにチュニスへの水道橋を建設した。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

ハフス朝は1227年からチュニジアを統治していた。マグリブの主要国として栄華を極めた時期もあれば、苦難の時期もあった。数世紀にわたり、ヨーロッパの商人との大規模な貿易が続き、国家間の条約が締結された。しかし、ハフス朝は商船を襲撃する海賊も匿っていた。15世紀には、ハフス朝は主にカタルーニャ人からなるキリスト教徒の部隊を護衛として雇っていた。16世紀には、ハフス朝の支配は弱体化し、多くの場合チュニスのみに限定されていた。最後の3人のハフス朝スルタン、アル=ハサン、その息子アフマド、そしてその兄弟ムハンマドは、スペインと矛盾した条約を結んだ。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
度重なる敵対行為にもかかわらず、数多くのイスラム教徒とキリスト教徒の条約があったことを考えると、ハフス朝とスペインの異文化間の同盟は珍しいことではなかった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]例えば、16世紀初頭、フランスはスペイン皇帝カール5世に対抗してオスマン帝国と同盟を結んだ。[ 19 ] [ 20 ]スペインのアフリカ政策の間接的な結果として、一部のイスラム教徒の支配者は、スペインの存在に対抗するためにトルコ軍がこの地域に侵入することを奨励した。チュニスのハフス朝の支配者は、トルコ人とその海賊同盟者をより大きな脅威とみなし、スペインと同盟を結んだ。[ 21 ]モロッコのサアード朝も同様であった。[ 22 ] [ 23 ]それにもかかわらず、多くのマグリブのイスラム教徒はイスラム支配を強く望んでおり、ハフス朝の数十年にわたるスペインとの同盟は一般的に不人気であり、一部の人々にとっては忌まわしいものであった。[ 24 ] [ 25 ]一方、モロッコのサアード朝のスルタンたちは、イベリア人をトルコ人と対立させることに成功し、イスラム教徒の支配下にありながらオスマン帝国の支配から独立した状態を維持した。[ 26 ] [ 27 ]

この海戦において、オスマン帝国は地中海でヨーロッパの商船を襲撃する多くのバルバリア海賊を支援した。[ 28 ]海賊たちは後にアルジェを主要な拠点とした。「マグリブにおけるオスマン帝国の支配の立役者」は、オルチ・レイス(アルージ・バルバロッサ、1474年頃~1518年)と弟のハイル・アルディン(1483年頃~1546年)であった。[ 29 ] [ 30 ]二人ともバルバロッサ(「赤いひげ」)として知られていた。このイスラム教徒の兄弟は、ギリシャのメデッリ島またはミティリーニ島(古代レスボス島)の出自は不明である。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
東地中海で戦闘経験を積んだ後(その間、アルージは捕らえられ、身代金が支払われるまで聖ヨハネ騎士団のガレー船で3年間漕ぎ続けた)、 [ 34 ] 2人の兄弟は海賊のリーダーとしてチュニスに到着した。1504年までに、彼らはハフス朝のスルタン、ムハンマド・ブン・アル=ハサン(1493年~1526年)と私掠船協定を結んだ。協定では、「戦利品」(船、積荷、捕虜)は分け合うことになっていた。兄弟はゴレッタ(ハルク・アル・ワディ)を拠点として活動し、アルージが総督を務めた南部のジェルバ島でも同様の活動を行った。スペインでのこれらの年月、アルハンブラ勅令により、イスラム教徒を含む非キリスト教徒は退去を求められていた。時には、アルージは自分の船を使って多くのムーア人のアンダルシア人を北アフリカ、特にチュニジアに輸送し、賞賛を得て多くのイスラム教徒の兵士を引きつけた。 [ 33 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]アルージは2度、スペインが支配するブジーへのハフス朝の攻撃に参加したが、いずれも失敗に終わった。その後、兄弟はブジーの東にあるジジェリに独立した拠点を築き、ハフス朝の敵意を招いた。[ 29 ]

1516年、兄弟はトルコ兵を伴ってさらに西へ進みアルジェに向かい、スペインと条約を結んでいたタアリバ族の族長から支配権を奪った。部族長と後に22人の有力者を排除する政治的策略によって、アルジェの支配権はバルバロッサ兄弟の手に渡った。トルコ人の兄弟はすでにオスマン帝国の同盟者であった。[ 38 ] 1518年、1511年からスペインの同盟者の支配下にあったトレムセンに対するアルージの攻撃中に、アルージはイスラム教徒の部族軍とスペイン軍によって殺害された。[ 39 ] [ 40 ]
ハイル・アルディンはアルジェを支配下に置いたが、数年間一時的に東へ移動した。1529年にアルジェに戻ると、彼はスペインから沖合の島ペニョン・デ・アルヘルを奪取した。スペインは砲台でアルジェの港を支配していた。彼はこれらの島々を結ぶ堤防を建設し、アルジェに優れた港を開発した。[ 41 ]ハイル・アルディンは、キリスト教の船舶や地中海沿岸地域への大規模な襲撃を続け、莫大な富を蓄積し、多数の捕虜を捕らえた。彼はいくつかの海戦で勝利を収め、広く名声を得た。1533年、ハイル・アルディンはコンスタンティノープルに召喚され、オスマン帝国のスルタンによってパシャおよびトルコ海軍の提督(カプダン・イ・デリヤ)に任命された。[ 42 ]この称号により、彼はさらに多くの船と兵士の指揮権を得た。 1534年、ハフス朝の支配者アル=ハサンに対する反乱に乗じて、ハイル・アル=ディンは海軍侵攻を開始し、スペインの同盟国からチュニス市を奪取した。[ 43 ]

翌年、皇帝カール5世(在位1516年~1556年)は、ジェノヴァのアンドレア・ドリア率いる艦隊を組織し、主にイタリア人、ドイツ人、スペイン人からなる艦隊は1535年にチュニスを奪還した。その後、ハフス朝のスルタン、マウレイ・ハサンが復位した。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]しかし、ハイル・アルディンはなんとか脱出した。[ 47 ]その後、オスマン帝国海軍の最高司令官として、ハイル・アルディンは主にマグリブ以外の地域での活動に従事した。[ 48 ]

数十年後、1556年に、トリポリを支配していた別のトルコ人海賊ドラグト(トゥルグト)がチュニジアを東から攻撃し、1558年にカイラワーンに侵入した。 [ 50 ] 1569年、裏切り者の海賊ウルジュ・アリ・パシャ[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]がトルコ軍を率いて西から進軍し、スペインの要塞ゴレッタとハフス朝の首都チュニスを占領した。[ 54 ] [ 55 ] 1571年のレパントの海戦でキリスト教艦隊が重要な勝利を収めた後、[ 56 ]ドン・フアン・デ・アウストリアは1573年にチュニスをスペインのために奪還し、ハフス朝の支配を復活させた。[ 57 ]しかし、1574年にシナン・パシャの指揮の下、オスマン帝国の大遠征隊が再びチュニスに侵攻し、チュニスを永久に占領した。ハフス朝最後の君主はその後、船でオスマン帝国のスルタンのもとに送られ、投獄された。[ 58 ] [ 59 ]
トルコが西地中海に介入しなかったため、政治情勢はキリスト教徒の北部に有利だった。スペインを筆頭とするヨーロッパ列強は支配力を強化し続けた。一方、地元のマグリブ諸国は貿易の衰退と内部分裂に直面し、北部からの再征服の可能性に脆弱な状態にあった。強力な外国勢力である、武装の整ったオスマン・トルコの出現が決定的な役割を果たした。彼らの介入はマグリブの均衡を変え、トルコの影響を受けた改革された制度の下で何世紀にもわたるイスラム教徒の支配を維持した。さらに、ヨーロッパの船舶を襲撃する海賊の物議を醸す戦術は、コンスタンティノープルのオスマン・ポルトが追求した地中海戦略と一致していた。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
「トルコは北アフリカの土着の支配者たちと頻繁に戦い、モロッコを支配することは決してなかった。しかし、トルコ人はバルバリアにとって強力な同盟国であり、キリスト教徒のエネルギーを東ヨーロッパに向けさせ、地中海の交通を脅かし、そうでなければアフリカでの再征服に注意を向けていたであろう勢力を吸収した。」[ 63 ]
オスマン帝国は初めてマグリブに進出し、最終的には地中海南部沿岸の大部分に間接的ではあるものの統治権を確立した。16世紀以降、オスマン帝国は世界で最も有力なイスラム国家として重要な地位を占め、イスラム教の中心地としての役割を果たした。オスマン帝国は「約半千年にわたり全イスラムの指導者」として認められた。トルコのスルタンはカリフの役割を担った。[ 64 ]
1581年のスペインとオスマン帝国の休戦協定により、これら二つの世界的な大国間の地中海における対立は緩和された。スペインはメリリャやオランなどのマグリブの要塞や港の一部を保持した。[ 65 ] [ 66 ]スペイン帝国とオスマン帝国はともに、他の地域に焦点を移していた。[ 67 ]その後3世紀にわたりチュニジアに対する宗主権を主張したにもかかわらず、オスマン帝国によるマグリブにおける実質的な政治支配は短命に終わった。

チュニジアがオスマン帝国に征服された後、オスマン帝国は統治のためにパシャを任命した。「パシャ」(トルコ語: paşa 、文字通り「頭、長」)は、民政または軍事の権限を持つ高位の官僚、通常は州知事を意味するオスマン帝国の称号であった。[ 68 ] [ 69 ] 1587年にアルジェのベイレルベイであるウルジュ・アリが死去すると、オスマン帝国のスルタンは、スペインとの長期にわたる紛争の後、マグリブ諸州の行政の正常化を意味し、この地位を廃止した。代わりに、各州(現在のアルジェリア、リビア、チュニジア)に、[ 70 ]州政を監督するためにパシャの職が設立された。[ 71 ] [ 72 ]
こうして1587年、パシャがチュニジアのオスマン帝国総督の役割を引き継いだ。パシャは、国家歳入の徴収を担当するベイの補佐を受けた。1574年から1591年にかけて、トルコの上級軍人(ブルク・バシ)と地元の有力者で構成されるディワンと呼ばれる評議会がパシャに助言を与えた。トルコ語は行政の言語として使われ続けた。1574年に恒久的なオスマン帝国の支配が確立されると、チュニスの政府は、それまでの戦争の時期がもたらした不安定さと不確実性とは対照的に、ある程度の安定性を得た。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
しかし、チュニジアにおける新たなオスマン帝国のパシャの任期は短命に終わった。わずか4年後の1591年、占領軍、特にイェニチェリの間で反乱が起こり、新たな軍事指導者であるデイが台頭し、事実上パシャに取って代わり、チュニスの統治権を掌握した。パシャの役割は縮小したが、オスマン帝国政府によって断続的に任命され続けた。[ 76 ]しかし、その後数十年の間に、チュニスのベイはパシャの称号をその職務に取り入れるようになり、その結果、ベイの権威はデイの権威を凌駕した。最終的に、チュニスのベイは唯一の統治権力として台頭し、オスマン帝国が彼らの政治的支配に挑戦しようとする試みから明確に分離した。チュニスのベイは、デイと同様に、パシャという名誉ある称号を保持しており、それはオスマン帝国のカリフと直接結びついており、カリフは「信徒の長」(アラビア語:Amīr al-Mu'minīn )という名誉称号を持っていたため、宗教的な意味合いを持っていた。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

1591年まで、チュニジアのイェニチェリ軍団は地元のオスマン帝国のパシャの支配下にあった。しかし、同年、デイと呼ばれる下級将校たちが上級将校に反乱を起こし、パシャは彼らのうちの一人を指導者として認めざるを得なくなった。新たに任命されたデイと呼ばれる指導者は、仲間のデイたちによって選出され、首都の治安維持と軍事を掌握し、事実上、この国の支配者となった。この変化はオスマン帝国の権威に挑戦するものであったが、チュニジアの視点から見ると、政治権力は依然として外国人の手に握られていた。ディワンと呼ばれる既存の国家評議会は解散されたが、地元住民の感情をなだめるため、チュニジアのマリキ派の法学者が要職に任命されたものの、オスマン帝国出身のハナフィー派の法学者が依然として支配的な地位を占めていた。イェニチェリのデイは、当初は主にチュニスやその他の都市中心部に管轄が限定されていたものの、権限を行使する上でかなりの裁量権を持っていた。[ 80 ]
非常に有能なデイは、ウスマーン・デイ(1593年~1610年)とその義理の息子であるユースフ・デイ(在位1610年~1637年)の2人であった。これらの有能な行政官は機転を利かせ、その地位の威厳を高めた。彼らは贅沢を好まず、モスク、要塞、兵舎の建設、水道橋の修復など、公共事業やインフラ整備に国庫資金を投入した。彼らは反乱を起こした部族を鎮圧し、チュニジアの長きにわたる社会不安に終止符を打った。その結果として平和と秩序がもたらされ、ある程度の繁栄がもたらされた。デイの権威は、徴税を担当する海賊艦隊の隊長とベイによって強化された。[ 81 ]
しかし、ユースフ・デイの治世中、さまざまな利害集団が出現し、彼の統治戦略を弱体化させようと活動した。これらの集団の多くはチュニジア人で、地元の軍隊、都市の有力者(解散したディーワーンの者を含む)、ほとんどの農村の部族などであり、遠く離れたコンスタンティノープルのスルタンもある程度影響力を行使した。1620年代から1630年代にかけて、地元のトルコ人ベイはこれらの社会勢力をうまく取り込み、それによって自身の権威を強化し、最終的にはデイを凌駕した。デイとそのイェニチェリの政治力が衰退していることは、1673年の反乱の試みが権力奪還に失敗したことで明らかになった。[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]
チュニジアのベイ(トルコ語: gazi、司令官)は、内政と徴税を監督する最高位の地位にあった。具体的には、ベイは部族の農村地域で税金を管理・徴収する責任を負っていた。2年に一度、武装遠征隊(マハッラ)が農村を巡回し、中央の権威を示した。この任務を支援するため、ベイは補助部隊として農村騎兵隊(シパーヒー)を組織した。これは主に「政府」(マフザン)部族として知られるようになった部族から徴募されたアラブ人で構成されていた。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
ラマダン・ベイは、若い頃からムラド・クルソというコルシカ人の後援者であった。 [ 88 ] 1613年にラマダンが亡くなると、ムラドがベイの地位を継承し、1613年から1631年まで実務を遂行した。彼は最終的にパシャに任命されたが、その頃には儀礼的な役割となっており、ベイとしての地位はデイの地位に従属していた。彼の息子ハムダ・ベイは1631年から1666年まで統治し、地元のチュニジアの有力者の支援を受けて両方の称号を獲得した。パシャとして、ベイはコンスタンティノープルのスルタン・カリフとのつながりを通じて社会的地位を得た。1640年にデイが亡くなると、ハムダ・ベイは策略を巡らしてその地位の任命を支配し、チュニジアの最高統治者としての権威を固めた。
ムラト2世ベイ(在位1666年~1675年)の治世下で、ディーワーンは有力者評議会としての役割を再開した。1673年、権力の衰退を感じたイェニチェリが反乱を起こした。その後の紛争で、デイに率いられたイェニチェリと都市勢力は、ムラド朝のベイと衝突した。彼らは、部族のシャイフが率いる農村勢力や、都市の有力者から支援を受けた。ベイが勝利を収めると、農村のベドウィン指導者やチュニジアの有力者も勝利し、アラビア語が公用語として復活した。しかし、ムラド朝は中央政府でトルコ語の使用を維持し、エリートとしての地位とオスマン帝国との結びつきを強化した。
ムラド2世ベイの死後、ムラド家内部で内紛が勃発し、チュニス革命またはムラド継承戦争(1675年~1705年)として知られる武力衝突に発展した。アルジェリアの支配者たちは後にこの国内の混乱において一方の派閥を支持して介入し、戦闘が収まった後も滞在を延長したが、これは不評を買った。チュニジアは内乱に巻き込まれ、アルジェリアからの干渉に直面した。最後のムラド・ベイは1702年にイブラヒム・シャリフによって暗殺され、その後数年間アルジェリアの支援を受けて統治した。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]その結果、ムラド・ベイの統治は1640年から1702年まで続いた。
ムラド朝時代(1630年代頃~1702年)には、ヨーロッパからの圧力の高まりにより海賊の襲撃が減少したことで、経済構造が徐々に変化した。この時期には、農村人口を地域ネットワークに統合することで、主に穀物などの農産物を中心とした商業貿易が盛んになった。しかし、地中海貿易は依然としてヨーロッパの海運会社に支配されていた。輸出貿易の利益を最大化するため、ベイは地元の生産者と外国商人の間の取引を規制する政府独占を確立した。その結果、トルコ語を話す支配エリート層の一員であった支配者とその外国とつながりのあるビジネスパートナーが、チュニジアの貿易利益から不均衡な利益を得た。[ 92 ]これは、農村の地主や裕福な商人を含む地元のビジネス利益の発展を阻害した。社会階層は存続し、チュニジアの有力な家族は「トルコ人」支配階級の一員として認識された。[ 93 ]
1705年以降、チュニジアのベイはフサイン朝によって保持され、フサイン朝は1705年から1881年まで事実上、世襲君主制としてチュニジアを統治した。[ 94 ] 19世紀まで形式的にはオスマン帝国の属国とみなされていたものの、チュニスのベイはかなりの独立性を享受し、しばしば独自の外交を行っていた。[ 1 ]: 230、271-275、305
王朝の創始者であるフサイン・イブン・アリー(在位1705年~1735年)は、もともとクレタ島出身のオスマン帝国の騎兵将校(スパヒのアガ)であり、1705年に権力を掌握した。彼の軍部隊は、当時アルジェリアの侵攻を撃退したチュニジア軍の一部であった。その後、トルコのイェニチェリ軍団は、独自のデイを新たな支配者として任命した。しかし、フサイン・イブン・アリーはデイに反抗し、トルコ語を話すよそ者でありながら、チュニジアのハッサ(有力者)、ウラマー(イスラム教の学者)、そして地元の部族からの支持を得た。トルコ軍に対する地元住民の忠誠心を動員することで、彼は勝利を収めた。支配者として、彼は地元の福祉と繁栄に尽力する人気のあるイスラム指導者として自らを印象づけようとした。彼はオスマン帝国が好むハナフィー派ではなく、チュニジアのマリキ派の法学者をカーディーに任命し、イェニチェリとデイの法的権限を制限した。チュニスのベイとしての統治中、フサイン・ビン・アリは農業、特にオリーブ園の栽培を支援し、モスクやマドラサ(学校)などの公共事業プロジェクトを開始した。彼の人気は1715年にオスマン艦隊のカプダン・パシャが新しい総督を伴ってチュニスに到着し、彼に取って代わろうとした際に明らかになったが、フサイン・ベイは地元の文民および軍事指導者からなる評議会を招集し、彼らは彼を支持したため、オスマン帝国は譲歩した。[ 95 ]
1735年、甥のアリ(在位1735年~1755年)と息子のムハンマド(在位1755年~1759年)の間で後継者争いが起こり、ムハンマドは従兄弟の主張に異議を唱えた。激しい内戦が勃発し、1740年にアリが辛うじて勝利を収めた。しかし、1756年、さらに10年間の紛争を経て、ムハンマドが最終的に勝利したが、アルジェリアからの継続的な干渉はあった。[ 96 ]
フサイン朝初期の政策は、遠く離れたオスマン帝国、チュニジアのトルコ語を話すエリート層、そして地元のチュニジア人(都市部と農村部の住民、名士、聖職者、地主、辺境の部族長など)といった、いくつかの異なる派閥間の微妙な均衡を必要とした。ベイの権威を侵害する可能性のあるオスマン帝国との関わりを避けるため、オスマン帝国カリフ国との宗教的な繋がりが培われ、ベイの威信を高め、地元のウラマーの承認と名士からの敬意を得た。イェニチェリの徴募は継続されたが、部族の勢力への依存度が高まった。トルコ語は依然としてエリート層の言語であったが、アラビア語は政府の業務において重要性を増した。クルグリ(トルコ人とチュニジア人の混血)とチュニジアの名士は、より高い地位と意思決定プロセスへのアクセスを拡大した。チュニジア人との婚姻とは異なり、フサイン朝のベイたちは、エリートの役割も担っていたマムルーク制度を通じて婚姻同盟を求めることが多かった。 [ 97 ]王朝はオスマン帝国のアイデンティティとそれに伴う特権を維持した。それにもかかわらず、地元のウラマーは取り込まれ、宗教教育と聖職者への支援のために資金が割り当てられた。地元のマリキ派の法学者は政府の役職に組み込まれ、農村部のマラブーはなだめられた。部族のシャイフは認められ、会議に招待された。頂点では、主にトルコ語を話す少数の有力な家族が、忠誠心に応じて、ビジネスの機会、土地の贈与、重要な政府の役職を与えられた。[ 98 ] [ 99 ]
フランス革命とその余波はヨーロッパの経済活動を混乱させ、物資不足を引き起こし、チュニジアにビジネスチャンスをもたらした。需要は高いが供給が不足している商品では、大きな利益を生み出すことができた。チュニスの第5代ベイであるハムーダ・パシャ(在位1782年~1813年)は、非常に有能で尊敬を集め、この繁栄の時代を統治した。彼は1807年にアルジェリアの侵略を撃退し、1811年にはイェニチェリの反乱を鎮圧した。[ 100 ]
1815年のウィーン会議の後、イギリスとフランスは、ナポレオン戦争中に再開した海賊の襲撃を後援または許可しないというベイの同意を取り付けた。襲撃は一時的に復活したが、最終的には停止した。[ 101 ] 1820年代、チュニジアの経済活動は急激に衰退した。チュニジア政府は、多くの輸出部門で独占的な地位にあったため、特に影響を受けた。赤字を乗り切るために信用を得たが、最終的には債務は手に負えないレベルにまで膨れ上がった。チュニジアは商業と貿易の近代化を目指していたが、さまざまな外国のビジネス利権が国内市場に対する支配力を強め始めた。ヨーロッパ製品の輸入はしばしば消費者価格を変え、製品が競争に苦戦するチュニジアの職人に悪影響を与えた。外国貿易はヨーロッパの影響力を強化する経路となった。[ 102 ] [ 103 ]
1881年、フランスは国境での小競り合いを口実にチュニジアに侵攻した。[ 1 ] : 326–327同年後半にバルド条約が締結され、フランスの保護領が同国に課せられ、1956年まで続いた。オスマン帝国のスルタンはバルド条約を公式には拒否したが、フランスによる占領を阻止する試みは行われなかった。[ 104 ]この植民地支配の期間中、ベイル制度は維持され、フサイン朝のベイが名目上の国家元首を務め、フランスが事実上同国を統治した。完全独立を達成したチュニジアは1957年に共和国を宣言し、ベイル制度の廃止とフサイン朝の終焉につながった。[ 105 ] [ 106 ]
オスマン帝国の影響により、チュニジアは独自の文化と制度を豊かにし、アラブ世界やマグリブとは大きく異なっていた。イスラム教と中央アジアのテュルク民族のルーツに強く影響を受けたテュルク文化は、オスマン帝国時代のチュニジアの生活に影響を与えた。例えば、トルコ人は、初期のアラブ征服のイスラムの伝統からインスピレーションを得つつ、中央アジアの草原の伝説を織り交ぜて、国境戦争のガジ叙事詩を創作した。 [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]統治の難しさと広大な地理的範囲のため、オスマン帝国は数世紀にわたり、イスラム法の発展を形成する上で極めて重要な役割を果たした。[ 110 ]帝国の法律は、イスラム法学(シャリーア)、ローマ・ビザンツ法典、中央アジアのトルコ帝国とモンゴル帝国の伝統など、さまざまな源泉から影響を受けた。[ 111 ]トルコの法学者エブ・ウス・スード・エフェンディ(1490年頃~1574年)は、オスマン帝国の裁判所で使用するために、世俗国家(カヌーン)の規則とイスラム法(シェリアト)を調和させたことで知られている。[ 112 ] [ 113 ]

オスマン帝国の民衆文学やエリート層の学問の多くはトルコ語で表現された。トルコ語はチュニジアの国政の言語となった。[ 114 ]トルコ語はチュニジアの「知的活動において重要な役割を果たした」が、特に宗教や神学に関してはそうであった。[ 115 ] [ 116 ]さらに、トルコ人は音楽、服装、コーヒーハウス(kahvehaneまたは「kiva han」)の制度など、民衆の習慣を導入した。[ 117 ]
しかし、一部の地域では、オスマン帝国はチュニジアの既存の秩序と衝突した。オスマン帝国はハニーフィー学派の法学を支持したが、チュニジアのウラマーは大部分がマリキ学派の思想に従っていた。いくつかの譲歩は行われ、チュニジアのマリキ学派の法学者の一部は行政および司法の役割に受け入れられた。それでも、統治は外国のエリートの手に委ねられたままだった。農村部では、トルコの支配は明らかに不人気だった。主な理由は、兵士が地元の部族とその不満に対して残酷で無情な性質を持っていたためである。「オスマン帝国の軍事力は、部族の不満を和らげるのではなく、部族を服従させることを可能にし、トルコの支配とチュニジアの従属というイメージを助長した。」[ 118 ]農村経済は、中央権力の有効な支配範囲から大きく外れたままだった。政府の収入は、貿易よりも利益の大きい地中海の船舶に対するバルバリア海賊の襲撃に大きく依存していた。 1581年のスペイン・オスマン協定により、スペインは重点を移し、海賊行為の増加と平和的な貿易・商業の衰退につながった。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]
トルコ語を話す支配エリートがチュニジアに到来し、その制度が何世紀にもわたって統治を支配したことは、定住地域におけるベルベル語とアラビア語の間の根強い言語的分断に間接的に影響を与えた。11世紀のアラビア語を話すバヌ・ヒラル族の侵略は、言語文化におけるこの二分法を再燃させた。その結果、アラビア語が優勢になり、ベルベル語の使用は徐々に衰退していった。トルコ語を話すエリートの存在は、チュニジアにおけるベルベル語の衰退を加速させたようである。[ 122 ]

オスマン帝国は当初、チュニスに4,000人のイェニチェリを駐屯させた。彼らはアルジェの占領軍から集められ、主にアナトリアから徴募されたトルコ人兵士で構成されていた。イェニチェリ部隊はアガ(トルコ語で「主人」)の直接指揮下で活動した。デイ(「母方の叔父」)と呼ばれる下級将校が、それぞれ約100人の兵士からなる部隊を率いた。その後、オスマン帝国はチュニスにイェニチェリの階級を維持せず、チュニジアのパシャを任命して様々な地域からの徴募を監督させた。[ 123 ] [ 124 ]「イェニチェリ」または「新兵」とも呼ばれるイェニチェリは、歴史的な前例があるものの、オスマン帝国特有のエリート組織を構成していた。[ 125 ]デヴシルメの慣習では、ギリシャやバルカン半島出身のキリスト教徒の若者を強制的に兵役に就かせ、イスラム教への改宗を強要した。これらの新兵は厳しい訓練を受け、フルフィ派(後にベクタシ・スーフィー教団として知られる)の教義によって統制された厳格な規則の下で生活した。[ 126 ] 15世紀には当初奴隷制に似ていたイェニチェリは、後に特権を得て高い地位に昇り詰めることができた。彼らが集まる巨大な「カザン」(釜)によって象徴されるイェニチェリは、強力な階級へと発展し、19世紀には13万人以上を数え、その後制度は解体された。彼らは相当な影響力を行使し、不満があれば暴動や略奪を起こしやすく、いくつかのスルタンの没落につながった。[ 127 ]
オスマン帝国支配下のマグリブでは、イェニチェリは当初トルコ人またはトルコ語話者であった。イェニチェリと海賊の間には、主にキリスト教の背教者で構成されていたため、ある程度の対立があった。さらに、イェニチェリは地元の部族勢力やマグリブの民兵から潜在的な敵戦闘員として疑いの目で見られていた。総称して「オジャク」(トルコ語:「炉」)として知られるイェニチェリ軍団は、強い一体感と気概を維持していた。[ 128 ] [ 129 ]
「彼らは集団の連帯感と平等主義の精神を強く持ち、最高司令官であるアガと、集団の利益を守るディワン(評議会)を選出した。トルコ人であったため、国家において特権的な地位を享受していた。彼らは摂政時代の通常の司法制度の適用を受けず、パン、肉、油の配給、定期的な給与、海賊行為による収益の一部を受け取る権利があった。」[ 130 ] [ 131 ]
海賊(または私掠船)と海賊は、前者が明確な政府の権限の下で活動するのに対し、後者は公式の許可がないという点で区別できる。 [ 132 ] [ 133 ]中世後期からルネサンス期にかけての地中海地域では、キリスト教徒(東ではイスラム教徒の船舶を標的に)とイスラム教徒(西のバルバリア海岸沿いでより活発に活動し、キリスト教徒の商船を標的に)の両方による海賊行為(および私掠行為)が広く行われていた。 [ 134 ]
最初の「バルバリア海賊の黄金時代」は16世紀、1538年から1571年の間に起こりました。プレヴェザの戦いでの勝利後、この数十年間、地中海におけるオスマン帝国の制海権は圧倒的でした。しかし、オスマン帝国の制海権はレパントの海戦で事実上崩壊しましたが、オスマン帝国の制海権は依然として強大でした。[ 135 ] 17世紀初頭、海賊の活動は再びピークを迎えました。その後、アルジェは商船を個別に攻撃するよりも、安全な航行と引き換えにヨーロッパ諸国からの「貢物」に頼るようになりました。オスマン帝国とヨーロッパ諸国との条約は、外交上の対立という新たな側面を加えました。最後に、フランス革命後の戦争(1789年~1815年)の間、バルバリア海賊の活動は一時的に急増しましたが、その後突然終焉を迎えました。[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]

16世紀のアルジェでは、オスマン帝国の新体制下で、以前から存在していたバルバリア海賊の慣習や慣行が大きく変容し、印象的な組織へと発展した。海賊活動は高度に発達し、募集方法、海賊団内の階層構造、ピアレビューシステム、私的および公的資金、貿易、物的支援、そして再販や身代金のための組織的な活動や市場などが特徴となった。アルジェで確立された政策は、海賊ビジネスの模範的なモデルとなり、「life reisi」、つまり「船長会」と呼ばれることが多かった。このモデルは後にチュニスとトリポリ、そしてモロッコでも独自に採用された。[ 139 ] [ 140 ]
乗組員は主に 3 つのグループから集められました。キリスト教徒の背教者 (多くの有名または悪名高い船長を含む)、外国人のイスラム教徒 (主にトルコ人)、そして少数のマグレブ人です。地元出身者が高位に就くことは稀でしたが、カビル・ベルベル人のレイス・ハミダは海賊時代の後期にそれを成し遂げました。船長は、現役の海賊船長全員で構成される権威ある評議会である少数のリーシによって作成されたリストから船主によって選ばれました。居住地も規制されており、船長、乗組員、供給者はすべてアルジェの西地区、港とドック沿いに住んでいました。[ 141 ] [ 142 ]
海賊活動は通常、民間資本によって資金提供された。投資家は、商人、役人、イェニチェリ、商店主、職人など、社会のさまざまな階層から集められ、特定の海賊事業の株式を購入した。この資金調達により、船舶と乗組員の資本と経費、海軍の物資、補給品、木材、帆布、弾薬などに必要な資金が提供された。[ 143 ]
「海賊の戦利品から得られる潜在的な利益のため、遠征の資金提供は魅力的な提案だった。株式保有は現代の株式会社のように組織され、個人への配当は投資額に応じて決まる。この種の民間投資は17世紀、いわゆる「黄金時代」に最盛期を迎えた。」[ 144 ]

海賊の「黄金時代」の後、主にトルコのイェニチェリの支配下にあったアルジェの国家は、多くの海賊船を所有し、彼らの遠征に資金を提供するようになった。海上で拿捕された戦利品の分配には厳格な規則があった。まず、アルジェはアッラーの国家代表としてその分け前を受け取り、次に港湾当局、通関業者、聖域管理人が受け取り、その後、船主、船長、乗組員に分配された。押収された商船の積荷は通常、競売にかけられるか、より一般的にはアルジェに居住するヨーロッパの商業代表者に売却され、彼らを通じて元の目的地港に届くこともあった。[ 145 ]
アルジェでは、身代金や捕虜の売却(および積荷の競売)が私有財産の主な源泉であった。捕虜の身代金は宗教団体によって資金提供され、交渉された。[ 146 ]捕虜の状況は様々で、ほとんどの捕虜は奴隷労働に従事させられた。[ 147 ]イスラム教徒の主人は、これらのキリスト教徒の捕虜に宗教上の特権を与えることもあった。[ 148 ] 17世紀初頭のアルジェでは、様々な国から2万人以上のキリスト教徒の捕虜が拘束されていた。[ 149 ]バルバリアでは、捕虜は略奪品よりも大きな利益の源泉と考えられていたが、チュニスでは海賊行為はアルジェほど顕著にはならなかった。[ 150 ] [ 151 ]
この地域にオスマン帝国の支配が確立された後、チュニジアとアルジェリアの建築はオスマン建築の影響を受け、特にオスマン帝国の影響が最も強かった沿岸都市で顕著であった。さらに、イタリアからの大理石などの材料の輸入を通じて、ヨーロッパの影響もいくつか導入された。[ 152 ]: 215
チュニスにあるユースフ・デイ・モスク複合施設は、ユースフ・デイ(在位1610~1637年)によって1614~15年頃に建設または着工されたもので、オスマン帝国の要素を地元の建築に取り入れた最初期かつ最も重要な例の一つです。このモスクには、マドラサ(イスラム教の学校)、小学校、噴水、トイレ、さらにはカフェまで併設されており、これらの多くは複合施設の維持管理のための収入源となっていました。この配置はオスマン帝国のキュッリエ複合施設に似ており、創設者の霊廟(1639年建立)が併設された、チュニスにおける最初の「葬儀用モスク」の例となりました。モスクの列柱形式と霊廟のピラミッド型屋根は地域の伝統的な建築様式を反映している一方、ミナレットの八角形の柱身は「鉛筆型」のオスマン帝国のミナレットの影響を反映している。この時期、八角形のミナレットはオスマン帝国と関連のあるハナフィー派のモスクの特徴であることが多く、一方、マグリブで主流であったマーリキー派のモスクは、伝統的な正方形(直方体)のミナレットを引き続き採用していた。[ 153 ]: 219-221

ムラディド朝のベイの一人、ハムーダ・パシャ(在位1631~1664年)は、1629年からカイラワーンのアブ・アル=バラウィのザウィヤ、すなわち「理髪師のモスク」の大規模な修復と拡張に着手した。この複合施設はその後も改築が加えられ、この時代の特徴である下絵付けのカッラリンタイルを用いた装飾の好例となっている。チュニスのカッラリン地区で生産されるこれらのタイルは、花瓶、植物、アーチなどのモチーフで装飾され、青、緑、黄土色のような黄色を多用している点で、同時代のオスマン帝国のタイルとは一線を画している。[ 153 ]: 223~224これらのタイルの芸術的頂点は17世紀と18世紀であった。[ 155 ]
チュニジアでオスマン様式のドームを持つ最初で唯一のモスク、シディ・マフレズ・モスクが建設されたのは17世紀後半になってからのことである。ムハンマド・ベイによって着工され、後継者のラマダン・イブン・ムラドの治世下、1696年から1699年にかけて完成したこのモスクは、古典オスマン建築の特徴であるドーム構造を誇っている。この建築様式は、シナンがイスタンブールのシェフザーデ・モスク(1548年頃)の建設で初めて用いたもので、中央ドームに4つの半ドームが添えられ、さらに四隅に4つの小さなドーム、半ドーム間の移行部分にペンデンティブが設けられている。内部は、オスマン帝国のイズニク・タイルを彷彿とさせる大理石のパネルと装飾タイルで装飾されている。[ 153 ]: 226-227
フサイン朝の創始者であるフサイン・イブン・アリー(在位1705年~1735年)は、 15世紀に遡るチュニジアの支配者の伝統的な居城であるバルド宮殿の拡張を監督した。彼は宮殿を、モスク、マドラサ(イスラム神学校)、ハマム(公衆浴場)、そして宮殿に隣接する市場を含む、要塞化された壁に囲まれた広大な複合施設へと変貌させた。後継のベイたちは宮殿複合施設をさらに改築・拡張し、その過程は21世紀初頭まで続いた。現在、ここは国立博物館と国民議会の所在地となっている。[ 153 ]: 229-231
「16世紀初頭のマグリブのイスラム教徒の宗教的気分は、非イスラム教徒に対する不寛容なものでした。支配者たちはキリスト教徒から彼らを守ることができなかったため、外部のイスラム教徒の援助を歓迎しました。バルバロッサ兄弟はマグリブのイスラム教徒の宗教的感情を利用して、マグリブに足がかりを築き、そこから徐々に内陸部へと支配を拡大し、オスマン帝国のスルタンの権威も受け入れるようになりました。しかし、トルコ人が支配下に置いたマグリブ東部および中部の国々で、容易に、あるいは自発的に支配者として受け入れられたと考えるのは誤りでしょう。」アブーン・ナスル(1971)162-163頁。著者は以前、このマグリブ地方の不寛容な風潮(一般大衆と学者の両方)は、1492年のスペイン軍によるグラナダ陥落とその結果、ムーア人アンダルシア人の移住やグラナダの「緩衝国」としての地位の喪失などに起因すると述べている(Abun-Nasr、1971年、157-158頁)。
この状況は、マグリブの神学に、ハワーリジュ派の教義の厳格さに匹敵する妥協を許さない傾向をもたらした。[ある著名な神学者は]スペインでの生活がマグリブよりも好ましいと考えるアンダルシア人を異教徒と断じるに至った。なぜなら、真のイスラム教徒は常にイスラム教徒の君主の下で暮らすことを好むべきだからである。イスラム教の神学者たちは、勢力と繁栄の時代には、こうした見解を非難したであろう。この敵意は、ヨーロッパの攻撃、海賊の襲撃、そしてオスマン帝国がイスラムの大義を擁護したこととの結びつきという、苦い組み合わせによって続いた(アブン・ナスル、1971年、158ページ)。
スルタンは、アフリカ征服地をオスマン帝国の通常の組織体制に組み込むのに適切な時期であると判断し、トリポリタニア、チュニジア、アルジェリアを、定期的に交代するパシャが統治する3つの摂政区(アヤラ)に改編した。これらの措置には、アルジェのベイレルベイの廃止と、3年任期のパシャによる統治が含まれていた。バルバリア諸州は、スペイン帝国に対するトルコ帝国の拠点ではなくなり、より辺境の地となっただけの、ごく普通の州となった。Julien (1961; 1970) 301–302頁(引用、強調は筆者による)。iyalaについては、Cherif (1992, 1999) 123頁を参照。
「権限は軍事駐屯地であるオジャク(トルコ語で文字通り「炉」を意味する)に委ねられていた。北アフリカ出身者が軍事政権の役職から排除されただけでなく、オジャクのメンバーと現地女性との間に生まれた息子であるクル・オグラリも同様に排除された。」