マオリ族

マオリ語

ハカを披露するマオリ人(2012)
人口の多い地域
ニュージーランド	887,493（主な民族） 978,246（祖先、2023年）[1]
オーストラリア	170,057人（2021年国勢調査）[2]
イギリス	約8,000（2000年）[3]
アメリカ合衆国	3,500（2000）[4]
カナダ	2,500（2016年）[5]
その他の地域	約8,000 [3]
言語
マオリ語、英語
宗教
主にキリスト教または無宗教の ラタナ・ マオリ宗教
関連民族
その他のポリネシア人、特にハワイ先住民、クック諸島のマオリ、モリオリ、タヒチ人

マオリ語(マオリ語: [ˈmaːɔɾi]) ^ⓘ )^[i]ニュージーランド本土(アオテアロア) の先住民 族ポリネシア人です。マオリは東ポリネシアおよそ1320年から1350年の間にカヌーでニュージーランドに数回渡航しました^[13]数世紀にわたる孤立した生活の中で、これらの移住者は独自の文化を、その言語、神話、工芸、舞台芸術は他の東ポリネシア文化とは独立して発展しました。初期のマオリの一部はチャタム諸島、その子孫がニュージーランドのもう一つの先住民ポリネシア民族グループであるモリオリ。^[14]

18世紀に始まったマオリ人とヨーロッパ人との初期の接触は、有益な貿易から致命的な暴力にまで及び、マオリ人は新参者から多くの技術を積極的に取り入れた。 1840年にワイタンギ条約が調印され、2つの文化は一世代にわたって共存した。紛争中の土地売買をめぐる緊張の高まりが1860年代の紛争につながり、続いて土地が没収されたが、マオリ人はこれに激しく抵抗した。1877年に条約が法的に無効と宣言された後、マオリ人は西洋文化の多くの側面に同化することを余儀なくされた。社会的混乱と持ち込まれた病気の流行はマオリ人口に壊滅的な打撃を与え、人口は劇的に減少したが、20世紀初頭までに回復し始めた。 2023年3月のニュージーランド国勢調査によると、マオリ系の人の数は978,246人（総人口の19.6％）で、2018年から12.5％増加しています。^{[15] [16]}

ワイタンギ条約を中心に、ニュージーランド社会全体でマオリの地位を高め、社会正義を実現するための取り組みがなされてきた。伝統的なマオリ文化は大幅に復活し、 1960年代に勃発したマオリ抗議運動によってさらに強化された。しかし、不釣り合いな数のマオリが重大な経済的、社会的障害に直面しており、他のニュージーランドの民族グループに比べて平均寿命と収入が一般的に低い。彼らは犯罪、健康問題、投獄、学業不振に苦しんでいる。マオリと他のニュージーランド人との間の「格差を埋める」ことを目的として、多くの社会経済的取り組みが開始された。歴史的苦情に対する政治的、経済的救済も進行中である（ワイタンギ条約の請求と和解を参照）。

マオリ族は、ヨーロッパ系ニュージーランド人（一般にマオリ名のパケハーとして知られる）に次いで、ニュージーランドで2番目に人口の多い民族です。さらに、17万人以上のマオリ族がオーストラリアに住んでいます。マオリ語は、全マオリ族の約5分の1、つまり全人口の3％がある程度話しています。マオリ族はニュージーランドの文化と社会のあらゆる分野で活躍しており、メディア、政治、スポーツなどの分野で独立した代表権を持っています。

マオリ語で、māoriは「普通の」「自然な」「普通の」という意味です。伝説や口承では、この言葉は普通の人間（ tāngata māori）を神や精霊（wairua）と区別するために使われました。^{[17] [ii]}同様に、wai māoriは「淡水」を意味し、塩水とは対照的です。ほとんどのポリネシア語には同義語があり、^[18]すべてポリネシア祖語の* ma(a)qoliに由来しており、再構成された意味は「真実の、本物の、正真正銘の」です。^{[19] [20]}

ヨーロッパからニュージーランドを訪れた初期の訪問者は、一般的に先住民を「ニュージーランド人」または「原住民」と呼んでいました。^[21]マオリ族は、汎部族的な意味で自分たちを表現するためにマオリという用語を使用しました。 ^[iii]マオリの人々は、特定の土地との関係を表現するために、タンガタ・ウェヌア（文字通り「土地の人々」を意味する）という用語をよく使用します。ある部族は、ある地域ではタンガタ・ウェヌアであっても、別の地域ではそうではない場合があります。^{[22]この用語は、ニュージーランド（}アオテアロア）全体 との関係において、マオリの人々全体を指すこともあります。

選挙におけるマオリの公式定義は、時とともに変化してきました。1974 年以前は、政府は「マオリ人」のステータスを決定するために家系の記録を要求し、少なくとも 50% のマオリの血統を持つ人だけが、投票したい議席を選ぶことができました。1974 年のマオリ問題改正法によってこれが変更され、個人が文化的アイデンティティを自己認識できるようになりました。

1986年までは、国勢調査でマオリの血統を主張するには、少なくとも50％のマオリの血統が必要とされていた。現在では、ほとんどの状況で、当局は祖先または継続的な文化的つながり（他の人々からその民族の一員として認められているなど）を証明する書類を要求しているが、祖先の最低限の要件はない。^{[23] [iv]}

ニュージーランドにマオリが以前から定住していたという確かな証拠は存在しない。一方で、考古学、言語学、人類学からの説得力のある証拠は、最初の定住者がポリネシアから移住し、マオリになったことを示している。^{[25] [26]証拠によると、彼らの祖先（}オーストロネシア人の大きなグループの一部として）は5000年前の台湾の先住民にまで遡る。ポリネシア人はトンガ、サモア、タヒチ、ハワイ、イースター島（ラパヌイ）を含む広大な地域に定住し、最終的にニュージーランドにたどり着いた。^[27]

最初の到着と定住の日付は議論の余地がある。^[28]ポリネシアのネズミの骨やネズミにかじられた貝殻の発見や、[ ^{29]約10年前の広範囲にわたる森林火災の証拠に基づくと、}タラウェラ山の噴火（ 1315年頃）前に何らかの探検と定住があった可能性がある。^{[30] [31]高度な}放射性炭素技術を使用した2022年の1つの研究では、「北島での初期のマオリの定住は西暦1250年から西暦1275年の間に起こった」ことが示唆されている。^{[32] [33]}しかし、考古学的および遺伝学的証拠を総合すると、タラウェラ火山の噴火前に移住者が到着したかどうかにかかわらず、主な定住期は噴火後の数十年間、1320年から1350年の間であったと結論付けられます。^{[25]これは、}  1350年頃に計画された大規模な移住として、多数の大型外洋カヌー（ワカ）に乗った祖先が到着したと記述するマオリの口承伝承の分析と概ね一致しています。^{[34] [35]}

彼らは、ニュージーランドでの最初の定住とさらに南への航海から、環境に大きな影響を与え、はるか南のエンダービー島まで短期間定住していたという決定的な考古学的証拠があります。^{[36]マオリの探検家が}南極を発見した最初の人類だったのではないかと推測する人もいます。^{[37] [38] [39] [40]}スティーブンソン・パーシー・スミスによる19世紀の翻訳によると、ラロトンガの口承史の一部には、650年頃にウイテランギオラがワカ・ティワイの艦隊を南に導き、 「固い海から岩のような構造物が立ち上がる極寒の場所」に到達したことが記述されています。 ^[41]ウェヒと彼女の同僚による解釈に基づいて、その後の解説者は、これらの短い説明がロス棚氷、またはおそらく南極本土、または南極海で見つかった海氷に囲まれた氷山と一致するのではないかと推測しました。^{[42] [43] [44]}他の学者たちははるかに懐疑的で、スミスの翻訳に深刻な問題を提起し、南極航海には航海技術が必要だったと指摘している。^{[45]これらの議論にかかわらず、マオリ族は洗練された航海者であり、ニュージーランドは南極と強いつながりがあり、マオリの価値観が南極での}人間の存在に不可欠なものになることを望む人もいる。^[46]

マオリの定住の最も初期の時代は、「アーカイック」、「モアハンター」、または「植民地化」時代として知られ、到着時から 1500年頃まで遡ります。初期のマオリの食生活には、それまで狩猟されたことのないモアやその他の大型鳥類やオットセイが豊富に含まれていました。このアーカイック時代は、独特の「リールネックレス」で知られており、 ^[47]後の「クラシック」マオリに典型的な武器や要塞が存在しないことでも注目に値します。^[48]最も有名で最も広範囲に研究されているアーカイック遺跡は、南島のワイラウバーにあり、 ^[49] 13 世紀初頭から 15 世紀初頭までの居住の証拠が見られます。^[50]これは、ニュージーランドの他の場所で生まれた人々の骨を含む唯一のニュージーランドの考古学的な遺跡です。^[50]

古典期（ヨーロッパ人と接触した当時の文化）への移行に影響を与えた要因としては、1500年以降の著しく寒冷な時期^[51]と、モアや他の食用種の絶滅が挙げられる。 ^{[52] [53] [54] [55] [56]}

古典期は、精巧に作られたポウナム（緑色岩）製の武器や装飾品、精巧に彫刻された戦闘用カヌー、ファレヌイ（集会所）が特徴である。^{[57]マオリは共通の}イウィの祖先から派生したハプ集団の自治的な集落に住んでいた。集落には農地があり、狩猟、漁業、採集のための食料源があった。不正行為や資源をめぐる戦争が時々あったため、戦略的な場所に要塞化されたパが建設された。この習慣はニュージーランド全土で場所によって異なり、極北に人口が多かった。^{[28] [58] [59]}マオリは「生まれながらの戦士」であるという固定観念があるが、戦争やそれに関連する人食いなどの習慣はマオリ文化の支配的な部分ではなかった。^{[ 60 ]} [ ^{61 ] [62]}

1500年頃、マオリの一団が東のチャタム諸島に移住し、モリオリとして知られる民族に発展しました。^[63]彼らの文化の重要な部分は平和主義でした。 ^[64]

ニュージーランドを初めて訪れたヨーロッパ人探検家は、1642年に到着したアベル・タスマン、 1769年のジェームズ・クック船長、 1772年のマリオン・デュ・フレスネである。マオリとヨーロッパ人との最初の接触は問題が多く、時には致命的なものとなった。タスマンは上陸することなく、部下4人を殺害し、おそらく少なくとも1人のマオリを殺害した。^[65]クックの部下は、最初の上陸から3日以内に少なくとも8人のマオリを射殺したが、^{[66] [67]}後にはマオリと良好な関係を築いた。3年後、幸先の良いスタートを切った後、デュ・フレスネと26人の乗組員が殺害された。1780年代から、マオリはヨーロッパやアメリカのアザラシ猟師、捕鯨船員、キリスト教宣教師と遭遇することが増えた。関係はおおむね平和であったが、さらにいくつかの暴力事件が起こり、最悪の事件は1807年のボイド虐殺とその後の報復攻撃であった。^[68]

ニュージーランドへのヨーロッパ人の移住は19世紀初頭に始まり、文化や思想の広範な共有につながった。多くのマオリ人は、西洋の知識や技術を獲得する手段として「パーケハー^{」と呼んだヨーロッパ人を高く評価した。マオリ人はすぐに思想を共有する手段として文字を取り入れ、彼らの口承の物語や詩の多くは書き言葉に変換された。 [69]}ジャガイモの導入は農業に革命をもたらし、マオリのイウィによるマスケット銃の獲得は^{[70] 、}マスケット銃戦争として知られる特に血なまぐさい部族間戦争の時代をもたらし、多くのグループが壊滅し、他のグループは伝統的な領土から追い出された。^[71]チャタム諸島の平和主義者モリオリも同様に、タラナキのイウィによる侵略で虐殺と征服を経験した。^[72]同時に、マオリ族はインフルエンザ、天然痘、麻疹などのユーラシア感染症による高い死亡率に苦しみ、マオリ族の10～50％が死亡したと推定されています。^{[73] [74]}

1839年までに、ニュージーランドに住むヨーロッパ人の数は2,000人にも上ると推定され、^[75]英国政府は宣教師 と一部のマオリ族の酋長（ランガティラ）からの度重なる介入要請に応じた。英国政府は英国海軍大佐ウィリアム・ホブソンを派遣し、英国政府とマオリ族の間の条約交渉を行わせた。この条約はワイタンギ条約として知られるようになった。1840年2月から、この条約は英国政府とニュージーランド全土のマオリ族の酋長500人によって調印された。^{[76] [77]この条約は、英国の}主権とニュージーランドを大英帝国の植民地として併合することを受け入れる代わりに、マオリ族に英国臣民の権利を与え、マオリの財産権と部族の自治を保証した。^[78]しかし、ワイタンギ条約の諸側面については、英語版とマオリ語版の文言の違いや、異なる文化的概念の誤解など、論争が続いている。特に、マオリ語版ではイギリス王室に主権を譲渡していない。^[79] 1877年の裁判では、署名者が「原始的な野蛮人」であったという理由で、条約は「単純に無効」であると宣言された。^{[80] [81]}

それでも、植民地時代初期のマオリとパケハーの関係はおおむね平和的だった。多くのマオリ集団が大規模な事業を立ち上げ、国内外の市場に食料やその他の製品を供給した。ワイラウ騒乱、フラッグスタッフ戦争、ハットバレー方面作戦、ワンガヌイ方面作戦などのように暴力が勃発したとき、それは一般的に限定的で、和平条約で終了した。しかし、1860年代までに入植者数の増加と土地購入をめぐる緊張が後のニュージーランド戦争を引き起こし、植民地政府は地元軍、イギリス帝国軍、および一部の同盟イウィを使って多数のマオリのイウィと戦った。これらの紛争の結果、植民地政府は「反乱」と呼ばれるものに対する罰としてマオリの土地の一部を没収した。没収された土地はパケハー入植者が占拠した。^[82]戦争後、 1881年のパリハカ事件や1897年から1898年にかけての犬税戦争など、いくつかの小さな紛争が起こった。先住民土地裁判所は、マオリの土地を共同所有から個人所有に移し、同化を促進し、ヨーロッパ人入植者への土地販売を促進するために設立された。^[83]

19世紀後半までに、パケハ族とマオリ族の双方に、マオリ族は別個の人種や文化として存在しなくなり、ヨーロッパ系住民に同化されるだろうという信念が広まっていた。^[84] 19世紀後半から20世紀半ばにかけて、ニュージーランド社会ではマオリ族をパケハの規範に従わせる効果を持つ様々な法律、政策、慣習が制定された。その中でも注目すべきは、1907年のトフンガ抑圧法と、学校によるマオリ語の抑圧であり、^[85]しばしば体罰を伴うものであった。^[86] 1896年の国勢調査では、ニュージーランドのマオリ人口は42,113人で、その時点でヨーロッパ系住民は70万人を超えていた。^[87]

20世紀には、マオリ人口の減少は続かず、マオリ人口は回復し続けた。ジェームズ・キャロル、アピラナ・ンガタ、テ・ランギ・ヒロア、マウイ・ポマレなどの有力なマオリ政治家は、前世紀の荒廃の後、マオリの人々を活性化させることを目指した。彼らは、将来の道にはある程度の同化が必要であると信じており、^{[88]マオリは}西洋医学などのヨーロッパの慣習を取り入れながら、伝統的な文化的慣習も保持した。マオリはまた、2つの世界大戦中に専門の大隊（第一次世界大戦ではマオリ開拓大隊、第二次世界大戦では第28（マオリ）大隊）で戦った。マオリは1918年のインフルエンザの大流行でも大きな打撃を受け、マオリの死亡率はパケハーの4.5倍にも上った。第二次世界大戦後、マオリ語の使用は急激に減少し、代わりに英語が使われるようになりました。

1960年代以降、マオリ文化は社会正義運動や抗議運動と並行して文化的復興を遂げてきた^[89]。^{[90]マオリ語の使用を促進し、その使用の減少を食い止めるために、1982年に}コハンガ・レオ（マオリ語幼稚園）が設立された。^[91]マオリ語のテレビ局2つがマオリ語でコンテンツを放送し、^{[92] [93] 「} kia ora 」などの単語がニュージーランド英語で広く使われるようになった。^[94]

政府はマオリの政治的権力と政治活動の高まりを認識し、歴史的な土地没収に対する救済措置は限定的になった。1975年、政府は歴史的な苦情を調査するためにワイタンギ裁判所を設立し、 ^[95] 1990年代以降、ニュージーランド政府はニュージーランド全土の多くのイウィと交渉し、条約による和解を締結してきた。2008年6月までに、政府は9億NZドルを超える和解金を提供したが、その多くは土地取引の形で行われた。^[96]これらの和解金を経済開発のための投資プラットフォームとして利用するマオリの指導者が増えている。^[97]

ニュージーランド社会全体でマオリ文化が広く受け入れられつつあるにもかかわらず、条約による和解は大きな論争を巻き起こしている。マオリの中には、和解金は没収された土地の価値の1ドルあたり1セントから2.5セントのレベルで行われ、十分な補償にはならないと主張する者もいる。逆に、マオリ以外の人々の中には、和解金や社会経済的取り組みは人種に基づく優遇措置に等しいと非難する者もいる。^[98]これらの感情は、2004年のニュージーランドの海岸線と海底をめぐる論争の際に表明された。 ^{[99] [100]}

マオリ国王運動は、マオリ語でキンギタンガ^[v]と呼ばれ、 1850年代にニュージーランド北島中央部のマオリのイウィ（部族）の間で起こったマオリ運動であり、マオリの土地の収奪を阻止する手段として、イギリス植民地の君主と同様の地位を確立しようとした。^[103]マオリの君主は、ニュージーランド政府内で法的または司法的権力を持たない非憲法上の立場で活動している。在位中の君主はいくつかのイウィの最高首長の地位を保持し^{[104] 、特に}タイヌイ内でこれらのイウィに対して一定の権力を行使する。

現在のマオリ君主、ガー・ワイ・ホノ・イ・テ・ポーは2024 年に選出されました。^[105]彼女の公邸は、ガールアワヒア町のトゥランガワエ ・マラエにあるトゥロンゴ・ハウスです。彼女はこの地位が創設されてから 8 番目の君主であり、初代国王ポタタウ テ ウェロヘロに遡る王朝の継続です。

この運動は1850年代に北島中央部のイウィの集団の間で起こったもので、ヨーロッパ人入植者による急速な人口増加の時代にマオリの団結を図り土地の収奪を阻止する手段として行われた。^{[103]この運動は、}ヴィクトリア女王と同等の地位を主張し、マオリがパーケハー（ヨーロッパ人）と対等に付き合えるような君主の樹立を目指した。独自の旗、新聞、銀行、議員、治安判事、法執行機関を持つ代替政府の様相を呈した。しかし、植民地政府からはイギリス王室の覇権への挑戦とみなされ、 1863年のワイカト侵攻へとつながった。この侵攻の動機の一部は、キンギタンガの権力と影響力を無力化しようとする動きにあった。 1864 年にオラカウで敗北した後、キンギタンガ軍は北島のガーティ マニアポト部族地域に撤退し、この地域は王の国として知られるようになりました。^{[106] [107] [要ページ]}マオリ君主の影響力は、主要なイウィのキンギタンガ族、特にトゥホエ、ガーティ・ポロウ、そしてすべてのイウィの中で最大のガプヒに所属していないこともあり、思ったほど強くはなかった。^[108]

1974年のマオリ問題改正法では、マオリは「ニュージーランドのマオリ人種の人、およびその子孫」と定義されている。^[109] 18世紀後半のマオリ人口はジェームズ・クックによって10万人と推定された。歴史家マイケル・キングは、それよりわずかに多い11万人という数字のほうが可能性が高いと示唆している。^[110] 19世紀にはその数は42,000人まで減少した。この減少は、新しい病気を含むヨーロッパの植民地化の影響によるものとされている。^[111]その後、人口は急速に増加した。

2023年のニュージーランド国勢調査では、マオリ民族に属すると自認する人は887,493人で、ニュージーランド人口の17.8%を占めた。^{[112]これは、} 2013年の国勢調査から111,657人（14.4%）増加し、 2006年の国勢調査から288,891人（48.3%）増加したことになる。2013年の国勢調査と2018年の国勢調査の間の大幅な増加は、主にニュージーランド統計局が無回答者数を減らすために、他の情報源（以前の国勢調査、行政データ、帰属）からの民族データを国勢調査データに追加し始めたためである。^[113]

マオリ族の平均年齢は26.8歳で、ニュージーランド全体の38.1歳と比べて低い。15歳未満は262,422人（29.6%）、15歳から29歳は223,860人（25.2%）、30歳から64歳は336,486人（37.9%）、65歳以上は64,725人（7.3%）であった。

2018年の国勢調査では、男性383,019人、女性392,820人で、性比は男性1人あたり女性0.975人であった。^[114]

人口分布に関しては、2023年の国勢調査で北島に753,384人（84.9％）、南島に133,656人（15.1％）が住んでいた。マオリ人口が多数を占める地区は5つあり、チャタム諸島領土（68.6％）、ワイロア地区（68.5％）、オポティキ地区（66.2％）、カウェラウ地区（63.2％）、ギズボーン地区（54.8％）である。オークランドのアッパーハーバー地方委員会地域はマオリの集中度が6.1％で最も低く、デボンポート・タカプナ地方委員会地域（6.2％）、ハウィック地方委員会地域（6.3％）がそれに続いている。オークランド以外ではクイーンズタウン・レイクス地区が6.4％でマオリの集中度が最も低い。^[112]

2018年の国勢調査でマオリであると自認している人のうち、352,755人（45.5%）がマオリ民族のみであると自認し、336,174人（43.3%）がヨーロッパ人とマオリ人の両方の民族であると自認しており、これは2つの民族間の結婚率が高いためです。^[115]

2013年国勢調査で人口が最も多かったイウィはガプヒ（125,601人）で、次いでガティ・ポロウ（71,049人）、ガイ・タフ（54,819人）、ワイカト（40,083人）が続いた。しかし、11万人以上のマオリ族が自分のイウィを識別できませんでした。^[116]

ニュージーランド以外では、オーストラリアに多くのマオリ人が住んでいる。2021年のオーストラリア国勢調査では、マオリと自認するオーストラリア人は170,057人で、そのうち65,031人がクイーンズランド州、39,714人がニューサウスウェールズ州、31,044人が西オーストラリア州に住んでいた。^[117]より小規模なコミュニティは、英国（約8,000人）、米国（最大3,500人）、カナダ（約2,805人）にも存在する。^{[3] [118] [119]}

マオリ文化はニュージーランド文化の独特な部分を形成しており、大規模なディアスポラとマオリのモチーフが大衆文化に取り入れられたことにより、世界中に見られます。^{[120] [121]}現代のマオリ文化は、伝統的な影響と20世紀の影響で構成されています。

考古学的記録は、文化が徐々に進化したことを示している。^[122]数世紀の間に、人口の増加は資源をめぐる競争と戦争の増加、そして要塞化されたパの頻度の増加につながった。資源を節約することを目的としたさまざまなシステムも生まれた。そのほとんどは、タプやラーフイなど、宗教的または超自然的な脅威を利用して、特定の季節や特定の地域から種を採取することを人々に思いとどまらせた。

部族間の戦争は一般的で、マオリ族は征服した敵を食べたり、奴隷にすることもあった。^[123]ハカなどの芸能は、彫刻や織物と同様に、ポリネシアのルーツから発展した。地域的な方言が生まれ、語彙や一部の単語の発音が異なっていたが、言語は他の東ポリネシアの言語と十分な類似性を保っていたため、この地域でのジェームズ・クックの最初の航海に同行したタヒチ人航海士のトゥパイアは、マオリ族とエンデバー号の乗組員の間の通訳を務めた。

伝統的なマオリの信仰は、ポリネシア文化に起源を持つ。タプ（神聖）、ノア（非神聖）、マナ（権威・威信）、ワイルア（精神）などの概念がマオリの日常生活を支配し、多くのマオリの神々も存在する。今日、一部のマオリは、長老派教会、末日聖徒イエス・キリスト教会、ラータナやリンガトゥなどのマオリ・キリスト教団体、^[125]カトリック、英国国教会、メソジスト派の宗派など、さまざまなキリスト教の信仰を信奉している。^{[126] [127]} 2018年のニュージーランド国勢調査では、マオリの7.7％がマオリの宗教、信念、哲学に属しており、29.9％がキリスト教の宗派に属し、53.5％のマオリが無宗教であると主張した。キリスト教徒と無宗教のマオリ人の割合は、ヨーロッパ系ニュージーランド人とほぼ同じです。^[124]

多くのマオリ族は、タプやノアなどの精神的な伝統を守っています。特定の物、地域、建物はタプ（精神的に制限されている）であり、儀式的な行為によってノア（制限されていない）にする必要があります。 ^[128]たとえば、ファレヌイ（集会所）に入る前に靴を脱ぐのは一般的な習慣です。これは、ファレヌイの中に象徴され、精神的に存在する先祖に対する敬意のしるしです。^[129]もう一つの精神的な儀式はフリハンガ・タカパウ（浄化）で、釣りをするときに魚にタプが付かないようにするために行われます。 ^[130]

マオリ族は、ワイアタ（歌）、ハカ（踊り）、タウパラパラ（詠唱）、モテアテア（詩）といった文化的パフォーマンスを用いて、歴史、コミュニティ、人間関係についての知識や理解を表現し、伝えています。^[131] カパ・ハカは、伝説の人物ティニラウが起源であると考えられているマオリのパフォーマンスアートです。[ ¹³² ] カパ・ハカは、1880年代にヨーロッパ人と接触した後に観光客向けに上演され始めましたが、ヨーロッパ人の観客に馴染みやすいようにアレンジされることもありました。^{[133]第一次世界大戦では、}アーピラナ・ンガタが奨励したマオリ兵士基金のために資金集めをするために使用されました。^[133]ハカは、ポウフィリ（歓迎の儀式）でよく行われます。^[134]

1972年以来、アオテアロア伝統マオリ芸能協会が主催する、全国的なカパハカ大会「テ・マタティニ・ナショナル・フェスティバル」が定期的に開催されている。学校、高等教育機関、職場にカパハカのグループがあり、全国の観光地でも上演されている。^{[135] [136]}

ファレ・タペレ（娯楽場）は、ヨーロッパ人入植以前のマオリ文化において、物語やダンス、人形劇が上演される場所であった。 ^{[137] [138]マオリ演劇と現代ダンスは}、テ・オフ・ファカアリ、テ・イカ・ア・マウイ・プレイヤーズ、タキ・ルアなどのグループにより、1970年代から1980年代にかけて。現代のマオリ舞台作家、俳優、監督には、ジョージ・ヘナレ、リウィア・ブラウン、ホーン・コウカ、ナンシー・ブルーニング、ジム・モリアーティ、ブライアー・グレース・スミスなどがいる。 ^[139]現代の舞台芸術には、劇団タキ・ルア、 ^[140]先住民作家のための脚本フェスティバル「ブレイキング・グラウンド」を毎年開催しているタワタ・プロダクションズ、 ^{[141] [142]}ダンスカンパニー、アタミラ・ダンス・カンパニー^[143]オークランドには、マオリの演劇制作者と提携して発展しているカウパパ・マオリの舞台芸術会場であるテ・ポウがあります。 ^[144]

伝統的なマオリの楽器はタオンガ・プーロです。物語や宗教的伝統、また新しい一日の始まりなどの日常的な機能など、さまざまな役割を果たしました。^[145]タオンガ・プーロは、フルートなどの旋律楽器とポイ（乾燥した亜麻の球を弦につけて振り回したり叩いたりする）などのリズム楽器の2つの領域に分類されます。^[146]

他の文化と同様に、マオリ族は口承による民間伝承を何世紀にもわたって自分たちの物語や信仰を保存するために利用してきました。19 世紀には、ヨーロッパ式の識字能力がマオリ族にもたらされ、書籍、小説、後にはテレビでマオリの歴史が記録されるようになりました。20 世紀にはマオリ語の使用は衰退し始め、マオリ文学が英語を通じて広まりました。

著名なマオリの小説家には、パトリシア・グレース、ウィティ・イヒマエラ、アラン・ダフなどがいます。1994年にアラン・ダフの同名小説を映画化した『ワンス・ウィー・ウォリアーズ』は、都市部のマオリの苦境を幅広い観客に伝えました。2006年までニュージーランドで最も興行収入の高い映画であり、^{[147] [148]}国際的に高く評価され、いくつかの国際映画賞を受賞しました。 ^{[149]一部のマオリは、暴力的な男性キャラクターがマオリ男性の正確な描写であると視聴者が考えるのではないかと懸念しましたが、ほとんどの批評家は、}家庭内暴力の生々しい側面を暴露していると賞賛しました。^[150]

マオリのテーマや題材を扱った他の主な映画には、 『ウトゥ』（1983年）、『ピアノ・レッスン』（1993年）、『鯨の島の少女』（2002年）、『リバー・クイーン』（2005年）、『ボーイ』（2010年）、 『ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル』 （2016年）、『ムル』（2022年）などがある。『ヴェニスの商人』 （2002年）は、シェイクスピアの『ヴェニスの商人』をマオリ語に完全翻訳し上演した作品として有名である。

著名なマオリ俳優には、テムエラ・モリソン、クリフ・カーティス、ジェメイン・クレメント、ローレンス・マコアレ、マヌ・ベネット、キーシャ・キャッスル＝ヒューズ、ジェームズ・ローレンストン、レナ・オーウェン、ジュリアン・デニソンなどがいます。ほとんどの場合、ハリウッド作品での彼らの役は、マオリ以外の民族グループを演じています。

2010年代には、マオリの俳優兼監督のタイカ・ワイティティが、マーベル・シネマティック・ユニバースの映画『マイティ・ソーバトルロイヤル』（2017年）^[151]や、アカデミー賞を受賞した『ジョジョ・ラビット』（2019年）^[152]で監督を務め、世界的に有名になった。『ジョジョ・ラビット』では脇役としてアドルフ・ヒトラーを演じた。ワイティティの以前の映画『ボーイ』 ^[153]と『ハント・フォー・ザ・ワイルダーピープル』^[154]はどちらも若いマオリの主人公が登場する。

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  ウィティ・イヒマエラ
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  タイカ・ワイティティ
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  テムエラ・モリソン
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  マヌ・ベネット
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  ケイシャ・キャッスル・ヒューズ

マオリはニュージーランドのスポーツ文化に積極的に参加しており、あらゆるレベルのラグビーユニオン、ラグビーリーグ、ネットボールのチームに代表者が多数います。国のスポーツチームへの参加だけでなく、国際大会に出場する マオリのラグビーユニオン、ラグビーリーグ、クリケットの代表チームもあります。

2016年リオデジャネイロ夏季オリンピックでは、ニュージーランド代表チームの199人の選手のうち41人（20.5%）がマオリ系であり、ラグビー7人制チームだけでも24人中17人がマオリ系だった。オーストラリア代表チームにも3人のマオリ系選手がいた。^[155]

ニュージーランドのラグビー代表チームや多くのニュージーランドのスポーツ選手は、イベントの前に伝統的なマオリ族の踊りである ハカを披露します。^{[156] [157]}

キオラヒとタパワイはマオリ起源の球技である。キオラヒはマクドナルドがニュージーランド代表に選んだことで予想外の人気を得た。^[158] ワカアマ（アウトリガーカヌー）も1980年代からニュージーランドで再び注目を集めている。^[159]

マオリ語はテ・レオ・マオリ（発音は[ˈmaːoɾi, te ˈɾeo ˈmaːoɾi]）または単にテ・レオ（「言語」）とも呼ばれ、公用語の地位にある。言語学者は、この言語を東ポリネシア語族に分類し、クック諸島マオリ語、ツアモツ語、タヒチ語と密接に関連している。ヨーロッパ人と接触する前、マオリ語には書き言葉がなく、「ワカパパなどの重要な情報は記憶され、世代を超えて口頭で伝えられていた」。^[161]マオリは地図の概念に精通しており、1815年に宣教師と交流した際には、ヨーロッパの地図に匹敵する正確なロヘ（イウィの境界）の地図を紙に描くことができた。宣教師たちは、マオリは伝統的に砂などの自然素材に地図を描いていたと推測した。^[162]

1890年頃から、マオリの国会議員はマオリにとって英語の読み書きが重要であることに気づき、マオリの子供は全員英語で教育されるべきであると主張した。^[要出典]多くのマオリ学校を依然として運営していた宣教師たちは、もっぱらマオリ語で教育を行っていたが、マオリの国会議員はこれをやめるべきであると主張した。しかし、多くのマオリの通学は断続的であった。ニュージーランドの多くの地域で、マオリ語は戦後、多くの人々が使用する生きたコミュニティ言語としての役割を失った。 1970年代以降、主権と社会的不正の是正を求める声と足並みを揃えて、ニュージーランドの学校では現在、選択科目としてマオリの文化と言語を教えており、就学前のコハンガ・レオ（「言語の巣」）が開始され、タマリキ（幼児）にもっぱらマオリ語で教育を行っている。これらは現在、^{[アップデート]}中学校（クラ・トゥアルア）まで広がっている。ほとんどの幼稚園では、色彩、数字、挨拶などの基本をマオリの歌やチャンツで教えています。^[163]

マオリテレビは、主にテ・レオ語で放送することを目的とした政府資金によるチャンネルで、2004年3月に開局しました。 ^[92] 1996年の国勢調査では、16万人のマオリ語話者が報告されました。 ^[164] 2013年の国勢調査の時点で、125,352人のマオリ（21.3％）が会話レベルの能力があると報告しました。^[165]

ニュージーランドに移住したポリネシア人は、数百年かけて独特の社会を築き上げました。社会集団は部族的であり、ヨーロッパ人が到着するまでは統一された社会や単一のマオリのアイデンティティはありませんでした。しかし、ヨーロッパ人が到着する前のニュージーランドでは、すべてのマオリ集団に共通する要素が見られ、ポリネシアの伝統、共通の基本言語、家族のつながり、戦争の伝統、類似した神話や宗教的信仰などが共有されていました。^[166]

マオリ族のほとんどは村に住んでいて、そこにはいくつかのファナウ（大家族）が住んでいて、集団でハプ（一族または部族）を形成していた。ハプのメンバーは食料生産、資源の収集、子育て、防衛に協力した。ニュージーランド全土のマオリ社会は、ランガティラ（首長と支配家族）、トゥトゥア（平民）、モカイ（奴隷）の3つの階級に大まかに分かれていた。トフンガ族はまた、尊敬される芸術、技術、難解な知識の専門家として、コミュニティ内で特別な地位を占めていた。^{[167] [168]}

共通の祖先、異民族間の結婚、貿易は、異なる集団間の関係を強化した。共通の祖先を持つ多くのハプは、マオリ社会で最大の社会単位であるイウィ（部族）を形成した。ハプとイウィは、食料や資源を集めるための遠征や紛争の際には、しばしば団結した。対照的に、異なる集団が食料や資源をめぐって競争し、個人的な紛争を解決し、名声と権威を高めようとしたため、戦争は伝統的な生活の不可欠な部分として発達した。^[167]

初期のヨーロッパ人入植者は、資源、土地、労働力と引き換えに、ニュージーランド全土のマオリに道具、武器、衣服、食料を持ち込んだ。マオリは19世紀に西洋社会の要素を徐々に取り入れ始め、ヨーロッパの衣服や食料、後には西洋の教育、宗教、建築も取り入れた。^[169]しかし、19世紀が進むにつれて、ヨーロッパの植民地入植者とさまざまなマオリ集団との関係はますます緊張するようになった。緊張は1860年代に広範囲にわたる紛争を引き起こし、何百万エーカーものマオリの土地が没収された。また、植民地政府と後に先住民土地裁判所によって、かなりの量の土地が購入された。

20世紀初頭までに、統一されたマオリのアイデンティティに対する意識が高まり、特にパケハとの比較では、パケハの数がマオリ全体を圧倒的に上回っていた。マオリとパケハの社会は、19世紀と20世紀初頭の大部分において、社会的、文化的、経済的、地理的に大きく分離されたままであった。^[170]その主な理由は、マオリがほぼ専ら農村部に居住し続けたのに対し、特に1900年以降はヨーロッパ系住民が都市部に増えたためである。それでも、マオリのグループは、ニュージーランド社会全体での地位向上（そして最終的には社会への統合の促進）を目指して、政府や法的手続きに関与し続けた。^[171]政府との主な連絡窓口は、4人のマオリ国会議員であった。

大恐慌時代と第二次世界大戦後、多くのマオリが職を求めてより大きな田舎町や都市に移住したため、田舎のコミュニティは衰退し、多くの都市部のマオリは伝統的な社会統制や部族の故郷から切り離された。マオリの生活水準は向上したものの、健康、収入、熟練労働者の雇用、高等教育へのアクセスなどの分野ではパケハーに遅れをとり続けた。マオリの指導者や政府の政策立案者は、住宅や仕事の不足、都市犯罪、貧困、健康問題の増加など、都市への移住の増加に起因する社会問題への対処に苦慮した。 ^[172]

住宅に関しては、1961年の国勢調査でマオリ人とヨーロッパ人の生活状況に大きな違いがあることが明らかになった。その年、ニュージーランドの非マオリ人の私有住宅（共有されていない）のうち、96.8%にバスまたはシャワー、94.1%に温水設備、88.7%に水洗トイレ、81.6%に冷蔵庫、78.6%に電気洗濯機があった。対照的に、同年、マオリ人の私有住宅（共有されていない）のうち、76.8%にバスまたはシャワー、68.9%に温水設備、55.8%に冷蔵庫、54.1%に水洗トイレ、47%に電気洗濯機があった。^[173]

ヨーロッパ人の到来はマオリの生活様式に大きな影響を与えたが、伝統的な社会の多くの側面は21世紀まで生き残っている。マオリはニュージーランドの文化と社会のあらゆる分野に完全に参加しており、主に西洋的なライフスタイルを送りながら、独自の文化的および社会的慣習も維持している。ランガティラ、トゥトゥア、モカイの伝統的な社会階層はマオリ社会からほぼ姿を消したが、トフンガとカウマトゥアの役割は依然として存在している。伝統的な血縁関係も積極的に維持されており、特にファナウは^{マオリの生活の不可欠な部分であり続けている。 [174]}

マラエでは、地元レベルのマオリ社会が特によく表れている。かつては伝統的な村の中心的な集会場所であったマラエは、現在ではオープンスペースを囲む建物の集合体で、結婚式、葬式、礼拝、その他の大規模な集会などの行事が頻繁に開催され、伝統的な儀礼やエチケットが守られている。また、1つ、あるいは複数のハプーの拠点としても機能している。^[175]

マオリ族のほとんどは、系譜上の血統（ワカパパ）に基づいて、 1つ以上のイウィ（およびハプ）に所属しています。イウィの規模は、数百人から、ンガプヒの場合のように10万人を超える人までさまざまです。都市への移住の結果、多くの人々が伝統的な部族地域に住んでいません（都市マオリを参照）。イウィは通常、ルナンガ（部族評議会または集会）によって統治されており、ルナンガはイウィを代表してニュージーランド政府との協議や交渉を行います。^[176]

ニュージーランドの先住民族としてのマオリの地位は、ニュージーランドの法律でタンガタ・ウェヌア（文字通り 「土地の人々」）という用語で認められており、これはマオリと特定の土地との伝統的なつながりを識別します。マオリは全体としてニュージーランドのタンガタ・ウェヌアと見なすことができます（チャタム諸島を除く。チャタム諸島のタンガタ・ウェヌアはモリオリです）。個々のイウィは、伝統的に拠点を置いているニュージーランドの地域でタンガタ・ウェヌアとして認められています（マオリ語でロヘと呼ばれます）。一方、ハプーはマラエ内でタンガタ・ウェヌアです。ニュージーランドの法律では、たとえば大規模な土地開発プロジェクト中など、政府とタンガタ・ウェヌアとの定期的な協議が義務付けられています。これは通常、地方政府または中央政府と1人以上の関連イウィのルナンガとの交渉の形をとりますが、一般的に政府がどの懸念事項（もしあれば）に対処するかを決定します。^{[出典が必要]}

マオリ問題はニュージーランドの人種関係の顕著な特徴である。歴史的に、多くのパケハは自国の人種関係を「世界最高」と見なしており、この見解は20世紀半ばのマオリの都市移住により文化的、社会経済的差異がより広く注目されるまで続いていた。^[177]

マオリの抗議運動は1960年代と1970年代に大きく成長し、特に土地の権利に関する過去の不満に対する救済を求めました。歴代の政府は積極的差別是正措置を制定し、文化復興の取り組みに資金を提供し、ワイタンギ条約の過去の違反に対する部族和解交渉を行うことで対応しました。^{[178]さらなる努力は}社会経済格差の縮小に重点が置かれています。^[179]

2007年の矯正局の報告書によると、マオリ族は刑事司法制度において不釣り合いなほど多くの割合を占めている。「民族性のみに関連して、マオリ族の犯罪者は警察に接触し、起訴され、弁護士がおらず、保釈されず、有罪を認め、有罪判決を受け、非金銭的罰金を宣告され、自宅拘置所への釈放を拒否される可能性が高いという証拠が、多くの研究で示されている」^[180] 。逆に、批評家は、マオリ族に与えられた支援の規模が、人種に基づく特定のグループに対する優遇措置に相当すると非難している。^{[98]両方の感情は、2004年の}海岸線と海底の論争で強調された。この論争では、ニュージーランド政府は、慣習的な所有権を求めていたマオリ族のグループの反対を押し切って、ニュージーランドの海岸線と海底の単独所有権を主張した。^[181]

マオリ族は平均して他の人口よりも資産が少なく、多くの経済的・社会的悪影響のリスクが高い。マオリ族の50％以上が貧困度が最も高い上位3つの10％の地域に住んでいるが、他の人口では24％である。^[182]

マオリ族はニュージーランドの人口の16.5%を占めるが、^[183]​​ 刑務所の受刑者の53.0%を占めている。^[184]マオリ族はニュージーランドの他の民族グループよりも失業率が高く、それが刑事司法制度における彼らの過剰代表の一因であると考えられている。失業した多くの若いマオリ族は、アルコール関連の行動や破壊行為などの軽犯罪で逮捕される。^[185] 逆に、ニュージーランドでは制度的な人種差別が根強く残っているため、不完全雇用になっていると考えられている。^{[186] [187]}

「マオリの学校卒業生のうち、NCEAレベル1以上の資格を持って学校を卒業するのはわずか47％で、ヨーロッパでは74％、アジアでは87％である。」^[188] ニュージーランドは、読解力、科学、数学の国別成績を比較するPISAランキングで世界的に非常に高い評価を得ているが、「PISAスコアを細分化すると、パケハの生徒は世界第2位、マオリは第34位である。」^[189] 2018年のニュージーランド国勢調査では、15歳以上のマオリのうち25.3％が正式な資格を持っていなかったのに対し、非マオリのニュージーランド人では17.1％であり、マオリのうち学士号以上の学位を持っているのはわずか12.5％で、非マオリでは26.8％であった。^[190]

また、ニュージーランド家庭内暴力情報センターによる2008年の調査では、マオリ族の女性と子どもが他のどの民族よりも家庭内暴力に遭う可能性が高いことが示されました。^[191]

2017～2019年、ニュージーランドのマオリの平均寿命は男性が73.4歳、女性が77.1歳であったのに対し、非マオリ男性は80.9歳、非マオリ女性では84.4歳であり、それぞれ7.5歳と7.3歳の差があった。^{[192] [193]}しかし、マオリの平均寿命は地域によって大きく異なっており、マールボロ地方に住むマオリの平均寿命は男性が79.9歳、女性が83.4歳と最も長く、ギズボーン地方に住むマオリの平均寿命は男性が71.2歳、女性が75.2歳と最も短い。^[193]

マオリ族は、アルコールや薬物の乱用、喫煙、肥満などの健康問題を抱えている。医療サービスの利用頻度が低いため、診断や治療介入が遅れ、多くの管理可能な疾患で罹患率や死亡率が上昇する。^{[194] [195] [196]}非マオリ族と比較すると、マオリ族は心臓病、脳卒中、ほとんどの癌、呼吸器疾患、リウマチ熱、自殺や自傷行為、乳児死亡率が高い。^[197]

2021年4月、政府は「マオリのための医療サービスを直接委託し、医療制度の他の側面でHealth NZと提携する権限を持つ」初のマオリ専門の保健当局の設立を発表した。^[198]

商業的露出が広まったことでマオリ文化に対する一般の認知度は高まったが、いくつかの法的紛争も引き起こした。1998年から2006年にかけて、Ngāti Toaはハカ「Ka Mate 」を商標登録しようとし、商業組織が許可なく使用することを防ごうとした。^[199] 2001年、デンマークの玩具メーカーLegoは、バイオニクル製品シリーズで使用されているマオリ語の商標登録に反対する複数のマオリ部族グループから訴訟に直面した。 ^[200]

マオリは、1840年にワイタンギ条約が調印される以前、ニュージーランド独立宣言以来、ニュージーランドの政治において国王に代表されてきた。伝統的に部族民であるため、全国的にマオリ全員を表向きに代表する組織はない。マオリ王運動（キンギタンガ）は、1860年代に複数のイウィが1人の指導者のもとに統一しようとした試みとして始まったが、現代では主に儀式的な役割を果たしている。政治的統一のもう一つの試みはコタヒタンガ運動であり、これは独立したマオリ議会を設立し、1892年から1902年の最後の会議まで毎年会議を開催した。^[202]

マオリは1868年以来、ニュージーランド議会に議席を確保している^。[203]マオリは1893年に他のニュージーランド国民とともに普通選挙権を獲得した。 ^[204]現在、ニュージーランドの一院制議会の120議席のうち7議席はマオリ留保選挙区であり、議会や政府機関ではマオリへの配慮や協議が日常的に求められている。^[203]これらの議席を争うことは、多くのマオリにとってニュージーランドの選挙に参加する最初の機会であったが、選出されたマオリの代表は当初、大きな影響力を発揮するのに苦労した。サー・アーピラナ・ンガタは、 20世紀半ばに議会で務めた最も優れたマオリ政治家としてよく知られている。^[205]

別々の選挙人名簿と留保議席の妥当性と正当性については、頻繁に議論が交わされている。国民党は2008年に、歴史的な条約上の和解がすべて解決されれば議席を廃止すると発表し、2014年までに完了することを目指していた^。[206]しかし、選挙後、国民党はマオリ党と合意し、マオリが承認するまで議席を廃止しないことになった。^[207]

ニュージーランド社会におけるマオリの地位を向上させるため、長年にわたりいくつかのマオリ政党が結成されてきた。2004年に結成された現在のマオリ党は、 2014年の総選挙で党の投票の1.32%を獲得し、第51回ニュージーランド議会で2議席を獲得し、2人の国会議員が内閣外大臣を務めた。同党は第52回ニュージーランド議会では代表者を獲得できなかったが^[208]、第53回議会では2議席を取り戻した。^[209]

2020年にニュージーランド労働党が再選を果たし、労働大臣のナナイア・マフタ氏がニュージーランド初の女性マオリ外務大臣となった。彼女は同じくマオリのウィンストン・ピーターズ氏の後任としてこのポストに就いた。2016年に彼女はモコ・カウアエ（伝統的なマオリ女性の顔のタトゥー）を入れた初の国会議員となった。 ^[210] 2020年の選挙では、マオリ党共同党首のデビー・ンガレワ・パッカー氏や緑の党議員のエリザベス・ケレケレ氏など、モコ・カウアエを入れた議員がさらに多く国会議員に選出された。

2023年のニュージーランド総選挙後の第54議会では、マオリの国会議員の数が33人と過去最高となった。マオリは議会の27％を占め、一般人口では17％である。^[211]

• マオリ語名を持つ惑星の特徴のリスト
• カテゴリ:ニュージーランドのマオリ族
• マオリ組織のリスト

• バララ、アンジェラ（1998）。『イウィ：1769年頃から1945年頃までのマオリ族組織のダイナミクス』ウェリントン[NZ]：ビクトリア大学出版局。ISBN 978-0-86473-328-3。
• ビッグス、ブルース(1994)。「マオリ族には最も近い親戚がいるか?」。サットン、ダグ G. (編)。最初のニュージーランド人の起源。オークランド:オークランド大学出版局。96～105 ページ。ISBN 978-1-86940-098-9。
• ガニェ、ナターシャ（2013）。「都市におけるマオリ：オークランドの先住民族の日常生活」人類学的地平線。トロント：トロント大学出版局。ISBN 978-1-4426-1413-0. JSTOR  10.3138/j.ctt2ttwzt.
• バック、PH（1949）。『マオリの到来』クライストチャーチ：ウィットコム・アンド・トゥームズ。
• アーウィン、ジェフリー（ 1992年）。太平洋の先史時代の探検と植民。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。doi ：10.1017/ cbo9780511518225。ISBN 978-0-521-40371-9。
• マクリーン、マーヴィン（1996）。マオリ音楽。オークランド：オークランド大学出版局。ISBN 978-1-86940-144-3。
• シモンズ、DR（1997年）。 『タ・モコ：マオリのタトゥーの芸術』（改訂版）。オークランド：リード出版。ISBN 978-0-7900-0568-3。
• サットン、ダグ・G.編（1994年）。ニュージーランド最初の移民の起源。オークランド：オークランド大学出版局。ISBN 978-1-86940-098-9。

• テ・アラのマオリ族に関する記事：ニュージーランド百科事典