
タオンガ・プーオロは、ニュージーランドのマオリ族の伝統的な楽器です。
これらの楽器は、かつてマオリ社会において、召集令状、新しい日の到来の知らせ、神々との交信、作物の植え付けなど、多くの役割を果たしていました。[ 1 ]神聖な儀式において重要な役割を担い、物語を伝える役割も果たしています。楽器の音や旋律の多くは、風、海、鳥や昆虫などの自然界の音を模倣したものです。
タオンガ・プオロの知識は、過去30年間、ヒリニ・メルボルン、リチャード・ナンズ、ブライアン・フリントフ、そして熟練の石彫家クレム・メリッシュによって復活した。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
タオンガ・プオロとその用途と分類は、マオリ文化と宗教的慣習に深く結びついています。楽器はすべて神々の家族に属し、その分類は神々と「神々が歌って宇宙を創造した」創造物語に直接関係しています。[ 5 ]音楽の普遍的な構成要素であるメロディー(ランギ)とリズム(パパ)は、マオリの創造物語に登場する天空の父と地母神(ランギヌイとパパトゥアヌク、またはランギとパパ)にちなんで名付けられています。さらに分類は彼らの子供たちから派生しています。風の神はタウィリであり、彼から管楽器が生まれました。貝殻の楽器は海の神タンガロアから、タネとその娘ヒネ・プ・テ・フエとヒネ・ラウカタウリは森や土の素材から作られた他の楽器を司っています。今日では、楽器の製作に代替素材が使われることもあり、いくつかの楽器は複数の素材の組み合わせであるため、複数の家族に属しています。[ 6 ] [ 7 ]マオリの音楽の楽器群には、近隣の地域文化と比べて膜鳴楽器が全くないのが特徴である。[ 8 ]
これらの道具は、トフンガ(マオリの司祭)の道具の一部として、イラ・タンガタ(人間)からイラ・アトゥア(神々)へ、あるいは現世と霊界との間の口頭による伝達手段としてのみ使用されていたようで、そのためマオリの人々はそれらを畏敬の念をもって見ていた。それらはトフンガから与えられたタプ(神聖な/タブー)の道具とみなされていた。娯楽やレクリエーションに使用される場合、それは隠された私的な行為であった。[ 9 ]
これらの音楽の伝統の多くは植民地化の結果として時を経て失われてしまったが、リチャード・ナンズ、ヒリニ・メルボルン、クレム・メリッシュ、ブライアン・フリントフなどの研究者や愛好家がかなりの復元作業を行い、これらのタオンガ(宝物)の音、歴史、物語に関する豊富な知識と情報を提供してきた。[ 10 ]
今日、タオンガ プーオロはマオリの儀式やニュージーランドの作曲家によってより頻繁に使用されています。[ 11 ]
コウアウは、長さ10~20cm (4~8インチ)の、両端が開いていて、管に沿って3~6個の指穴がある、小型で管がなく、切り込みのないフルートです。コウアウは、音色や、上部の開口部の鋭い縁に息を吹き込むことで生み出せる音域において、世界中のフルートに似ています。マオリのコウアウ奏者は、コウアウが女性の愛情を操る力を持つことで有名でした(特に、コウアウを演奏してヒネモアをロトルア湖を渡って泳がせたトゥタネカイの物語にそれがよく表れています) 。コウアウは木または骨でできています。かつては、アホウドリやモアなどの鳥の骨が使われていました。一部の楽器は人間の骨で作られており、首長の地位やウトゥの伝統的な慣習と関連付けられていました。[ 12 ]

ングルは、オカリナやシュンのようなヘルムホルツ振動子型の小型の管笛です。木、滑石、または骨で作られ、クジラの歯のような形をしています。時にはクジラの歯から作られることもあります。長さは5~15cm (2~6インチ)で、吹き口側が広く、下に向かって細くなり、下端はわずかに上向きになっています。指穴が2つか3つあり、湾曲した端の近くの裏側に、紐を通して持ち主の首に掛けられるようにするための穴が1つ開けられています。コウアウと同じように演奏し、同様の純粋なフルートのような音色を出します。ングルという言葉がため息、うめき声、いびきを意味することから、ングルは鼻笛に分類されることもあります。これはありそうにない。なぜなら、大きい方の端は鼻孔には広すぎるし、湾曲した端を同じ位置に置いた場合、フルートは演奏者が指穴に届くには不可能な角度になるからである。[ 13 ]
上部が閉じていて、横向きの吹き口とポルツのような指穴がある長いフルート。[ 14 ]
長いフルートで、吹き口となる上部に切り込みがあり、端近くに指穴が1つあります。この楽器は歌を歌いながら演奏され、伝統的に乳児の泉門の上で演奏され、歌や部族の情報を子供の潜在意識に植え付けました。 [ 14 ]

プートリノは、男性の声(トランペット)と女性の声(フルート)を含む幅広い音色で知られています。プートリノの長さは20~50cm (8~19.5インチ)で、内径は不均一で、中央に向かって膨らみ、下端に向かって均等に細くなり、下端は狭く、開口部が非常に小さいか、まったくありません。外形は一枚の木材から彫り出され、縦に半分に割られ、2つの小さなワカのようにくり抜かれ、亜麻の紐または同様の結束材で再び縛り付けられます。管の最も広い部分には、精巧に彫られた人間の口のように見える開口部があります。最高級のプートリノは両端に彫刻された人物像で装飾されており、開いた口は管の平らな面に輪郭が描かれた頭部の一部です。唇を閉じて舌を素早く引っ込めることで振動させるビューグル奏法で演奏できます。人差し指を中央の開口部の上で動かすことで、音程のわずかな変化を生み出すことができる。プトリノは蛾( Liothula omnivora )に夢中だった女神ラウカタウリによって作られたと考えられており、蛾の蛹のような形をしている。[ 15 ]
その音量は、フルート、トランペット、メガホンの中間くらいになる。[ 16 ]
ポルツはコウアウの長いバージョンで、通常長さは38~57cm (15~22インチ)です。演奏品質は、使用されている素材によって異なります。マヌカ、マタイ、ブラックマイレなどのニュージーランド原産の硬材は、澄んだ共鳴効果に適しています。プートリノと同様に、男性(トランペット)と女性(フルート)の2つの声部があります。女性の声部は、内径に応じて最大5つの倍音を出すことができます。[ 14 ]
プーカエアは、木製の伝統的なマオリのトランペットです。プーカエアには、さまざまなデザインと長さのものがあります。プーカエアは、紛争時に中継信号を知らせるために使用され、また、クマラ(サツマイモ)やその他の作物の植え付けに関連する儀式を知らせるためにも使用されました。この楽器の機能は、精神的な道を告げることです。戦争のトランペットとして、迫り来る戦士団を知らせるために使用され、トゥマタウエンガ(戦争の神)に捧げられました。収穫の知らせでは、ロンゴマタネ(農業、芸術、平和の神)に捧げられました。今日では、マラエへの訪問者を知らせたり、重要な儀式の開始と終了を告げたりするために、プーカエアの音が聞こえます。[ 17 ]

プタタラは、合図から儀式や祭礼までさまざまな役割を持つ、マオリ族の伝統的なホラ貝のトランペットです。[ 18 ] [ 19 ]
このマオリ族の楽器は、木材と翡翠/緑石のゴングでできており、ワレ・プラカウ(学習の家)で使用されていました。一部はウポコフエ(ゴンドウクジラ)の顎骨で作られており、打棒はマオリ族の硬材であるアケアケで作られています。
2種類の木製楽器を指す。1つは主要な島々で使用されている一対の拍子木[ 20 ]、もう1つはクック諸島とそのディアスポラとの接触を通じてタヒチから伝わったスリットドラム(すなわちトエレ)である[ 21 ]。

プーレレフアは骨、木、石で作られ、刃のような形をしており、長い紐で振り回すと遠くから聞こえるほど大きく深い回転音を発します。素早く回転すると、プーレレフアの歌が始まり、回転しながらひらひらと揺れます。用途は、トカゲをおびき寄せたり、雨を呼び寄せたり、意思疎通を図ったり、ソウルメイトを引き寄せたりと様々です。[ 13 ]
このマオリ族の楽器は鳥を誘うために使われていました。ひょうたんをくり抜き、両側に穴を開け、紐を取り付けて頭の周りで振り回すことで、鳥を引き寄せる口笛のような、おしゃべりな音を出すように作られていました。[ 14 ]
rōriaはラメラフォンの一種で、口にくわえて弾く小さな柔軟な木片を使って、話し言葉や歌の響きを変化させる音を出します。この楽器はしばしばマムクの樹皮で作られました。[ 22 ] [ 23 ]
タオンガ・プオロは現在、伝統的な用途だけでなく、クラシック、オーケストラ、室内楽からポップ、オルタナティブ、映画音楽まで、多くのジャンルの音楽にも使用されています。映画「ワンス・ワー・ウォリアーズ」や「クジラの島の少女」などの音楽サウンドトラックにも使用され、人工的に生成された音ではなく、本物の自然音を再現するために、テレビや映画音楽でより広く使用されるようになっています。[ 24 ] [ 25 ]
ジリアン・ホワイトヘッドやマーティン・ロッジといったニュージーランドの作曲家は、伝統的なマオリ楽器と西洋楽器を組み合わせた芸術音楽のジャンルでタオンガ・プオロを幅広く使用してきた。これらの作曲家は、2013年3月に英国の出版物グラモフォン誌でこの業績が評価された。2010年には、英国の映画音楽およびオーケストラ作曲家のポール・ルイスが、タオンガ・プオロの作曲家兼演奏家であるホロモナ・ホロと共同で、さまざまなタオンガ・プオロ、弦楽四重奏、ハープ、フルート、語り部、ソプラノのための50分間の作品「レジェンズ・オブ・ロトルア」を制作した。[ 26 ] 2015年には、アリアナ・ティカオとフィリップ・ブラウンリーが、タオンガ・プオロのための最初の協奏曲「コ・テ・タタイ・ウェトゥ」を作曲した。ティカオはクライストチャーチ交響楽団、ストロマ、ネルソン交響楽団とこの曲を演奏し、2020年4月にはニュージーランド交響楽団と演奏する予定だった(しかし、COVID-19パンデミックのため延期された)。[ 27 ] [ 28 ]
故ヒリニ・メルボルン博士とリチャード・ナンズの弟子であるホロモナ・ホロは、 2001年に初めて開催されたダイナスティ・ヘリテージ・コンチェルト・コンペティションで優勝し、タオンガ・プーロを数多く使用した。彼は、モアナ・アンド・ザ・モアハンターズ(後にモアナ・アンド・ザ・トライブ)、ニュージーランド弦楽四重奏団、カント・マオリ、アイルランドのグループ、グリーン・ファイア・アイランズなど、数多くのアーティストとコラボレーションし、ヒップホップ、室内楽、ポップ、オペラにタオンガ・プーロを取り入れている。 サルモネラ・ダブ、ティキ・ターネ、ファット・フレディーズ・ドロップは、いずれもアルバムでタオンガ・プーロを使用している。[ 29 ]
ワイカト大学音楽院は、作曲家でありニュージーランド音楽研究グループのディレクターであるマーティン・ロッジの下で、楽器を正式な学術的立場で研究するプログラムを設立しました。[ 30 ]リチャード・ナンズは、ニュージーランド音楽への貢献とタオンガ・プオロの復興が認められ、同大学から名誉博士号を授与されました。彼はまた、ワイカト大学の研究員でもありました。[ 30 ]
1990年代、ヒリニ・メルボルン博士、ブライアン・フリントフ、リチャード・ナンズは、タオンガ・プオロの復興のための教育資源およびパフォーマンスグループとしてハウマヌ・コレクティブを設立した。「ハウマヌ」という名前は「鳥の息吹」を意味し、鳥の歌はタオンガ・プオロの楽器にとって重要な試金石である。[ 10 ]
2026年現在、ハウマヌ・コレクティブの理事会には以下が含まれます。[ 31 ]
ハウマヌ・コレクティブは、タオンガ・プオロについて人々に教育することを中心とした書籍、ポッドキャスト、音楽アルバム、コミュニティイベントを制作している。[ 32 ]