ヘルメティカ

ヘルメス学は、ギリシャの神ヘルメスとエジプトの神トートを融合させた、伝説的なヘレニズム時代の人物ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる文書である。^{[1]これらの文書は内容や目的が大きく異なる場合があるが、現代の慣習により、通常「技術的」ヘルメス学と「宗教哲学的」}ヘルメス学の2つの主要なカテゴリに分類される。

「技術的な」ヘルメス学のカテゴリーには、占星術、医学と薬理学、錬金術、魔術を扱う幅広い論文が含まれており、その最も古いものはギリシャ語で書かれ、紀元前2世紀または3世紀にまで遡ると考えられています。^[2]このカテゴリーに属するテキストの多くは、後にアラビア語とラテン語に翻訳され、何世紀にもわたって大幅に改訂および拡張されることがよくありました。それらのいくつかは元々アラビア語で書かれていましたが、多くの場合、元の作品なのか翻訳なのかは不明です。^[3]これらのアラビア語とラテン語のヘルメス文書は、中世を通じて広くコピーされました（最も有名な例はエメラルドタブレットです）。

「宗教哲学的」ヘルメス論は比較的首尾一貫した宗教哲学論文の集まりで、ほとんどが2世紀と3世紀に書かれたものですが、その最も古いもの、「ヘルメス・トリスメギストスからアスクレピオスへの定義」は、紀元1世紀に遡るかもしれません。^[4]これらは主に、人間、宇宙、そして神との関係に焦点を当てています（したがって、哲学的人類学、宇宙論、神学を組み合わせています）。それらの多くは、精神的な再生、そして最終的には天国への昇天という形での神化につながる生き方（「ヘルメスの道」）を求める道徳的な勧告でもあります。 ^{[5]このカテゴリの論文はおそらくすべて元々はギリシャ語で書かれていましたが、そのうちのいくつかは}コプト語、アルメニア語、またはラテン語の翻訳でしか残っていません。 ^[6]中世には、それらのほとんどはビザンチン学者だけが読むことができました（重要な例外はアスクレピオスで、これは主に初期のラテン語訳で残っています）が、ルネサンス学者のマルシリオ・フィチーノ（1433–1499）とルドヴィーコ・ラザレッリ（1447–1500）によってラテン語に翻訳されたCorpus Hermeticumとして知られるギリシャのヘルメス論文集が出版されるまで続きました。^[7]

初期のギリシャヘルメス学の論文の多くは、ギリシャ哲学やヘレニズム哲学（特にプラトン主義やストア哲学）^[8 ] の影響を強く受け、また程度は低いもののユダヤ思想^{[9]の影響も受けているものの、明らかにエジプト的要素も含み、最も顕著なのは伝統的なエジプトの}知恵文学との類似性である。^[10]かつてはこの点が大きな疑問であったが、現在では、ヘルメス学そのものがヘレニズム時代やローマ時代のエジプトに起源を持つことは一般的に認められている。もっとも、後期のヘルメス学の著作のほとんど（少なくとも12世紀までは執筆が続いた）はそうではない。初期のギリシャヘルメス学の大部分は、エジプトの神殿を中心として知的活動を展開していた、ギリシャ化したエジプトの司祭階級によって書かれた可能性もある。

ヘルメス・トリスメギストスに関連する最も古い文献は、紀元前2世紀または3世紀にまで遡る いくつかの占星術の著作です。

• おそらく紀元前2世紀か3世紀にアレクサンドリアで書かれたと思われる『サルメスコイニアカ』（「影響の放浪」）は、星の配置について扱っている。^[11]
• ネケプソス・ペトシリス文書は、紀元前2世紀に遡る匿名の著作であり、エジプト王ネコ2世（紀元前610-595年、文書ではネケプソスと記載）と伝説の司祭ペテセ（文書ではペトシリスと記載）の作と誤って伝えられたものである。断片のみが現存するこれらの文書は、そこに記された占星術の知識をヘルメスの権威に帰している。^[12]
• 『エウドクソスの術』は紀元前2世紀のパピルスに残された天文学に関する論文であり、ヘルメスを権威者として言及している。^[13]
• 『ヘルメスの書』は占星術に関する重要な著作で、デカン（黄道帯を36の部分に分けたエジプト特有のシステム）の名称を定めている。初期（紀元4世紀または5世紀）のラテン語訳のみが現存しているが^[14] 、紀元前2世紀または3世紀に遡る要素が含まれている。^[15]

占星術に関する他の初期のギリシャヘルメス主義の著作には以下のものがある。

• ブロントロギオン：さまざまな月の雷のさまざまな影響に関する論文。^[16]
• ペリ・セイスモン（「地震について」）：地震と占星術の兆候との関係についての論文。^[17]
• アスクレピオスの書『ミリオジェネシス』：占星術医学に関する論文。^[18]
• ヘルメスからアスクレピオスへの聖書：様々な植物とデカンの関係を説明した占星術植物学の論文。^[19]
• 15の星、石、植物、画像：星が鉱物や植物の薬効に与える影響を扱った占星術鉱物学と植物学の論文。 ^[20]

紀元前1世紀以降、錬金術に関するギリシャの著作の多くがヘルメス・トリスメギストスに帰せられるようになった。これらは現在では失われているが、紀元2世紀から3世紀にかけての後の錬金術の著作の中に保存されている断片（そのうちの大きなものの一つは『息子ホルスへの女預言者イシス』と呼ばれるもの）が残っている。特に重要なのは、エジプトの錬金術師パノポリスのゾシモス（紀元300年頃活躍）がそれらを利用したことである。ゾシモスは宗教哲学書『ヘルメティカ』にも精通していたようである。^[21]ヘルメスの名前は中世アラビアの文献（下記参照）で錬金術とより強く結び付けられるようになるが、それがどの程度初期のギリシャ文学を参考にしていたかは明らかではない。^[22]

• 『キュラニデス』は治癒魔法に関する著作で、鉱物、植物、動物の魔力と治癒特性について扱っており、その出典としてヘルメスが頻繁に引用されている。^[23]アラビア語とラテン語の両方に独立して翻訳された。^[24]
• ギリシャ魔法パピルスは、紀元前2世紀から紀元後5世紀までのさまざまな時代のパピルスの現代版コレクションです。主に呪文や呪文の実践的な指示が含まれており、その一部はヘルメスを出典として挙げています。 ^[25]

ヘルメス・トリスメギストスに帰せられるアラビア語の著作は今日でも数多く存在するが、その大部分はまだ出版されておらず、現代の学者によって研究もされていない。^[26]この理由からも、それらの著作がどの程度、以前のギリシャ語の資料を参考にしていたかは明らかでないことが多い。以下は、既知の著作の非常に不完全なリストである。

最も古いアラビア語のヘルメス文書の中には占星術に関するものがある。

• 『カディーブ・アル・ダハブ（金の杖）』、または『キターブ・ヒルミス・フィー・タフウィル・シニー・ル・マワリド（降誕年の回転に関するヘルメスの書）』は、アッバース朝のカリフ、アル・マンスール（在位 754-775 ）の宮廷占星術師であったウマル・イブン・アル・ファルハーン・アル・タバリー（816年没）によって中期ペルシア語から翻訳されたアラビア語の占星術書である。^[27]
• カルメン占星術は、紀元1世紀の占星術師ドロテウス・シドンによって書かれた占星術の書である。ギリシア語版は失われているが、中期ペルシア人の仲介者に基づいたアラビア語訳が残っている。また、ウマル・イブン・アル＝ファルハーン・アル＝タバリーによっても翻訳されている。現存するアラビア語のテキストには2人のヘルメスについて言及されており、惑星の位置に関するヘルメスの書が引用されている。^[28]
• キターブ・アスラール・アンヌジュム（「星の秘密の書」、後にラテン語でLiber de stellis beibeniisと翻訳された）は、最も明るい恒星が個人の性格に与える影響について記述した論文である。アラビア語の作品は、紀元500年頃より前のものと見られる中期ペルシア語版から翻訳されたもので、ビザンチン占星術師レトリウス（紀元600年頃活躍）と出典を共有していた。 ^[29]
• 『星の鍵解説書』は、ヘルメスに帰せられるアラビア語の占星術論文で、743年に翻訳されたとされているが、実際にはアブー・マシャール・アル・バルキー（787-886年）の周囲で翻訳されたと思われる。[ 30 ^]

• 『創造の秘密と自然の術』、別名『原因の書』は、自然哲学に関する百科事典的な著作で、ティアナのアポロニウス（15年頃-100年、アラビア語：バリーヌースまたはバリーナース）の著作と誤ってされている。[ 31 ^] 8世紀後半または9世紀前半にアラビア語で編纂されたが、^[32]おそらくは（はるかに）古いギリシャ語および/またはシリア語の資料に基づいている。^{[33]これには、}金属の硫黄水銀説（金属はさまざまな割合の硫黄と水銀で構成されているとする説）の最も古いバージョンが含まれており、 ^[34] 18世紀まで金属組成に関するすべての理論の基礎となった。^[35]シル・アル・ハリーカの枠物語では、バリーヌースは読者に、ティアナのヘルメス像の下の金庫室でその文書を発見し、金庫室の中では黄金の玉座に座った老いた死体がエメラルド板を握っていたと伝えている。^[36]それは12世紀にサンタッラのヒューゴによってラテン語に翻訳された。 ^[37]
• エメラルドタブレット: 簡潔で謎めいたテキストで、8 世紀後半または 9 世紀初頭のSirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿaで初めて確認されています。 ^[38]他にも、わずかに異なるアラビア語版がいくつかあります (その中には、 Jabir ibn Hayyanに帰せられるテキストに引用されたものや、擬似アリストテレス派のSirr al-asrār (秘密の中の秘密) の長いバージョンに見られるものなど)。しかし、これらはすべて、より後の時代のものである可能性が高いです。^[39] 12 世紀と 13 世紀にラテン語に何度も翻訳され、^{[40]中世および初期近代の}錬金術師によって、彼らの技術の基礎として広く認識されていました。 ^[41] アイザック ニュートン(1642–1726) は、これをインスピレーションの源として利用しました。^[42]
• リサーラト・アル・シル（「秘密の書簡」）は、おそらく10世紀のファーティマ朝エジプトで書かれたアラビア語の錬金術の論文です。^[43]
• リサーラト・アル・ファラキヤ・アル・クブラ（「天球の大論文」）は、10世紀または11世紀に書かれたアラビアの錬金術の論文です。おそらくエメラルド・タブレットに触発されたもので、著者（ヘルメス）が7つの天球を昇天して秘密の知識を獲得したことを説明しています。^[44]
• キターブ・ダキラト・アル・イスカンダル（「アレクサンドロスの宝物」）：錬金術、護符、特定の特性について扱った作品で、ヘルメスを究極の源泉として挙げている。^[45]
• 『錬金術に関するヘルメスの書』は、『錬金術の書』とも呼ばれ、エメラルド・タブレットに関する注釈集である。アラビア語から翻訳されたもので、ラテン語版のみが現存する。このラテン語版のエメラルド・タブレットが、その後のすべての版の基礎となっている。^[46]

• キターブ・アル＝イスタマーキース、キターブ・アル＝イスタマーティース、キターブ・アル＝ウストゥワタース、キターブ・アル＝マディーティース、キターブ・アル＝ハディース（偽アリストテレス風ヘルメス学としても知られる）は、密接に関連し、部分的に重複する一連のテキストである。アリストテレスが弟子のアレクサンダー大王にヘルメスの秘密を教えるために書いたとされ、惑星の精霊の名前と力、護符の作り方、個人の「完全な性質」の概念を扱っている。^[47]おそらく9世紀に書かれたもので、^[48]抜粋はティアナの偽アポロニオスの『創造の秘密と自然の芸術』、750年頃–850年、上記参照)、^{[49] 『清浄の兄弟たち}の書簡』、900年–1000年頃)、^[50]マスラマ・アル・クルトゥビーの『賢者の目的』、960年、ラテン語のタイトルではピカトリクスとしてよく知られている)、^{[51]およびペルシャの哲学者}スフラワルディー(1154年–1191年)の著作にも登場します。^{[52]そのうちの一つは12世紀か13世紀に}Liber Antimaquisというタイトルでラテン語に翻訳されました。^[53]
• キュラニデスは、鉱物、植物、動物の魔法の力と治癒特性を扱ったギリシャの治癒魔法に関する著作であり、その出典としてヘルメスが頻繁に引用されている。9世紀にアラビア語に翻訳されたが、この翻訳ではヘルメスへの言及はすべて消えてしまったようだ。^[54]
• 蛇とサソリの性質に関する賢者ヘルメスの書の注釈（シャルフ・キターブ・ヒルミス・アル・ハキーム・フィー・マーリファト・シファト・アル・ハイヤート・ワ・ル・アカリブ）：蛇やその他の有毒動物の毒に関する論文。^[55]
• ダイラト・アル・アフルフ・アル・アブジャディヤ（アルファベットの文字の輪）：ヘルメスに帰せられる文字の魔術に関する実践的な論文。^[56]

初期のヘレニズム時代に執筆が始まり、中世の奥深くまで続いた「技術的な」ヘルメス学とは対照的に、現存する宗教哲学的なヘルメス学は、大部分が比較的短期間、すなわち西暦100年から300年頃に執筆された。^[57]これらは通常、ヘルメス・トリスメギストスとその弟子タット、アスクレピオス、アモンとの対話の形をとり、主に哲学的人類学、宇宙論、神学を扱っている。^[58]以下は、このカテゴリの既知の作品の一覧である。

宗教哲学的ヘルメス学の中で最も有名なのは、疑いなく『ヘルメス大全』である。これは17のギリシア語論文を選集したもので、最初はビザンチンの編集者によって編纂され、15世紀にマルシリオ・フィチーノ（1433–1499）とルドヴィーコ・ラザレッリ（1447–1500）によってラテン語に翻訳された。^[59]フィチーノは最初の14の論文（I–XIV）を翻訳し、ラザレッリは残りの3つ（XVI–XVIII）を翻訳した。^[60]このコレクションの名称はいくぶん誤解を招くもので、現存するヘルメス文書のごく一部しか含まれていないのに対し、コーパスという言葉は通常、ある著者や主題に関連する現存する著作全体を指すために用いられる。その個々の論文は2世紀と3世紀以降、多くの初期の著者によって引用されたが、編纂物としてのその存在はビザンチン哲学者 ミカエル・プセルス（1017年頃-1078年）の著作に初めて確認されている。^[61]

この編纂物に収録されている論文の中で最もよく知られているのは、冒頭の論文であるポイマンドレスである。しかし、少なくとも19世紀までは、この名称（ピマンダーやピマンダーなど、さまざまな形で）は、編纂物全体を指すのにもよく使われていた。^[62]

1462年、フィチーノはパトロンのコジモ・デ・メディチのためにプラトン全集のラテン語訳に取り組んでいたが、『ヘルメス文書』の写本が手に入ると、すぐにプラトンの仕事を中断し、プラトンの作品よりもはるかに古く、したがってはるかに権威があると考えられていたヘルメスの作品の翻訳に取りかかった。^{[63]この翻訳は}ルネサンス思想と文化の発展に重要な推進力を与え、近世ヨーロッパにおける錬金術と魔術の繁栄に大きな影響を与えたほか、フィチーノの弟子ピコ・デラ・ミランドラ（1463年 - 1494年）、ジョルダーノ・ブルーノ（1548年 - 1600年）、フランチェスコ・パトリツィ（1529年 - 1597年）、ロバート・フラッド（1574年 - 1637年）など多くの哲学者に影響を与えた。^[64]

アスクレピオス（ギリシャ語のLogos teleiosから来ている完全な説教としても知られている）は主にラテン語の翻訳で残っていますが、いくつかのギリシャ語とコプト語の断片も現存しています。^[65]これは、中世を通じてラテン語の読者が利用できる唯一の宗教哲学のカテゴリーに属するヘルメスの論文です。^[66]

『ヘルメス・トリスメギストスからアスクレピオスへの定義』は、主に紀元6世紀のアルメニア語訳で保存されているが、紀元1世紀に遡る可能性が高い格言集である。 ^[67]この年代を早める主な議論は、その格言のいくつかが複数の独立したギリシャヘルメス主義の著作で引用されているという事実である。ジャン＝ピエール・マヘによると、これらの格言には、後のギリシャの宗教哲学書であるヘルメス学に見られる教えの核心が含まれている。^[68]

5世紀のマケドニアでは、ヨハネス・ストバエウス、または「ストビのヨハネ」が、息子セプティミウスを教育するために、ギリシャの詩、修辞、歴史、哲学の文学の膨大なアンソロジーを編纂しました。後のビザンチン写字生によって要約されましたが、それは今でも、そうでなければ完全に失われていたであろう古代の哲学と文学に関する情報の宝庫です。^[69]ストバエウスによって保存された古代哲学文学の抜粋の中には、ヘルメスに帰せられるかなりの数の講話と対話も含まれています。^{[70]大部分は}ヘルメス大全に見られる宗教哲学論文に関連していますが、より「技術的な」性質の資料も含まれています。おそらくストバ語の抜粋の中で最も有名で、また最も長いのは、Korē kosmou（「宇宙の娘」または「宇宙の瞳孔」）です。^[71]

ヘルメスの抜粋は、ストバエウスのアンソロジー（主題別にまとめられており、同じ章に他者に帰属する抜粋や教義が多数含まれている）の以下の章に掲載されている。^[72]

• 「神は存在するものの職人であり、摂理の計画で宇宙に浸透している」の章：1.1.29a
• 「正義について、過ちを罰する者、地上の人間の行為を監視するために神と並んで立つ者」の章：1.3.52
• 「神によって計画されたことが必然的に起こる（神の）必然性について」の章：1.4.7b、1.4.8
• 「運命と出来事の正しい順序について」の章：1.5.14、1.5.16、1.5.20
• 「時間の性質と区分、およびその原因の範囲について」の章：1.8.41
• 「物質について」の章: 1.11.2
• 「宇宙について：宇宙には魂があるか、摂理によって管理されているか、宇宙を支配する機能はどこにあるのか、そして宇宙の栄養源はどこか」の章：1.21.9
• 「自然とその派生的原因について」の章：1.41.1、1.41.4、1.41.6、1.41.7、1.41.8、1.41.11
• 「親や祖先からの類似点はどのように伝わるのか」の章：1.42.7
• 「魂について」の章：1.49.3、1.49.4、1.49.5、1.49.6、1.49.44（＝Korē Kosmou抜粋）、1.49.45、1.49.46、1.49.47
• 「神に関する事柄の解釈者と、知性ある現実の本質に関する真実が人間にとって理解不可能である理由について」の章：2.1.26
• 「我々の力で何ができるか」（「自由意志」）の章：2.8.31
• 「真実について」の章：3.11.31
• 「大胆な発言について」の章：3.13.65

1945年に上エジプトの町ナグ・ハマディで発見されたコプト語の論文の中には、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる論文が3つ含まれている。ナグ・ハマディで発見されたすべての文書と同様に、これらもギリシャ語から翻訳されたものである。 ^{[73]これらは、}アスクレピオスからの断片（VI,8、主にラテン語で保存されている、上記参照）、感謝の祈り（VI,7）とそれに付随する筆写者のメモ（VI,7a）、そして「第8および第9の説教」（VI,6）と呼ばれる重要な新しいテキストから構成されている。 ^[74]これらはすべて、3部構成ではなく2部構成の人類学を共有している。^[75]

オックスフォード・ヘルメティカは、知られていないヘルメス主義の著作からの短い断片を集めたものである。断片は、オックスフォードのボドリアン図書館に所蔵されている13世紀または14世紀の写本、クラークアヌス写本第2部、79～82ページに保存されている。かなり古い資料から選集されたこのテキストは、魂、感覚、法律、心理学、発生学を扱っている。^[76]

ウィーン・ヘルメス学は、かつて10編のヘルメス学論文集であったものからの4つの短い断片から成り、そのうちの1編は『エネルギーについて』と呼ばれていた。断片は、現在ウィーンに所蔵されている2冊のパピルス、P. Graec. Vindob. 29456 rectoと29828 rectoの裏面に保存されている。パピルスの表面には、ユダヤ人のロマンス小説『ヤンネスとヤンブレ』の断片が含まれている。^[77]

アラビア語で書かれ、おそらく12世紀に遡る「魂の叱責の書」は、宗教哲学書の範疇に属する数少ない後期ヘルメス主義^{の論文の一つである。 [78]}

失われたヘルメスの作品の断片は、様々な歴史上の著者によって引用され、生き残ってきた。以下は、そのような文字通りの断片が保存されている著者のリストである。^[79]

• テルトゥリアヌス『魂について』および『ヴァレンティニアヌス派に対する反論』
• キプリアヌス（または偽キプリアヌス）、『偶像は神ではない』
• ラクタンティウス、神聖研究所および神聖研究所の縮図にある
• イアンブリコス、 『プラトンの『ティマイオス』の神秘と注釈』
• パノポリスのゾシムス、『手紙オメガ』
• シリアのエフレム、散文による反論
• アレクサンドリアのキュリロス、『ユリアヌスへの反論』
• アンキュラのマルケルス、『聖なる教会について』
• ジョン・リダス、『月について』
• ナジアンゾスのグレゴリウスの演説
• アレクサンドリアのディディモス、伝道の書と詩篇の解説
• ガイウス・ユリウス・ロマヌス、カリシウス著『文法術』より引用
• ヒッポのアウグスティヌス、『神の国』 8.23–26
• Quodvultdeus 著「五つの異端に対する反駁」
• イブン・ウマイル『銀色の水と星の輝く大地』 ^[80]
• マイケル・プセルス、オプスクルムにて
• アルバート大帝、『鉱物の書』 、『知性と知性について』、『ヨハネの福音書注解』より
• ニコラウス・クザーヌス『学識ある無知について』

ヘルメスの著作からの文字通りの断片とは別に、ヘルメスの思想に関する証言（おそらくヘルメスの著作から派生したものの、文字通り引用されたものではない）も、様々な歴史上の著者の著作の中に保存されている：^[81]

ルネサンス期には、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられるすべてのテキストは、依然として古代エジプト起源で、モーセの時代以前、あるいは聖書の洪水以前のものと一般に信じられていた。17世紀初頭、古典学者のアイザック・カソーボン（1559-1614）は、ギリシャ語のテキストの一部は最近の語彙を使っているため、初期キリスト教時代のものであるに違いないと論じた。^{[82]他の著者も}ヘルメス学に対して同様の批判を行ったが、これは主に、ヘルメス学からインスピレーションを得た当時のさまざまな宗教的、秘教的運動を弱体化させる手段であった。19世紀末までに、ほとんどの学者はヘルメス学を太古の知恵の源泉と見なすことをやめた。^[83]

20世紀初頭の研究では、誰がヘルメス論を書いたのかを解明しようとした。リチャード・ライツェンシュタインは最初、ヘルメス論はエジプトの宗教に由来する思想を持つ一貫した宗教共同体の産物であると主張したが、後年、ヘルメス主義の信仰は主にイラン起源であると考えるようになり、この見解はほとんど支持されなかった。^[84] 20世紀半ばの学者、例えばアーサー・ダービー・ノック、C.H.ドッド、そして最も影響力のあったアンドレ＝ジャン・フェステュジエールは、ヘルメス論の知的背景は圧倒的にギリシャ的であり、イランの宗教やユダヤ教の影響は受けている可能性があるが、本物のエジプトの信仰とはほとんど関係がないと主張した。^[85]フェステュジエールは、哲学的なヘルメス論は技術的なヘルメス論とわずかなつながりしかなく、前者は宗教共同体ではなく小さな哲学学派に端を発していると信じた。^[86] ビルガー・A・ピアソンはヘルメティカにユダヤ的要素が存在すると主張しているが、^[87]ピーター・キングスリーはキリスト教の影響を軽視し、ギリシャとユダヤの要素を重視している。^[88]

最近の研究では、これまで信じられていたよりも古代エジプトの文化との連続性が大きいことが示唆されている。^[89] 1970年代と1980年代に、ジャン＝ピエール・マヘは、アスクレピオスへのヘルメス・トリスメギストスの定義を、当時出版されたばかりのナグ・ハマディの『ヘルメス学』と併せて分析した。^[90]マヘは、最初期のギリシャ・ヘルメス学の論文にはエジプトの予言や神への賛歌との類似点が多く含まれており、エジプトの知恵文学との密接な比較が見られると指摘した。エジプトの知恵文学は（初期のギリシャ・ヘルメス学の多くと同様に）特徴的に「父」から「息子」への助言の言葉で表現されていた。^[91]その後まもなく、ガース・フォーデンは、哲学的ヘルメス学と技術的ヘルメス学は別個だが相互に依存しており、どちらもギリシャ文化とエジプト文化の複雑な相互作用の産物であると主張した。^[92]リチャード・ジャスノウとカール・テオドール・ザウジッチは、ヘルメス神学に似た形式で書かれた、トート神と弟子との対話のかなりの部分を含んだデモティック（後期エジプト）テキストの断片を特定した。このテキストは、おそらくエジプトの主要な寺院と密接な関係のある機関である「生命の家」の書記官の間で書かれたものと思われる。^{[93] [94]}クリスチャン・ブルは2018年に、ヘルメス神学は実際には後期プトレマイオス朝とローマ時代のエジプトの司祭によって書かれ、彼らはギリシャ語を話す聴衆にギリシャ哲学の用語で彼らの伝統を紹介したと主張した。^[95]

学術的な観点から長い間研究されてきた初期ギリシャの宗教哲学的ヘルメス主義とは対照的に、「技術的な」ヘルメス主義（初期ギリシャの論文と後期のアラビア語とラテン語の作品の両方）は、現代の学問ではほとんど研究されていない。^[96]

ヘルメス学派の一部は、現代のヘルメス主義者によって何度も英語に翻訳されています。ただし、次のリストは厳密に学術的な翻訳に限定されています。

• ブラシュラー、ジェームズ; ダークセ、ピーター A.; パロット、ダグラス M. (1990)。「第 8 および第 9 の講話VI、6」。ロビンソン、ジェームズ M. (編)。英語版ナグ・ハマディ図書館(第 3 版)。ニューヨーク:ハーパーコリンズ。pp. 321–327。ISBN 978-0060669355。
• ブラシュラー、ジェームズ; ダークス、ピーター A.; パロット、ダグラス M. (1990)。「感謝の祈り(VI、7 ) と筆写メモ (VI、7a )」。ロビンソン、ジェームズ M. (編)。英語版ナグ・ハマディ図書館(第 3 版)。ニューヨーク:ハーパーコリンズ。pp. 328–329。ISBN 978-0060669355。
• ジェームズ・ブラシュラー。ダークセ、ピーター A.パロット、ダグラス M. (1990)。 「アスクレピオス21–29 VI、8」。 『ロビンソン』、ジェームス M. (編)。英語版のナグ・ハマディ図書館（第 3 版）。ニューヨーク：ハーパーコリンズ。 330–338ページ。ISBN 978-0060669355。
• コペンヘイバー、ブライアン・P. (1992)。『ヘルメティカ：ギリシア語ヘルメス文書とラテン語アスクレピオスの新英訳、注釈と序文付き』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-42543-3。
• リトワ、 M .デイヴィッド編（2018年）。ヘルメティカII：ストバエウス、パピルス断片、古代の証言の抜粋、英語訳、注釈と序文付き。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。doi ：10.1017/9781316856567。ISBN 978-1-107-18253-0. S2CID  217372464。
• マヘ、ジャン・ピエール(1999)。 「アスクレピオスに対するヘルメス・トリスメギストスの定義」。サラマンでは、クレメント。ヴァン・オイエン、ドリーヌ。ウォートン、ウィリアム D.マヘ、ジャン・ピエール (編)。エルメスの道。ロンドン：ダックワース・ブックス。 99–122ページ。ISBN 9780892811861。
• スコット、ウォルター(1924–1936)。『ヘルメティカ: ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる宗教的あるいは哲学的教えを含む古代ギリシャ語とラテン語の著作』第I巻から第 IV 巻。オックスフォード:クラレンドン プレス。OCLC  601704008。(ヘルメス文書、アスクレピオス、ストバエの抜粋、およびさまざまな証言の古い版と翻訳。第 4 巻 [pp. 277–352] には、アラビア語のKitāb fi zajr al-nafs (魂の叱責の書) のラテン語訳のバーデンヒューワーによる英語訳も含まれています)
• ステープルトン、HE ; ルイス、GL;テイラー、F. シャーウッド( 1949)。「イブン・ウマイルの『マール・ワラキー』に引用されたヘルメスの言葉」。アンビックス。3 (3–4): 69–90。doi : 10.1179 /amb.1949.3.3-4.69。（エメラルドタブレットの解説などを含むヘルメス文書の断片を含む）
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• グノーシス協会図書館には、ヘルメス文書、アスクレピオス、ストバイアの抜粋、ヘルメスに関する古代の証言の翻訳（すべてジョージ・RS・ミード著『 Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis 』第2～3巻、ロンドン、神智学出版協会より引用。これらの翻訳は古く、神智学協会のメンバーによって書かれたものであることに注意。現代の学術的翻訳は上記を参照）およびナグ・ハマディ発見のヘルメス論文3編の翻訳（ジェームズ・ブラシュラー、ピーター・A・ダークス、ダグラス・M・パロットによる翻訳の許可を得て転載。原著はジェームズ・M・ロビンソン著『The Nag Hammadi Library in English』ライデン、ブリル社より出版）が収蔵されている。