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神社（神社、jinja；古語：shinsha、意味：「神を祀る神社」）[ 1 ]は、神道の神々である一つまたは複数の神を祀ることを主な目的とする建造物である。[ 2 ]
本殿（honden）[注1 ]は、神社の守護神が祀られている場所です。[ 2 ] [ 3 ]神社が直接礼拝できる聖なる山、木、その他の対象物の上またはその近くに建っている場合、あるいは神社がひもろぎと呼ばれる祭壇のような構造物、または神を引き寄せることができると信じられている依代と呼ばれる対象物を持っている場合、本殿がない場合があります。依代は神との直接的な繋がりとしても機能します。[ 4 ]拝殿（ haiden ）やその他の構造物がある場合もあります。
英語では「shrine」という単語しか使われませんが、日本語では神社には権現、-宮、神社、神宮、森、明神、-社、大社、うぶすな、やしろなど、多くの異なる、等価ではない名称が付けられています。道端には小さな神社（ほこら）が見られることもあります。大きな神社の境内には、小さな神社、つまり「悔社」や「末社」がある場合もあります。[注2 ]祭り（まつり）の際に棒で担がれる神輿（みこし）も神を祀っているため、神社とみなされます。
927年、延喜式が公布された。この書物には、当時存在していた2,861の神社と、公式に認められ祀られている3,131の神が列挙されている。[ 5 ] 1972年、文化庁は神社の数を79,467としており、そのほとんどは神社本庁に所属している。 [6] 靖国神社のように、外部の権威から完全に独立している神社もある。 [ 7 ]日本の神社の数は約10万と推定されている。[ 8 ]
古来より、社家（さけけ）一族は世襲制によって神社を支配しており、一部の神社では現在も世襲制が続いている。
神社を表すUnicode文字(例えば地図上) はU+26E9 ⛩ SHINTO SHRINEです。
神社は、神道の神社を指す最も一般的な言葉です。 [ 9 ]本殿がある場所はすべて神社です。 [ 2 ]神社という言葉には、かつて「神塚やしろ」と「森」という2つの読み方があり、どちらも訓読みで「神の森」を意味します。 [ 10 ]これらの古い読み方は、例えば『万葉集』。 [ 10 ]
社（し）は、神社（じんじゃ）の2番目の文字ですが、元々は世俗的な用語ではありませんでした。歴史的には、中国語では土田公（とうじょう）または「土の神」、つまり都市の神々に従属する守護神の一種を。 [ 11 ]このような神は社神（しゅせしゅう）または神社（しゅせしゅう）とも呼ばれます。 [ 11 ]社の訓読みであるやしろは、神社（じんじゃ）と同様に、神道の神社の総称です。 [ 2 ] [ 10 ]社（し）または、まれに社（じゃ）は、神明社（しんめいしゃ）や天神社（てんじんじゃ）のように接尾辞としても使用されますより重要な神社から奉納の過程を経て神を授かった小規模な神社を示します。 [ 9 ]
森（杜；文字通り「森」）は、神々が存在する場所です。 [ 2 ]これらの場所は神社である可能性があり、実際、神社、社、杜はすべて森と読むことができます。 [ 10 ]この読み方は、最初の神社が単に神々が存在する神聖な森や林であったという事実を反映しています。 [ 10 ]
神庫（ほこら）は、例えば田舎道沿いに見られるような、非常に小さな神社です。 [ 12 ]神社を表す最初の言葉の一つと考えられている「祠（ほこら）」という言葉は、 「神庫（ほくら）」という言葉から発展しました。この事実は、最初の神社は依代を納めるために建てられた小屋であったことを示しているようです。 [ 13 ] [注3 ]
-gū (宮)は皇子を祀る神社を示します。しかし、単に伝統として使われる場合も多くあります。 [ 9 ]八幡宮、天幡宮、神宮などの神社名の末尾によく見られるgū (宮)という単語は、中国語のgong (宮)に由来し、「高位の神を祀る宮殿または寺院」を意味します。
神宮とは、皇室と深い関係を持つ、あるいは天皇を祀る、特に地位の高い神社のことである。伊勢神宮と明治神宮はどちらもこれに該当する。[ 9 ]ただし、 神宮という表現は伊勢神宮のみを指し、その正式名称は伊勢神宮である。[ 9 ]これは神社に近い表現で、社を宮に置き換えることで高い地位を強調している。
宮（みや）は、 -gūの訓読みで、特別な神や皇后などの皇族を祀る神社を指します。しかし、 -gūと同様に、単に伝統として使われている例も多くあります。 [ 2 ]国家統制の時代には、多くの神社が名前の-miyaをjinjaに変更しました。
大社（おやしろ）とは、 1946年に廃止された旧社級制度である社格（しゃかく）の下でそのように分類されていた神社のことである。[ 2 ] [ 14 ]この称号を持つ神社の多くは、戦後にその称号を採用した。[ 9 ]
鎮守社（ちんじゅさ）とは、特定の地域、村、建物、または仏教寺院を守護する守護神を祀る神社のことです。鎮守社という言葉は、「鎮守（ちんじゅ）」と「社（さ）」という言葉から成り立っています。
摂末社[ 15 ]は摂社（摂社）と末社（末社）の二つの言葉を組み合わせた造語である。枝宮（えだみや）とも呼ばれる[ 16 ]。 [ 16 ]
日本の中世には、神社は仏教由来の「権現」と呼ばれるようになった。 [ 17 ]例えば、東日本には、神社自体が権現と呼ばれる白山神社が今も数多く存在する。[ 17 ]これは仏教用語を神道の神々に適用したものであったため、明治政府は「神仏判然令」によってその使用を法的に廃止し、神社は「神社」と呼ばれるようになった。[ 17 ]
祖先は崇拝されるべき神である。弥生時代の村の集会では、祖先や他の神々の助言を求め、それらを呼び出すための道具である依り代（ようりよう）を開発した。[ 18 ]これらは神々を引き寄せ、神々に物理的な空間を与えることで、神々を人間が近づけるようにするために考案された。[ 18 ]
村の会議は、山や森の静かな場所で、頼代として機能する巨木やその他の自然物の近くで開催されました。[ 18 ]これらの聖地とその頼代は、徐々に今日の神社へと発展し、その起源は「山」や「森」という日本語に見られ、これらは「神社」という意味も持ちます。[ 18 ]多くの神社の境内には、元の大きな頼代の一つである、注連縄と呼ばれる神聖な縄で囲まれた大木があります。 [ 18 ] [注4 ]
礼拝に捧げられた場所の最初の建物は、いくつかの依代を収容するために建てられた小屋のような構造物でした。[ 18 ]この起源の痕跡は、ほくら（神庫、文字通り「神の貯蔵庫」）という言葉に見られ、ほこら（同じ書き方）に発展し、神社を表す最初の言葉の1つと考えられています。[ 18 ] [注5 ]
真の神社は、豊作を祈願して神々を招き入れる必要性が生じた農業の始まりとともに出現した。 [ 19 ]しかし、これらは特定の目的のために建てられた一時的な建造物に過ぎず、その伝統の痕跡はいくつかの儀式に見られる。[ 19 ]
初期の神社の痕跡は今でも見ることができる。[ 18 ] 例えば奈良の大三輪神社には、神像や神具は置かれていない。これは、神社が建つ山に仕えるものだと考えられているため、神像や神具は不要だからである。[ 18 ] [ 20 ]同じ理由で、拝殿はあるが、神を祀る神殿はない。[ 18 ]考古学によれば、弥生時代には、最も初期の神社で最も一般的な神体（神を祀る依代）は、人々が住む平野に小川の水を供給する近くの山頂であったことが確認されている。 [ 21 ]
大神輪神社の他に、もう一つの重要な例として、日光にある男根の形をした山、男体山がある。男体山は二荒山神社の神体である。 [ 21 ]男体（なんたい）という名前は「男の体」を意味する。[ 21 ]この山は麓の水田に水を供給しており、縄文時代の遺跡で発見された男根の形をした石柱に似ている。 [ 21 ]
最初に知られている神道神社は、およそ478年に建てられた。[ 22 ]
西暦905年、醍醐天皇は神道の儀式と規則の編纂を命じた。以前にも法典化の試みがあったことは知られているが、公人や常願儀式[ 23 ]は現存していない。当初は藤原時平の指揮下で進められたが、909年4月に時平が死去したため、この事業は中断した。時平の弟である藤原忠平が引き継ぎ、927年に延喜式（えんぎしき）が50巻で公布された [ 24 ] 。
これは、現存する最初の正式な神道儀礼と典礼（儀式と祈り）の体系化であり、その後のすべての神道儀礼の実践と努力の基礎となった。 [ 25 ]この50巻からなる著作の最初の10巻は、礼拝と礼拝部に関するものであり、後続の巻では、儀式部（治部省）と宮内省（宮内省）に関する章があり、神道の礼拝を規定し、儀式と規定を含んでいた。[ 26 ] 1970年、フェリシア・グレシット・ブロックは、最初の10巻を注釈付き英語に翻訳した2巻の書物を出版し、序文は『升式; 升時代の手続き』と題した。
神道の国家への統合は、律令時代と平安時代初期にあたる7世紀から8世紀にかけて始まった。この時代には、土着の儀式や神社建築が正式に日本の政府組織に組み込まれた。[27 ]律令時代には、天武天皇（672 ～686年）と持統天皇（687 ～697年）の治世下で大宝律令が制定され、701年に施行された。これは、日本における神道の最初の制度化を象徴するものであり、宗教を体系化した最初の法典の一つとなった。[ 27 ] [ 28 ]この法典は、養老律令など多くの改訂を経て、律令時代を特徴づける律令制度を形成した。律令制度の下では、日本の政府の二大部門の一つが神祇官（じんぎかん）であった。[ 29 ]この部門は律令を通じて神社の構造と儀式を定めた。養老法の一部として、13のカテゴリーに属する19の儀式が定められ、その中には以下のようなものがあった。[ 29 ]
6世紀頃に仏教が日本に伝来したことで、恒久的な神社の概念がもたらされた。[ 19 ]僧侶が地元の神々を祀るのを助けるために、既存の神社の隣に多くの仏教寺院が神宮寺と呼ばれる複合施設として建てられ、これらの神社は恒久的なものとなった。その発展の過程で、 「宮」という言葉が使われるようになり、神社が当時すでに今日のような堂々とした建造物になっていたことを示している。[ 18 ]
最初の恒久的な神社が建てられると、神道は建築様式の変化に抵抗する強い傾向を示し、その傾向は、定刻遷宮祭と呼ばれる、元の設計に厳密に従って定期的に神社を忠実に再建する伝統に表れた。この慣習により、古代の様式は数世紀にわたって再現され、今日までほぼそのままの形で残っている。[ 19 ]
伊勢神宮は、20年ごとに建て替えられており、現存する最良の例である。神道において、伊勢神宮は古代の建築様式を保存する上で特に重要な役割を果たしてきた。[ 19 ]出雲大社、住吉大社、仁科神明神社はそれぞれ異なる様式を代表しており、その起源は日本の仏教よりも古いと考えられている。これら3つの様式はそれぞれ大社造り、住吉造り、神明造りとして知られている。
神社には様々な影響が見られますが、特に仏教の影響が顕著で、仏教は神道建築の語彙の多くを提供した文化的な輸入品です。楼門、拝殿、回廊、灯籠、狛犬などはすべて仏教から借用された要素です。
明治時代（1868～1912年）までは、今日のような神社は稀でした。伊勢神宮や出雲大社のようなごく少数の例外を除いて、それらは仏教僧侶が管理する寺院・神社の複合施設の一部に過ぎませんでした。[ 33 ]これらの複合施設は神宮寺（じんぐうじ）と呼ばれ、仏教寺院と地元の神を祀る神社からなる礼拝所でした。[ 34 ]
神宮寺は、神社の隣に寺院を建立し、神々の業の成就を祈願したことから始まった。当時、神々もまた業の報いを受ける存在であり、仏教だけが与えることのできる救済を必要としていると考えられていた。奈良時代（710～794年）に初めて出現した神宮寺は、千年以上にわたって広く存在したが、1868年に明治政府の新たな政策に従って、ごく一部の例外を除いて破壊された。
明治政府が神仏分離令を公布し、神仏分離政策を施行したことで、神社は大きな変化を遂げた。この出来事が、徳川幕府末期から明治維新にかけての激しい反仏教運動である廃仏起釈を引き起こし、数千もの仏教寺院の強制閉鎖、土地の没収、僧侶の強制的な在家生活への復帰、書籍、仏像、その他の仏教財産の破壊につながった。[ 35 ]
江戸時代末期まで、地元の神信仰と仏教は神仏習合と呼ばれる形で密接に結びついており、同じ建物が神社と仏教寺院の両方として使われることさえあった。
法律が施行された後、両者は強制的に引き離された。これはいくつかの段階を経て行われた。まず、1868年4月に神権神向が出した命令により、社僧と別堂（神社で仏教の儀式を行う神社の僧侶）の罷免が命じられた。[ 36 ]数日後、大成館は権現などの仏教用語を日本の神に適用することや、神社で仏像を崇拝することを禁じた。[ 37 ]
第三段階では、岩清水八幡宮と宇佐八幡宮の神々に仏教用語である大菩薩（大菩薩）を神格化して八幡神と呼ぶことを禁じた。[ 37 ]第四段階、最終段階では、すべての別頭と社僧に「神主」（かんぬき）になって神社に戻るように命じた。[ 37 ]日蓮宗の僧侶には、一部の神々を神と呼ばないように命じた。[ 37 ]
仏と神の分離は、一時的には広く支持されたものの、その後停滞し、現在も部分的にしか完了していない。今日に至るまで、日本のほとんどすべての仏教寺院には、神道の守護神を祀る小さな神社（鎮座社）があり、逆に、仏教の神像（観音菩薩など）が神道の神社で崇拝されている。[ 38 ]
神社の決定的な特徴は、そこに祀られている神と、それを収容する神体（敬称の「ご」が使われる場合は「ご神体」）です。名前は文字通り「神の体」を意味しますが、神体は、神が宿っていると信じられているため、神社の敷地内または近隣で崇拝される物理的な物体です。 [ 39 ]神体自体は神の一部ではなく、むしろ人間が崇拝できるようにするための象徴的な容器にすぎません。[ 40 ]神は神体に宿っています。[ 41 ]また、神体は必然的に依代、つまりその性質上神を引き寄せることができる物体でもあります。
最も一般的な神体としては、鏡、刀、宝石（例えば勾玉と呼ばれるコンマ型の石）、御兵衛（宗教儀式で使用される杖）、神像と呼ばれる神の彫像などがあるが、 [注7 ]岩、山、木、滝などの自然物も神体になり得る。[ 39 ]山は最初の神体の一つであり、今でも最も重要な神体の一つであり、いくつかの有名な神社で崇拝されている。富士山や三輪山のように、神が宿ると信じられている山は神体山と呼ばれる。[ 42 ]人工の神体の場合、神を招いてそこに住まわせる必要がある。[ 41 ]
新しい神社を創建するには、既存の自然神体（例えば、地元の神が宿る岩や滝など）が存在するか、人工の神体が必要となる。後者は、目的に合わせて調達または製作されなければならない。前者の例としては、熊野那智大社近くの飛龍神社で祀られている那智の滝があり、飛龍権現という神が宿っていると信じられている。[ 43 ]
神社の第一の務めは、神体とそこに宿る神々を安置し、守護することです。[ 41 ]神社に複数の建物がある場合、神体を安置する建物は本殿と呼ばれます。神専用の建物であるため、常に一般公開されておらず、祈祷や宗教儀式には使用されません。神体は祭りの時のみ本殿から出され、神輿に納められて信者たちの間で街中を巡行します。[ 41 ]神輿は、神体を物理的に保護し、人目につかないようにするために使われます。[ 41 ]
多くの場合、新しい神社の開設には、神を儀式的に分割し、結果として生じた2つの霊のうちの1つを新しい場所に移し、そこで神体を活性化させる必要があります。このプロセスは「貫参」と呼ばれ、分割された霊は「分霊」、または「御分霊」、または「分霊」と呼ばれます。 [ 44 ]この伝播のプロセスは、この名前にもかかわらず、分割ではなく、すでに灯されたろうそくから別のろうそくに火を灯すのに似ていると神職によって説明されており、元の神は元の場所にそのまま残されるため、その性質は何も変わりません。[ 44 ]結果として生じた霊は元のすべての性質を持ち、したがって「生きている」永続的なものです。[ 44 ]このプロセスは、たとえば神道の祭り（まつり）の際に、神輿と呼ばれる仮設の神社を活性化するためによく使用されます。[ 45 ]
移送は必ずしも神社から別の神社へ行われるわけではなく、分割された霊の新しい場所は私有物や個人の家である場合もある。[ 46 ]移送の過程は、日本のすべての神社ネットワーク（稲荷神社、八幡神社など）の創設において根本的に重要であった。
社家とは、神社内での世襲制の地位を通じて神社を支配していた家族や旧社会階級のことである。社家階級は1871年に廃止されたが、多くの社家は現在も世襲制を続けており、明治維新後には世襲貴族（家族）に任命された者もいる。[ 47 ]
最もよく知られているシェイクの種類には以下のようなものがあります。
神社で崇拝されるのは一般的に神道の神々ですが、仏教や道教の神々、あるいは一般的に神道に属すると考えられていない神々である場合もあります。[注8 ]生きている人や神話や伝説の人物を崇拝するために建てられた神社もあります。例えば、徳川家康を祀るために建てられた東照宮や、北野天満宮など菅原道真を祀る多くの神社が挙げられます。
歴史的に最も重要な神社は、京都、奈良、鎌倉といったかつての権力の中心地にはないことが多い。例えば、皇室の神社である伊勢神宮は三重県にある。日本で最も古く、最も崇敬されている神社のひとつである出雲大社は島根県にある。[ 50 ]これは、これらの神社の場所が世俗的な機関の場所ではなく、伝統的に重要な神の場所だからである。
神社の中には、一つの地域にしか存在しないものもあれば、分社（ぶんしゃ）のネットワークの本部となっているものもある。 [ 51 ]神の広がりは、いくつかの異なるメカニズムのうちの一つまたは複数によって引き起こされることがある。典型的なのは、カンジョウと呼ばれる活動で、神を新しい場所に招き入れ、そこに再び祀る伝播プロセスである。新しい神社は、それが生まれた神社とは完全に独立して運営される。
しかし、他の伝承メカニズムも存在する。例えば、伊勢神宮の場合、神明神社（神明は天照大神の別名）のネットワークは、二つの同時発生的な原因によって拡大した。平安時代後期、当初は伊勢神宮のみで信仰されていた天照大神信仰が、通常の帰依メカニズムを通じて神社の所有地に広がり始めた。[ 51 ]
その後、支社がさらに遠くに現れ始めた。伊勢から遠く離れた神明神社の最初の証拠は、鎌倉時代の文献である東鏡に記されており、神奈川神明宮が神奈川鎌倉に現れたことが言及されている。アマテラスは、飛び神明と呼ばれる現象、つまり彼女が他の場所に飛んでそこに定住するという信仰によって、全国各地で信仰されるようになった。 [ 51 ]同様のメカニズムは、他の神々が全国に広まった原因となっている。
三重県の伊勢神宮は、出雲大社と並んで、日本で最も代表的で歴史的に重要な神社である。[ 52 ]両神社に祀られている神は、神道にとって非常に重要な2つの文献である『古事記』と『日本書紀』において基本的な役割を果たしている。[ 52 ]伊勢神宮の神である天照大神は天皇の祖先であるため、伊勢神宮は皇室の神社である。伊勢神宮は特に天皇に捧げられている。かつては、天皇の母、妻、祖母でさえ、そこで礼拝するには天皇の許可が必要だった。[ 53 ]伝統的および神話的な創建は紀元前4年に遡るが、歴史家は紀元3世紀から5世紀頃に創建されたと考えている。
島根県の出雲大社は非常に古く、その起源に関する文書は残っておらず、創建年も不明である。この神社は数々の伝説や神話の中心地となっている。[ 52 ]出雲大社に祀られている大国主は、天照大神の子孫である天皇の祖先が日本に住み着く前に日本を創造したとされる。[ 52 ]地理的に隔絶されているため、歴史的には出雲は他の聖地にその名声を奪われてきたが、10月には日本のすべての神々が集まるという信仰は今も広く残っている。[ 52 ]このため、10月は「神無月」（旧暦での名称の一つ）とも呼ばれ、出雲大社では「神在月・神有月」（神在月・神有月）と呼ばれている。[ 54 ]
伏見稲荷大社は、日本最大の神社ネットワークの総本社であり、信者数は32,000人を超え、全体の約3分の1を占めています。稲荷大神の信仰は8世紀にここで始まり、それ以来ずっと続き、全国に広がっています。京都府伏見区にあるこの神社は、稲荷山の麓に位置し、山頂には多くの小さな神社へと続く参道があります。もう一つの非常に大きな例としては、佐賀県鹿島市にある悠徳稲荷大社があります。
大分県の宇佐神宮（うさじん宮、うさ八幡宮とも呼ばれる）は、岩清水八幡宮とともに八幡神社のネットワークの本部である。[ 55 ]八幡信仰は少なくとも奈良時代（710～794年）にここで始まった。860年に神々は分割され、京都の岩清水八幡宮に移され、そこが都における八幡信仰の中心となった。[ 56 ]男山の頂上にある宇佐八幡宮は、応神天皇、その母である神宮皇后、そして女神である姫大神を祀っている。[ 57 ]
厳島神社は宗像大社とともに宗像神社群の中心的存在です。海からそびえ立つ鳥居で知られ、ユネスコ世界遺産に登録されています。この神社は、海と嵐の神であり、太陽神の兄弟であるスサノオノミコトの三人の娘を祀っています。
春日大社は、日本の奈良県奈良市にある神社です。西暦768年に創建され、数世紀にわたり幾度も再建されてきた藤原家の神社です。内部は数多くの青銅灯籠と、参道に並ぶ石灯籠で知られています。春日造という建築様式は、春日大社の本殿に由来しています。
熊野神社ネットワークの総本山である熊野三山神社には、熊野速玉大社(和歌山県、新宮)、熊野本宮大社(和歌山県、田辺)、熊野那智大社(和歌山県、那智勝浦) が含まれます。[ 58 ]神社同士は20 ～ 40 キロメートル (12 ～ 25マイル)の距離にあります。これらは熊野参詣道として知られる巡礼道で結ばれている[ 58 ]。広大な熊野三山群には、青岸渡寺と補陀洛山寺という2 つの仏教寺院もあります。[注9 ] [ 58 ]
熊野地域の宗教的意義は先史時代にまで遡り、日本のすべての近代宗教よりも古い。[ 58 ]この地域は、当時も今も、身体的な癒しの場所と考えられている。
東京にある靖国神社は、日本の天皇のために戦って命を落とした兵士やその他の人々を祀っている。
日本には推定8万の神社がある。[ 59 ]神道神社の大部分は神社ネットワークに属している。[ 8 ]この数字には、常駐の神職がいる神社のみが含まれている。道端の神社や家庭の神社などの小さな神社を含めると、その数は2倍になる。これらは非常に集中している。[ 60 ] 3分の1以上、3万は稲荷神と関連している。上位6つのネットワークが全神社の90%以上を占めている。200以上の神社を持つネットワークは少なくとも20ある。
次に規模の大きい10のネットワークは、2000の支部から約200の支部までを擁し、松尾大社、貴船神社、多賀大社などが率いるネットワークなどが含まれる。
分社神社の数は、その宗教的重要性を大まかに示す指標であり、伊勢神宮も出雲大社も首位を主張することはできない。[ 50 ]圧倒的に数が多いのは、日本全国で人気の農業の守護神である稲荷神を祀る神社で、これだけで全体のほぼ3分の1を占める。[ 51 ]稲荷神は漁業、商業、そして一般的に生産性を守護する。多くの現代の日本企業は、敷地内に稲荷神を祀る神社を設けている。稲荷神社は通常非常に小さく、維持管理が容易だが、伏見稲荷大社のように非常に大きい場合もある。伏見稲荷大社は、このネットワークの本部である。稲荷神は一部の仏教寺院にも祀られている。[ 50 ]
稲荷神社の入り口は通常、1 つ以上の朱色の鳥居と 2 体の白い狐で示されています。この赤色は、稲荷神社とその鳥居で広く使われていることから、稲荷と関連付けられるようになりました。[ 61 ]狐の像は、稲荷が取った姿だと誤解されることがあり、通常はオスとメスを表すペアで置かれていますが、性別は通常明らかではありません。[ 62 ]これらの狐の像は、口の中または前足の下に象徴的な物を持っています。最も多いのは宝石と鍵ですが、米の束、巻物、または狐の子もよく見られます。ほとんどすべての稲荷神社は、どんなに小さくても、少なくとも 1 対のこれらの像を、通常は両脇、祭壇の上、または本殿の前に配置しています。[ 62 ]
神としても仏教の大菩薩としても崇拝される混淆的存在である八幡神は、学問と武士の両方と密接な関係にある。[ 51 ] 6世紀または7世紀には、応神天皇とその母である神宮天皇が八幡神と同一視されるようになった。[ 63 ]大分県宇佐八幡宮に最初に祀られた八幡神は、平安時代に深く崇敬された。古事記によれば、応神天皇が朝鮮と中国の学者を日本に招いたため、彼は書道と学問の守護神とされている。
応神天皇として源氏の祖先であった八幡は、河内（大阪）の源氏武士一族の守護神（氏神）となった[ 51 ] 。源頼朝が将軍となり鎌倉幕府を樹立すると、八幡の人気は高まり、将軍が権力を握らせた武士階級の守護神としての役割も担うようになった。そのため、八幡神社の神体は鐙や弓であることが多い[ 63 ] 。
日本の中世には、八幡信仰は武士や農民の間で日本中に広まった。日本には八幡神を祀る神社が2万5千社あり、稲荷神社のネットワークに次いで2番目に多い。[ 51 ]宇佐八幡宮は岩清水八幡宮とともにネットワークの本部である。しかし、箱崎神社や鶴岡八幡宮も歴史的に劣らず重要な神社であり、より人気が高い。
律令制度が施行されていた間は、庶民の伊勢への参拝は禁じられていた。 [ 51 ]平安時代に律令制度が弱体化すると、庶民の参拝が認められるようになった。神明神社のネットワークが拡大したのは、二つの同時発生的な原因によるものである。平安時代後期には、当初は伊勢大社のみで祀られていた天照大神が、典型的な帰依の仕組みによって伊勢の領地内の支社に再び祀られるようになった。他の場所に神明神社が存在する最初の証拠は、鎌倉時代の文献である東鏡に、天縄神明宮が鎌倉に現れたことが記されている。[ 51 ]天照大神が他の場所に飛んで行ってそこに定住するという、いわゆる飛び神明現象によって、天照大神は全国各地に広まった。[ 51 ]
天神神社のネットワークは、9世紀の学者、菅原道真を祀っている。菅原はもともと、崇拝するためではなく、彼の霊を鎮めるために祀られた。[ 64 ]道真は生前、不当に追放されており、疫病やその他の災害の原因と考えられていた彼の怒りを何とか鎮める必要があった。北野天満宮は、彼を祀った最初の神社である。彼は生前学者であったため、学問の神となり、江戸時代には学校が彼の分社を建てることが多かった。[ 51 ]彼を祀ったもう一つの重要な神社は、太宰府天満宮である。
九州の宗像大社と厳島神社を筆頭とするこのネットワークの神社は、宗像三女神（宗像三女神、宗像三女神）である千キシマ姫ノ神、タギツ姫ノ神、タゴリ姫ノ神を祀っている。[ 65 ]このネットワークの他の場所にも同じ三女神が祀られており、名前が異なる場合もある。しかし、宗像大社は敷地内の別々の島に三女神を祀っているのに対し、支社は一般的にそうではない。どの女神を祀るかは、神社の歴史やそれにまつわる神話によって決まる。[ 65 ]
諏訪神社 は、諏訪大社の 摂社 です。
日吉神社 は、日吉大社の 末社 です。彼らは山王一実神道に起源を持ち、大山咋神を崇拝しています。
熊野神社は、本宮、新宮、那智の熊野三山（権熊野現）を祀っています。熊野 信仰の発祥の地は、熊野速玉大社（和歌山県、新宮） 、熊野本宮大社（和歌山県、田辺）、熊野那智大社（和歌山県、那智勝浦）を含む熊野三山神社群である。[ 58 ]日本には 3,000 以上の熊野神社があります。
祇園神社は、対馬神社、八坂神社、広峯神社の分社である。歴史的には牛頭天皇と関連付けられてきたが、神道と仏教が分離した時期にスサノオを祀るようになった。
以下は、神社の最も重要な部分を示すリストと図です。
神社の一般的な設計図は仏教に由来する。[ 18 ]縁側、石灯籠、精巧な門の存在は、この影響の一例である。神社の構成は非常に多様であり、多くの特徴のどれもが必ずしも存在するとは限らない。近くの自然の神体を祀る神社の場合、本殿さえ存在しないことがある。
神社の境内は神聖な場所であるため、通常は玉垣と呼ばれる石や木でできた塀で囲まれています。参道と呼ばれる通路を通って境内に入ることができます。入り口には鳥居と呼ばれる門があり、これが神社を識別する最も簡単な方法です。
神社の境内には、それぞれ異なる目的で建てられた複数の建造物が含まれることがある。[ 67 ]それらの中には、神が祀られている本殿、供物や祈りが捧げられる拝殿、参拝者が座る拝殿などがある。[ 67 ] 本殿は、文字通り「神の聖なる体」である神体（しんたい）を納める建物である。[注11 ]
これらのうち、拝殿だけが一般参拝者に開放されている。本殿は通常拝殿の後ろに位置し、多くの場合、拝殿よりはるかに小さく、装飾もない。その他の注目すべき神社の特徴としては、参拝者が手や口を清める水差しである手水屋と、神社を管理する社務所がある。[ 67 ]建物は、屋根から突き出た様々な向きの柱であるちぎやかつおぎ で飾られていることが多い。
明治維新以前は、神社の中や隣に仏教寺院を建てたり、その逆も一般的でした。[ 69 ]神社の中に仏教寺院がある場合は、神宮寺と呼ばれました。同様に、日本中の寺院は鎮守・鎮主を採用し、それらを祀る寺社を建てました。[ 70 ]明治時代に新政府によって命じられた仏教寺院と神道神社の強制分離の後、両宗教のつながりは公式には断たれましたが、実際には継続しており、今日でも見ることができます。[ 69 ]
神社の建物には様々な基本的な構造があり、通常は有名な神社の本殿にちなんで名付けられる（例：日吉造、日吉大社にちなんで名付けられる）か、構造上の特徴にちなんで名付けられる（例：入母屋造、寄棟と切妻を組み合わせた屋根にちなんで名付けられる。この場合の接尾辞「造」は「構造」を意味する）。
本殿の屋根は必ず切妻屋根で、一部の様式では、本殿の中央部を囲む幅1寸ほどの回廊（久身）と呼ばれる縁側のような通路が設けられています。分類に関わる要素の中で重要なのは、以下のものの有無です。
比率は重要です。特定の様式の建物は、多くの場合、けん（柱間の距離。神社によって、あるいは同じ神社内でも異なる値）で測られる一定の比率を持たなければなりません。
最も古い様式は妻入神明造り、大社造り、住吉造りであり、仏教伝来以前に遡ると考えられている。[ 71 ]
最も一般的なのは、ひらい流れ造りと妻入り春日造りの2種類である。[ 72 ]規模が大きく重要な神社は、独特の様式を持つ傾向がある。
以下は、日本で最も一般的な神社の様式の2つです。
流造(流造、流れ造)または流破風造(流破風造、流れ破風造)は、非常に非対称な切妻屋根または切妻屋根(切妻屋根)を特徴とする様式で、正面玄関の上の非切妻側が外側に突き出て柱廊玄関を形成します。[ 72 ]
これがこの様式の名前の由来となっている特徴であり、日本全国の神社で最も一般的な様式である。高くなった母屋（もや）を、ひさしと呼ばれる縁側で部分的に囲んだ（すべて同じ屋根の下にある）基本的な配置は、入口の前に部屋を追加することで変更されることもある。[ 72 ]
本殿の棟の長さは1寸から11寸まで様々ですが、6寸や8寸になることはありません。[ 73 ]最も一般的なサイズは1寸と3寸です。日本最古の神社である宇治の宇治神神社には、このタイプの本殿があります。外寸は5×3寸ですが、内部はそれぞれ1寸の3つの内殿で構成されています。[ 73 ]
春日造（かすがづくり）春日大社の本殿にちなんで名付けられた建築様式である。その特徴は、建物が極めて小さく、わずか1角×1角という大きさである。春日大社の場合、これは1.9メートル×2.6メートル（6.2フィート×8.5フィート）。 [ 74 ]屋根は切妻屋根で、切妻端に入口が1つあり、チギとカツオギで装飾され、ヒノキの樹皮で覆われ、軒先は上向きに湾曲している。支柱は朱色に塗られ、板壁は白く塗られている。 [ 74 ]
以下の4つの様式は、仏教が日本に伝来する以前から存在していた。
本殿がないという点で独特なこのタイプの神社は、先史時代の神社の姿を彷彿とさせると考えられている。最初の神社には本殿がなかったのは、神体、つまり崇拝の対象が神社が建っている山だったからである。現存する例としては、奈良の大神輪神社があり、今でも本殿はない。[ 72 ]拝殿の近くの、神聖で禁忌とされる場所が、代わりに礼拝の場となっている。この様式のもう一つの有名な例は日光近郊の二荒山神社で、その神体は男体山である。
神明造は、神道伊勢神宮に典型的に見られる古代の様式である。[ 72 ]三重県で最も一般的である。 [ 75 ]極めて簡素な造りが特徴で、その基本的な特徴は古墳時代の日本の建築に見られ、日本の伝統建築の頂点と考えられている。削り出し加工されていない木材で建てられた本殿は、 3×2寸または1×1寸の大きさで、床が一段高く、切妻屋根で、切妻でない面の一方に入口があり、軒は上向きに湾曲しておらず、屋根の棟からチギとカツオギと呼ばれる装飾的な丸太が突き出ている。 [ 75 ]現存する最古の例は、仁科神明神社。 [ 71 ]
住吉造は、大阪にある住吉大社の本殿にちなんで名付けられました。建物は間口4寸、奥行き2寸で、切妻の下に入口があります。 [ 71 ]内部は正面（外陣）と背面（内陣）の2つの区画に分かれており、正面に1つの入口があります。 [ 76 ]構造は簡素ですが、柱は朱色、壁は白く塗られています。
この様式は、古い宮殿建築に由来すると考えられている。[ 76 ]この様式のもう一つの例は、福岡県の住吉三陣の一部である住吉神社である。[ 76 ]どちらの場合も、他の多くの例と同様に、縁側はない。
大社造（おやしろ造）は最も古い神社の様式で、出雲大社にちぎとかつおぎがあり、切妻柱や一本の中央柱（しんのみはしら）などの古風な特徴も備えている。 [ 72 ]床が高床式になっていることから、静岡県瀘町で見られるような高床式の穀物倉に由来すると考えられている。 [ 77 ]
本殿は通常、2×2軒の平面図（出雲大社の場合は12.46メートル× 12.46メートル）を持ち、切妻側に入口がある。本殿への階段は檜皮葺きの屋根で覆われている。現存する最古の本殿は、島根県鴨須神社の本殿で、16世紀に建てられたものである。
他にも多くの建築様式が存在するが、そのほとんどは希少である。
明治時代以降、神社の名称は大きく変化した。それまでは、神社の大部分は小規模で、常駐の神職はいなかった。[ 33 ]ごくわずかな例外を除いて、それらは仏教僧侶が管理する寺院・神社複合施設の一部に過ぎなかった。[ 33 ]
彼らは通常、地元の守護神を祀っていたので、神の名前の後に権現、産土（うぶすなの神、つまり自分の生まれた場所の守護神）の略称である産土、または明神（みょうじん）などの語を付けて呼ばれていました。現在最も一般的に使われている神社という言葉は、当時はまれでした。[ 33 ]明治以前のこの種の用法の例としては、特荘大権現や神田明神などがあります。
今日、英語では「Shinto Shrine」という用語が「Buddhist temple」と対比して使われ、日本語で神道と仏教の宗教的建造物の間になされている区別を英語でも反映させている。この英語の単語は、靖国神社の「jinja 」、椿大神八神寺の「yashiro 」、渡来の宮の「miya」、岩清水八幡宮の「-gū 」、明治神宮の「jingū」、出雲大社の「 taisha 」 、[ 67 ]杜、そして神庫など、同義ではない日本語の単語を翻訳している。
神社の名前は説明的です。それらを扱う上での問題は、その正確な意味を理解することです。その構成には多くのバリエーションがありますが、通常は2つの部分を識別することができます。1つ目は神社の正式名称、つまり名号、2つ目は称号と呼ばれるものです。[ 9 ]
最も一般的な名所は神社の所在地であり、例えば最も神聖な神社である伊勢神宮は三重県伊勢市に位置している。[ 78 ]
名将は、多くの場合、祀られている神の名前になります。例えば、稲荷神社は稲荷神 を祀る神社です。同様に、熊野神社は熊野の三山を祀る神社です。八幡神社は八幡神を祀っています。東京の明治神宮は明治天皇を祀っています。名将には、他にも由来がある場合があり、その多くは不明瞭または不明確です。
名前の後半部分は、その神社の地位を表している。
これらの名称は威信の点で同等ではありません。大社は宮よりも威信が高く、宮は神社よりも重要です。
神社では、二度お辞儀、二度拍手、一度お辞儀と呼ばれる、比較的標準化された参拝作法があります。おおよそ次のようになります。[ 79 ] [ 80 ]
このシステムにはまれな例外があります。例えば、宇佐神宮や出雲大社では、通常の2回ではなく、 4回お賽銭箱の前で拍手するのが正しい作法です。 [ 86 ] [ 87 ]
世界遺産の一部である神社には短剣（†）のマークが付いています。
神主（かんぬし）または神職（しんしょく）は、神社の維持管理と特定の神への礼拝の指導を担当する神職である。[67] これらの2つの用語は、常に同義語であったわけではない。元々、神主は奇跡を起こすことができ、浄化の儀式によって神と人との仲介役を務めることができる聖人であったが、後に神職と同義語に変化し、神社で働き、そこで宗教儀式を行う男性を指すようになった。 [ 2 ] [ 88 ]女性も神主になることができ、未亡人が夫の後を継ぐことはよくある。[ 89 ]
巫女とは、神社で訓練を受け、様々な職務を担う神社の巫女のことです。その職務には、毎日境内を清掃すること、特定の機会に神聖な神楽舞を踊ること、お守り、お札、絵馬などの神聖な物品の販売を行うことなどが含まれますが、これらに限定されません。
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