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カリブー・イヌイット( Inuktitut : Kivallirmiut /ᑭᕙᓪᓕᕐᒥᐅᑦ)とも呼ばれるキヴァリルミウトは、不毛の地でカリブーを狩る人々で、ヌナブト準州キバリク地方のハドソン湾の西、北緯 61 度から 65 度、西経 90 度から 102 度の間に住むイヌイットです。カナダ北部で。
1921年から1924年にかけてクヌート・ラスムッセンが率いたデンマークの第5次トゥーレ探検隊は彼らをカリブー・エスキモーと呼んだ。[ 1 ] [ 2 ]キヴァリルミウトは中央イヌイットの最南端のサブグループである。[ 3 ] [ 4 ]
アヒアルミウト族は一年中カリブーに依存していた。彼らは夏をカマニルジュアク湖（「両端が川に隣接する巨大な湖」）のカマニルジュアク出産地で過ごし、冬は群れを追って北へ移動した。[ 5 ]
アキリニルミウト族は、ビバリー湖の北にあるアキリニク丘陵（A-ki、意味は「向こう側」）の近くのセロン川流域に居住しており、アバディーン湖の上からも見えた。一部のアキリニルミウト族は、カイアニルミウト族やハウニクトゥルミウト族とともに、ベイカー湖（カマニトゥアク）の北西に居住していた。飢餓や教育の機会を求めて、多くの人々がアバディーン湖に移住した。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ハニンガジュルミウト、またはハニンガルクミウト、またはハニンガジュリンミウト（「向こう岸の人々」）は、ウトクヒクサリンミウトの南にあるギャリー湖に住んでいた。1958年にカリブーが彼らの伝統的な狩猟地を迂回したため、多くのハニンガジュルミウトが飢餓に苦しんだが、生き残った31人はベイカーに移送された。ほとんどの人はギャリー湖に永住することはなかった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
ハルヴァクトゥールミウトは、カザン川、ヤトキエド湖、クンワク川、ビバリー湖、ドゥバウント川の地域に居住していた北部の集団であった。1980年代初頭までに、彼らのほとんどはベイカー湖に住んでいた。[ 2 ] [ 14 ]
ハウネクトルミウト、またはハウニクトゥールミウト、またはカンギクリニクミウト（「骨が豊富な場所に住む人々」）は、ウィルソン川とファーガソン川周辺の、カイアニルミウトの南の海岸近くに住んでいた小規模な集団でした。1980年代までに、彼らはホエールコーブとランキンインレットのサブグループに吸収されました。[ 4 ] [ 14 ] [ 15 ]
アヒアルミウト（「彼方から来た人々」または「辺鄙な住人」）は、カザン川、エンナダイ湖、リトル・ドゥバウント湖（カミリクアク）、そしてスレウィアザ（クグジュアク、「大きな川」）の北に住んでいた。1950年代の移住にはヘニク湖、ホエール・コーブへの移住が含まれ、1980年代までにはほとんどがエスキモー・ポイント（現在のアーヴィアット）にいた。[ 4 ] [ 14 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
パアリミウト（「柳の人々」）、パドレルミウト（「パドレイ川流域の人々」）、またはパドレイミウトは、最も人口の多い部族でした。彼らはハウニクトゥールミウトとハルヴァクトゥールミウト部族の南に位置していました。パアリミウトは、狩猟シーズンをマグース川下流で過ごす沿岸訪問型（アルヴィアット）サブグループと、ヤスキード湖からドゥバウント湖地域に一年中滞在する内陸サブグループに分かれていました。 1790年にハドソン湾会社の船がキーワティン海岸での交易を中止した後、パアリミウトは交易のためにプリンス・オブ・ウェールズ砦へ移動しました。アルヴィアジュアクとキキクタアルジュク国立史跡は、この部族の歴史的な夏のキャンプ地です。1980年代までに、ほとんどの部族はエスキモーポイント（アルヴィアット）に住んでいました。[ 4 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 21 ] [ 22 ]
Qaernermiut（「平地の住人」）、Qairnirmiut（「岩盤の人々」）、Kinipetu（Franz Boas 、1901）、Kenepetu、またはKenipituと呼ばれる北部のグループは、チェスターフィールド入江からランキン入江までの海岸から、ベイカー湖周辺の主要地域、さらにはビバリー湖まで居住していた。1980年代初頭までに、ほとんどがベイカー湖に住んでいた。[ 2 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 15 ]
ウトクヒクサリンミウト（「調理鍋を持つ人々」）は、ベイカー湖近くのバック川周辺のチャントリー入江地域に住んでいました。彼らはその地域の滑石から鍋（ウトクシク）を作ったため、その名前が付けられました。彼らの方言は、ネツィリク族が話すナツィリンミウトゥット語の変種です。[ 6 ] [ 23 ] [ 24 ]
初期の文字言語がないため、キヴァリルミウトの先史時代は不明瞭である。主な説は3つある。[ 25 ] [ 26 ]
キヴァリルミウト族の祖先はもともと、季節移動の際にベバリーとカマニルジュアク（「カミヌリアク」）のカリブーの群れを狩るためにバレンランズと行き来し、冬には捕鯨と漁のためにハドソン湾（タリウルジュアク）との間を行き来していた。チペワイアン・サイシ・デネ族もカリブーの狩猟者であったが、彼らは一年中内陸部に留まっていた。18世紀を含む長期間にわたるカリブーの個体数の減少のため、デネ族はこの地域から移動し、キヴァリルミウト族は内陸部に一年中住み、海岸での生活に頼らずに冬を乗り切るのに十分な量のカリブーを狩猟するようになった。[ 27 ]
キヴァリルミウト族とヨーロッパの探検家や宣教師との定期的な接触は、マニトバ州チャーチルに定住地が設立された後の1717年頃に始まった。この接触には、銃器の入手や、罠猟や捕鯨の手ほどきも含まれていた。キリスト教宣教師のアルフォンス・ガステ神父は、19世紀後半にカザン川沿いで出会った定住キヴァリルミウト族と移住デネ族との平和的な関係について日記に記している。探検家のジョセフ・ティレルは、 1893年と1894年にカナダ地質調査所のバレン・ランズ探検隊を率いた際、「カリブー・エスキモー」の数は2,000人近くと推定した。ユージン・アリマは、ハウニクトゥールミウト、ハヴァクトゥールミウト、パーリルミウト、カイアニルミウトをキヴァリルミウトの「南部、後期」の部族に分類している。19世紀末まで、彼らは主に沿岸の海水で狩猟をしていたが、商業捕鯨船から銃弾を入手したことで、海の生物を食料に加えることなく、一年中内陸でカリブーを狩猟して生活することができた。（アリマ 1975）[ 1 ] [ 3 ] [ 27 ]
定期的な交易は20世紀初頭に始まり、その後すぐに宣教師がやって来て、さまざまな発音や命名規則に悩まされながらも、文字言語を発達させた。1922年の北極の春、探検家であり人類学者でもあるカジ・バーケット＝スミスとラスムッセンは、ハルヴァクトゥールミウト族とパーリルミウト族の生活に出会い、報告した。定住するカリブーや渡りをする群れの増減により、狩猟の年によって豊作か不作かは異なったが、キヴァリルミウト族の人口は数十年にわたって減少していった。飢餓は珍しいことではなかった。1920年代の厳しい時期には、キヴァリルミウト族の一部はハドソン湾会社の前哨基地や小さな散在する村に自力でたどり着いた。1950年代初頭、カナダのメディアは60人のキヴァリルミウト族が餓死したと報じた。[ 28 ]政府の対応は遅かったが、1959年に、1950年に生存していた約120人のうち、生き残った60人をベイカーレイクやエスキモーポイントなどの集落に移送した。[ 28 ]これにより、カナダ政府による北極圏への入植推進が始まり、北部に住むイヌイットは伝統的な生活様式を捨てて、カナダ北部の村や前哨基地に定住するよう奨励された。[ 28 ]作家/探検家のファーリー・モワットは1940年代と1950年代にイハルミウトを訪れ、イハルミウトについて多くの著作を残した。[ 6 ] [ 17 ] [ 29 ] [ 30 ]
Kivallirmiut were nomadic and summers were time of relocation to reach different game and to trade. In addition to hunting, they fished in local lakes and rivers (kuuk). Kivallirmiut northern bands from as far away as Dubawnt River travelled on trading trips to Churchill via Thlewiaza River for extra supplies. The nomadic nature made the people and their dogs into strong walkers and sledders who carried loads of implements, bedding, and tents. Kayaks portaged people and baggage in rivers and lakes.[2][20]
Kayaks were also used for hunting at water crossings during annual migration. Wounded animals were tied together, brought ashore, and killed there to avoid the struggle of dragging dead animals. Every part of the caribou was important. The antlers were used for tools, such as the ulu ("knife") and snow goggles (Inuktitut: ilgaak or iggaak) to prevent snow blindness. The hides were used for kamik (footwear) and clothing, including the anorak and amauti, using caribou sinew to piece the articles together, and worn in many layers. Mittens were lined with fur, down, and moss. While spring-gathered caribou skins were thin, sleek, and handsome, summer-gathered caribou skins were stronger and warmer. Hides were used also for tents, tools, and containers.[2][3][14][31][32]
キヴァリルミウトは父系居住制の社会集団の中で生活していた。男性の長老であるイフマタク（「集団のリーダー」）が中央集権的な権威であった。下位集団内やキヴァリルミウト全体において、他の形態の権威は存在しなかった。他のイヌイットと同様に、キヴァリルミウトはアニミズムを信仰しており、すべてのものに魂やエネルギーがあり、気質や人格があると信じていた。守護者はピンガという女性像で、タブーの対象であり、死者をアドリヴンに運ぶ存在であった。至高の力はヒラ（「空気」）という男性像で、不幸の源であった。キリスト教の宣教師は1910年から1930年の間にバレン・ランズに拠点を設立し、ほとんどのイヌイットを伝統的なイヌイットの宗教からキリスト教に改宗させた（ siqqitiq）が、それでも一部の人々は伝統的なシャーマニズムの信仰の名残を維持している。[ 1 ] [ 33 ]
キヴァリルミウト族はイヌクティトゥット語話者です。イヌクティトゥット語には 6 つの方言があり、キヴァリルミウト族はキヴァリク方言を話します。キヴァリク方言はさらに、アヒアルミウト、ハウニクトゥルミウト、パーリルミウト、カイアニルミウトの下位方言に分かれています。ウトクヒクサリンミウト族の方言であるウトクヒクサリンミウトゥットは、隣人のナツィリンミウトゥットと似ていますが、異なります。他のカナダ中央北極圏の人々と同様に、キヴァリルミウト族はニパクヒート（「音や騒音を使ったゲーム」）に参加しました。キヴァリルミウト族のジャンルには典型的なカタジャック（「喉の音」）がありませんでしたが、他のイヌイット族にはないナレーションが加えられました。[ 14 ] [ 34 ] [ 35 ]
キヴァリルミウト族の苦難と1950年代の連邦政府による再定住について書かれた書籍は数多く存在する。沿岸地域への再定住により、遊牧民であったヌウナミウト（「陸の人々」）の生活様式は終わりを告げ、キヴァリルミウト族はタレウミウト（「海の人々」）に加わった。タレウミウトはより安定した集団であった。連邦政府の支援があったにもかかわらず、より少なく、より大きな町への移住に適応することは困難であり、高い失業率、家庭内暴力、性的虐待、薬物依存、自殺、育児放棄といった問題を引き起こした。
英語の習得により、母語の喪失が彼らの文化の存続に対する主な脅威となっているが、どちらの言語も完全に習得されているわけではない。[ 36 ]
職人の技術は進化し、ジェシー・オオナークのようなキヴァリルミウトは、動物の生き物の置物で有名です。宗教的信仰と関連付けられているもう1つのイヌイットの芸術媒体は、遊びとも考えられている糸人形（ajaraaq / ajaqaat [複数形]）です。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
現在、キヴァリルミウト族は約3,000人存在し、チェスターフィールド・インレット、ランキン・インレット、ホエール・コーブ、アーヴィアット、ベイカー・レイクに居住している。[ 1 ]
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