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考古学的証拠は、イヌイットの衣服の使用が先史時代まで遡ることを示しており、その基本的な構造はそれ以来ほとんど変わっていないことを示す重要な証拠がある。北極圏の人々（イヌイット、イヌピアット、シベリアと極東ロシアの先住民族を含む）の衣服システムは類似しており、道具や彫刻された小像の形での証拠は、これらのシステムがシベリアでは紀元前22,000年、カナダ北部とグリーンランドでは紀元前2500年頃に始まった可能性があることを示している。考古学的な遺跡で発見された衣服の一部は、西暦1000年から1600年頃のものであり、17世紀から20世紀半ばの衣服と非常によく似ており、何世紀にもわたるイヌイットの衣服の構造の一貫性を裏付けている。
1500 年代後半から、非イヌイットの貿易商や探検家との接触が、イヌイットの衣服の構造と外観にますます大きな影響を与えるようになりました。輸入された道具や布地が伝統的な衣服システムに統合され、既製の布地の衣服が伝統的な衣服に取って代わることもありました。布地の衣服の採用は、非イヌイットの服装基準に従わせるという外部からの圧力によって推進されることが多かったのですが、多くのイヌイットは自分たちの利便性のために布地の衣服を採用しました。これらの自発的な採用は、伝統的なスタイルの衰退や消滅の前兆となることが多かったのです。
20 世紀初頭の文化的同化と近代化の進展に伴い、技術の喪失と需要の縮小により、日常的に使用される伝統的な皮革製品の生産は衰退しました。特にカナダ先住民の寄宿学校制度の時代における正式な学校教育は、イヌイットの年長者が若い世代に知識を伝えるという継続的なサイクルに破壊的な影響を与えました。工業化された衣類の入手しやすさと動物の毛皮の入手しやすさの低下により、伝統的な衣類の需要はさらに減少しました。これらの要因が重なり、1990 年代までに伝統的な衣類製造技術はほぼ完全に失われました。
それ以来、イヌイットのグループは、伝統的な技術を保存し、現代世界でも実用的な方法で若い世代に再紹介するために多大な努力を払ってきました。伝統的な皮革の衣服をフル装備することは全体的に珍しいですが、冬や特別な機会には今でも見られます。今日、多くのイヌイットの裁縫師は、伝統的なスタイルの衣服を作るために現代の材料を使用しており、アメリカ先住民のファッションのサブセットであるイヌイット主導のファッション運動の成長につながっています。イヌイットの衣服とファッション業界の相互作用の増加を考慮して、イヌイットのグループは、文化の盗用からイヌイットの遺産を保護し、アマウティのような文化的衣服の一般化を防ぐことについて懸念を表明しています。
先史時代の発展
イヌイットの衣服に関する考古学的研究は、皮革衣服システムの起源について多くの洞察を与えてくれる。動物の皮は腐りやすいため、考古学的遺跡で個々の皮革衣服がそのままの状態で発見されることはまれであり、そのため極地の皮革衣服の起源を確定的に特定することは困難である。したがって、イヌイットの衣服システムの最古の起源の証拠は、考古学的遺跡で発見された裁縫道具や美術品から推測されることが多い。[1]
現在のシベリアのイルクーツク州では、マルタ・ビュレト文化起源の遺跡で、仕立てられた皮の衣服を着ているように見える彫刻が施された小像や彫像が考古学者によって発見されているが、この解釈には異論もある。これらの小像の年代から、シベリアでは紀元前22,000年頃にはイヌイットと同様の衣服システムが使用されていた可能性があることが示唆されている。 [2]紀元前500年頃から紀元後1500年頃まで現在のカナダ北部に住んでいたパレオイヌイット文化であるドーセット文化の先史時代の象牙の小像にも、パーカー、下着、イヌイットのブーツ（カミット）が描かれているように見える。[a] [4]これらのドーセットの人物像の中には、フードではなくハイカラーのように見えるものがあり、フードを下げた人物像を描いているのか、あるいはその時代に着用されていたパーカーにフードが全く付いていなかったのかは明らかではない。[5]
先史時代の遺跡で発見され、イヌイットが後に使用した道具と一致している、石、骨、象牙で作られた皮の処理と裁縫のための道具は、紀元前2500年という早い時期に北米北部とグリーンランドで皮の衣服が作られていたことを裏付けている。 [6] [7]逆に、夏の海岸沿いのキャンプに縫い針がないことは、後のイヌイットと同様に、ドーセット族にも海岸沿いの遺跡でカリブーの衣服を作ることを禁じるタブーがあったことを示している。[8]ドーセット文化によるアザラシ加工の考古学的証拠は、カナダのニューファンドランド・ラブラドール州にあるポート・オー・ショワ遺跡のフィリップス・ガーデンで発見されている。放射性炭素年代測定によると、この遺跡は早くて紀元前50年頃から遅くとも紀元後770年頃まで、およそ8世紀にわたって使用されていたことがわかっている。[b] [9]
カナダのヌナブト準州の遺跡で発見された、西暦1000年から1600年頃のトゥーレ文化時代の小像にも、皮の衣服と一致する特徴が見られる。サウサンプトン島で発見された象牙の小像の1つには、女性のパーカーであるアマウティを思わせる胸ストラップが見られる。エルズミーア島の木製の小像には、実際にクマの皮で作られた小さなズボンが付いており、イヌイットの皮の衣服の専門家であるベティ・コバヤシ・イッセンマンは、この特徴は彼女の知る限り先史時代の小像では全く他に例のないものだと述べた。 [10] 1939年にイグルーリクで収集されたトゥーレ時代の象牙の小像には、アマウティの特徴である大きなフードと、女性のパーカーの丸い裾が見られる。[11]
考古学の遺跡では、凍った皮の衣服の切れ端や衣服全体が見つかることもあります。これらの品々は繊細なため、起源の時代を特定するのは難しい場合があります。一部はドーセット文化時代のものだと考えられていますが、大部分は西暦1000年から1600年頃のチューレ文化時代のものだと考えられています。[12] [13]フードの高さやフラップのサイズなどのスタイル要素は変化していますが、これらの残骸や衣装のパターン、縫い目の位置、ステッチなどの構造要素は17世紀から20世紀半ばの衣服と非常によく似ており、何世紀にもわたってイヌイットの衣服の構造に大きな一貫性があることを裏付けています。[14]たとえば、ヌナブト準州のキミルト（旧レイクハーバー）で発見された西暦200年のドーセット時代のブーツソールは、現代のブーツとまったく同じスタイルで作られています。[13]
トゥーレ時代の衣服も同様に後の品々と一致しており、イヌイットの皮革衣服システムがトゥーレシステムから直接進化したことを示唆している。[11]カナダのヌナブト準州のデボン島では、1985年に行われた考古学的発掘調査で、凍った皮の衣服が数点発見された。これらの品々は、無傷の子供用ミトンを含め、トゥーレ時代初期、西暦1000年頃のものとされている。[15]これらの衣服の模様や縫い目は、現代の衣服と一致している。[16]腸皮で作られたオーバーコートの一種であるカムレイカを含む衣服は、1978年にエルズミーア島の発掘現場で発見された。これらは西暦1200年のものとされており、20世紀の腸皮コートと一致している。[10] 1972年、グリーンランドのヌースアーク半島にある考古学遺跡、キラキツォクで、保存状態が良く衣服を着たミイラ8体が発見された。炭素年代測定により 1475年頃のものと判明し、これらの衣服に関する広範な調査から、同地域のカラリット族の現代の皮衣服と同じ方法で準備され、縫製されたことがわかった。 [17] 1981年から1983年にかけてアラスカ州ウトキアグヴィクで行われた考古学的発掘調査では、イヌピアットのカクリグミウト族が着ていたカリブーとホッキョクグマの皮衣服の最も古いサンプルが発見され、およそ1510年から1826年頃のものと考えられている。[18]これらの衣服の構造から、カクリグミウトの衣服はおよそ1500年から1850年の間にほとんど変化がなかったことがわかる。[19] [20]
社会化と貿易の結果、イヌイットのグループは歴史を通じて、自分たちの間で衣服のデザインやスタイルを取り入れただけでなく、シベリアや極東ロシアのチュクチ、コリャーク、ユピック、スカンジナビアのサーミ人、さまざまな非イヌイットの北アメリカ先住民グループなど、他の北極圏の先住民族からも衣服のデザインやスタイルを取り入れてきました。[21] [22]先史時代と歴史上のイヌイットが大規模な貿易フェアに集まり、材料や完成品を交換していたことを示す証拠があります。これらのフェアを支えた貿易ネットワークは、北極圏の約3,000 km（1,900マイル）にまで広がりました。[23]
ヨーロッパの連絡先
記録が不足しているため、ヨーロッパ人とイヌイットの最古の接触点を特定することは困難である。ノルウェー人は986年から1410年頃までグリーンランドに植民地を持っており、チューレ人は800年には北アメリカから移住し始めており、両グループ間の接触は1150年以降に起こったと考えられている。 [24] [25]歴史的記録と考古学は、両グループが戦闘だけでなく交易も行っていたこと、またノルウェー人がスクレリングと呼んでいたイヌイットから衣服や狩猟技術を採用したようには見えないことを示している。[26]
その後数世紀、ヨーロッパ人はイヌイットとほとんど接触しなかった。時折、船乗りたちが現在のラブラドルからイヌイットを誘拐し、展示や研究のためにヨーロッパに連れてきた。こうした展示を行うヨーロッパ人は、捕虜、特に衣服の画像や記録を残すこともあった。ヨーロッパ人が生きていたイヌイットを描いた最も古いものとしては、1567年にドイツで印刷された広告用のチラシがあり、そこには1566年にラブラドルから誘拐された匿名のイヌイットの女性とその子供が描かれている。[27]
イヌイットとの接触が本格的に拡大したのは、マーティン・フロビッシャーの航海がきっかけだった。フロビッシャーは1576年から1578年にかけて、北アメリカ北極圏の北西航路を探そうと何度も試み、イヌイットとの接触が必要となった。その後、何百隻ものヨーロッパ船がやって来て、アザラシやクジラを捕獲し、イヌイットと交易を行い、北西航路の探索を続けた。[28]ヨーロッパ人はこの間もイヌイットの衣服の詳細を記録し続け、イヌイットの衣服に関する最初の詳細な視覚的記録を生み出した。そこに描かれた衣服のスタイルは、数世紀にわたってほぼ一貫している。例えば、イッセンマンは、1567年の舷側写真が、伝統的な皮の衣服を着たカラアリットのイヌイットを描いた1654年の絵画と一致していると指摘している。[27]また、その画像のカラアリットの衣服は、キラキツォクの遺体で発見された衣服に似ている。[29]
フロビッシャーとその模倣者たちの到着後、非イヌイット、特にアメリカ、ヨーロッパ、ロシアからの貿易商や探検家との接触が、イヌイットの衣服の構造と外観に大きな影響を与えるようになった。[30]外国人が持ち込んだ衣服関連の品物には、鋼鉄の針や布地などの交易品や、既製のヨーロッパの衣服などがある。[31]輸入された衣服がイヌイットの伝統的な衣服群に完全に取って代わることはなかったが、多くの地域でかなりの勢いを得た。[32]接触後にイヌイットが彫った像には、布地の衣服が広く採用されていたことを示す細部が含まれている。[4]
キリスト教宣教師は、イヌイット社会に非イヌイットまたは「南部」の衣服を採用するよう影響を与える上で重要な役割を果たした。[33]宣教師は、それまで存在しなかった裸に対する宗教的タブーを押し付けた。女性の衣服は、特定の衣服のカットによりズボンや裸の太ももが露出することがあり、特に不適切であると見なされたため、女性は脚を隠すために長いスカートやドレスを着るよう圧力をかけられることが多かった。[34] [35] [36] 南部の衣服、特にコートやネクタイなどのフォーマルウェアの採用は、キリスト教への改宗の視覚的な兆候とみなされた。[37]
国際貿易、特に毛皮貿易と捕鯨産業も、イヌイットの衣服の望ましくない変化に関係していた。 1783年にアラスカのコディアック島に交易所を設立した後、ロシアの貿易業者は、同島のイヌイットがラッコやクマの毛皮を伝統的な衣服に使うことを禁じ、これらの貴重な毛皮を国際的に販売することを好んだ。[38]同様に、1800年代半ばには、西グリーンランドのイヌイットは、新たに導入された現金経済によって以前の自給自足の生活様式を維持することが困難になったため、毛皮で衣服を作るのではなく、販売し始めた。[39] 19世紀半ば頃にカナダ北極圏で捕鯨産業が拡大した後、多くのイヌイットの男性が捕鯨船での仕事に就いた。[31]捕鯨シーズンは秋から11月まで続き、カリブーの伝統的な狩猟シーズンと重なっていた。その結果、捕鯨船で働く多くの男性は、冬用の衣服を作るのに十分な量のカリブーの皮を確保することができず、冬季の狩猟能力が制限され、家族が飢えることもあった。[40]
外国の衣服の意図的な採用
この頃、外国の衣服を採用する動きの多くは外部からの圧力によるものであったが、多くのイヌイットは既製の生地や衣服と交換または購入することで、自発的に外国の素材や衣服を採用した。カナダでは、これらの品目は主にハドソン湾会社（HBC）から、グリーンランドでは王立グリーンランド貿易局（RGTD）から来ていた。[41] [42] [43]特に男性は、女性よりも既製の布製衣服を積極的に受け入れた。これは、ほとんどの男性用衣服に適切な外国の同等品が利用可能であったためである。[44]グリーンランドでは、多くのイヌイットの男性が、伝統的なアイスランドのセーターであるロパペイサを積極的に採用した。[45]アンガヴァ湾のヌナビミウトまたはアンガヴァ・イヌイット・グループの男性は、フードの下にかぎ針編みのウールの帽子を採用した。 [46]北極圏の捕鯨船で働くほとんどのイヌイットの男性は、夏の間は布製の衣服を完全に採用し、一般的に防水性のあるアザラシの皮の カミートだけを残した。[47] [32]
イヌイットの男性は外出着を簡単に取り入れることができたが、女性のアマウティは母親の衣服としての機能に特化したもので、ヨーロッパの既製品には同等のものがなかった。代わりにイヌイットの女性は購入した布を使って自分たちのニーズに合った衣服を作った。[44] 19世紀中ごろから、アラスカ北部のイヌピアック族は、ドリルやキャラコなどの色鮮やかな綿織物を使って、カリブーの衣服を泥や雪から守るオーバーパーカーを作り始めた。[48] [49]男性の丈は短く、女性の丈はふくらはぎまでで、裾はフリルになっていた。イヌピアック語ではこれらの衣服はアティクルクと呼ばれ、カナダで話されているイヌクティトゥット語ではシラパアクと呼ばれている。[50] [51]より長めの女性用バージョンは最終的にノースウエスト準州のマッケンジー川デルタを通って東に伝わり、そこで布製パーカまたはマザーハバードパーカ（ヨーロッパのマザーハバードドレスに由来）として知られるようになった。[48] [50] [49]マザーハバードパーカはもともと毛皮のアマウティ（上または下）と一緒に着用されていましたが、後のスタイルはダッフルクロスまたは毛皮で断熱され、特に夏には単独で着用できるようになりました。[52]これらの衣服は、皮の衣服を作るための集中的なプロセスに比べて作るのが簡単だったため、女性に重宝されました。それらのエキゾチックな素材は富と地位の象徴と考えられていました。[32] [48]
外部の衣服スタイルを自発的に採用したことは、多くの地域で伝統的なスタイルが衰退または消滅する前兆であった。異なるグループや部族のイヌイットは、ヨーロッパの貿易商が設置したキャンプや交易所で頻繁に混ざり合い、技術やスタイルを交換したため、衣服スタイルの地域的な違いが抑えられた。[53] [54] 1880年代、グリーンランド東海岸にRGTD交易所が設立されたことで外国の衣服が手に入る可能性が大幅に高まり、その結果、その地域で伝統的なイヌイットの皮革衣服が簡素化され、衰退した。[55] 1914年、カナダ北極探検隊がそれまで孤立していたカッパーイヌイットの領土に到着したことで、ユニークなカッパーイヌイットの衣服スタイルは事実上消滅し、1930年までには、新たに移住したイヌイットが輸入したスタイルとヨーロッパ系カナダ人の衣服、特にマザーハバードパーカの組み合わせにほぼ完全に取って代わられた。[56]マザーハバードは19世紀後半に初めてそこに到着しましたが、歴史的な衣服のスタイルを大きく凌駕し、現在ではその地域の伝統的な女性の衣服として見られるようになりました。[56] [57]
非イヌイットによるイヌイットの衣服の採用
異文化間での衣服の採用は、決して一方的なものではありませんでした。この時期、非イヌイットの捕鯨者、宣教師、探検家は皆、気候に非常に効果的であることが知られていたイヌイットの衣服を使用していました。 [58] [59] [37]社会的、経済的要因も、非イヌイットが皮の衣服を採用するきっかけとなりました。[60]温帯地域と比較して、北極圏では白人入植者による植民地化の努力が少なかったため、一部のヨーロッパ人はヨーロッパの衣服を着用することへの社会的圧力をあまり感じなかった可能性があります。[61]他の人にとって、イヌイットの衣服を採用することは、困難な環境で生き残るための彼ら自身の才能を意味しました。[60] [37]イヌイットの口承史の記録によると、グラハム・ロウリーなどの一部の探検家は皮の衣服を適切に着用しなかったことで知られています。[62]
ヨーロッパの捕鯨船員は北極旅行にイヌイットの衣服を採用することがあり、時にはイヌイットの家族全員を雇って一緒に旅行させ、皮の衣服を縫わせることさえありました。 [58] [63]イヌイットの衣服を使用することで、捕鯨船での寒さによる死亡が減ったと言われています。[59] [64] 1800年代半ばまでには、アメリカとイギリスの極地探検家がイヌイットの衣服を交換したり、注文したりすることが一般的になりました。[59]カナダの探検家ダイアモンド・ジェネスとヴィルヤルマー・ステファンソンは、カナダ北極探検隊（1913年 - 1916年）中にイヌイットと一緒に生活し、イヌイットの衣服を採用してその構造について詳細な研究を行いました。 [ 64] [65]第5次チューレ探検隊（1922年 - 1924年）のスカンジナビア人隊員も同様のことを行いました。[65]
探検家の中には、イヌイットの衣服を採用することを、自分たちの探検への関心と資金を集めるためのマーケティング戦略と位置づけた者もいた。 [60]歴史家のサラ・ピックマンは、ロバート・ピアリー、ロアール・アムンセン、ロバート・スコットなどの有名な極地探検家は、イヌイットの衣服の使用または不使用を、自分たちの冒険のスキルの証拠として宣伝したと主張している。[59]ピアリーは、他の多くの探検家と同様に、目立つイヌイット風の衣装を着た自分の写真を販売し、毛皮を着て講演に現れることもあった。[66]彼は、以前の探検家の多くがイヌイットの技術を使用していたにもかかわらず、イヌイットの技術を使用したことが北極探検家としての成功のユニークな要因であるとしばしば主張した。[67]
イヌイットの衣服の原理の採用は、初期の南極探検に役立った。医師で探検家のフレデリック・クックは、 1891年から1892年のグリーンランドへのピアリーの遠征の一環としてグリーンランドのイヌイットに遭遇し、イヌイットの衣服と移動手段が南極で役立つと考えた。[68]ピアリーと同様に、彼は講演旅行に出かけ、毛皮を着て南極探検の資金を集めたが、実現することはなかった。[69]彼は後に、依頼した皮製の衣服を1897年から1899年のベルギー南極探検隊に持参し、そこでアムンセンと会って極地探検について意見を交換した。[70] [71]アムンセンとスコットの南極探検を比較すると、アムンセンがイヌイット風の衣服を使用したことが彼の探検の成功の重要な要因と見なされているのに対し、スコットが英国製の織物を好んだことが自身の探検の大きな失敗点だと考えられている。[72]アムンセンは、ネツィリンミウト・イヌイットの衣服の徹底的な研究を含む詳細な準備が成功の鍵だったと書いている。[73]対照的に、スコットはイヌイットの毛皮を拒否し、伝統的な英国の織物をベースにした探検用装備を選んだことを国家主義的な誇りとして宣伝した。[74]
皮の衣服を着ることは、必ずしもイヌイットやその習慣に対する敬意を示すものではなかった。[59]宣教師たちはイヌイットの衣服を喜んで採用し、その効果について書いたが、彼らの目的はイヌイットの文化をキリスト教に置き換えることだった。[37]多くの探検家は、彼らの伝統的な衣服を盗用しながらも、イヌイットを蔑視し続けた。[59]ピアリーは、北極圏でほぼ12年間過ごしたにもかかわらず、イヌクティトゥット語を数語しか習得しておらず、イヌイットは貴重な助手ではあるが「もちろん先導はできない」と書いた。[67]アムンセンは、イヌイットが極地での生存技術に熟達していることを認めたが、彼らを「野蛮人」と書き、探検隊にイヌイットのメンバーを含めなかった。[75]
19世紀以降の衰退
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日常的に使用される伝統的な皮革製品の生産は、技術の喪失と需要の減少により、20世紀と21世紀に減少しました。外部の影響によるライフスタイルの変化は、皮革製品の衰退の大きな要因でした。これは、イヌイット以外の宣教師、研究者、探検家、政府関係者がイヌイットコミュニティに大幅に増加した19世紀と20世紀にピークを迎えました。[76]
現代のイヌイットの中には、祖先の狩猟・罠猟の遊牧生活を維持している人はほとんどおらず、暖房の効いた建物の中で多くの時間を過ごしている。[77]カナダ北部のイヌイットの多くは、毛皮の衣服、特にカミットは実用的ではない屋外の工業的な仕事に就いている。 [78]工業化された衣服を購入すると、伝統的な皮の衣服を作るのにかかる集中的な作業量に比べて時間とエネルギーを節約でき、メンテナンスも容易になる。[79]
1860年代にキリスト教宣教学校が設立され、カナダ北部にカナダ・インディアン寄宿学校制度が導入されたことは、年長者が非公式な手段で若い世代に知識を伝えるという継続的なサイクルに極めて破壊的な影響を与えた。 [80] [81]寄宿学校に送られたり、コミュニティ外の学校に通うためにホステルに滞在したりした子どもたちは、何年も家族から引き離され、彼らの言語、文化、または伝統的スキルを取り入れようとする試みがほとんどまたは全くない環境に置かれることが多かった。[82]自宅に住み、デイスクールに通う子どもたちは、ほとんど毎日長時間学校にいたため、家族が彼らに伝統的な衣服作りやサバイバルスキルを教える時間がほとんどなかった。[83] 1980年代まで、ほとんどの北部のデイスクールではイヌイット文化に関する教材が取り上げられておらず、文化の喪失に拍車をかけていた。[84] [85]キリスト教の影響が顕著な地域では、日曜日は働く日ではなく、教会の礼拝に参加する休息日と見なされていたため、伝統的スキルを習得する時間はさらに短縮された。[86]練習する時間と意欲がないため、多くの若者は伝統的な衣服を作ることに興味を失ってしまいました。[87]
毛皮の入手可能性も皮革製品の生産に影響を与えている。20世紀初頭、過剰狩猟により一部の地域ではカリブーの群れが大幅に減少した。[88] 1940年代以降、材料不足により、イグルーリングミウトやカリブー・イヌイットが着用していたゆったりとしたレギンスやストッキングのスタイルが消滅した。[89]現在、多くの地域では狩猟が制限されており、毛皮の入手可能性に影響を与えている。たとえば、グリーンランドでは狩猟免許が必要で、狩猟できる動物の数を制限し、狩猟シーズンを設定している。[90] カナダでは気候変動によりアザラシの個体数が減少し、アザラシの毛皮の入手可能性が低下している。[91]
1960年代から1980年代にかけて、動物愛護運動、特に影響力のあった1976年のグリーンピース・カナダのキャンペーンによるアザラシ猟に対する強い反対により、米国（1972年）と欧州経済共同体（1983年）ではアザラシ皮製品の輸入が大幅に制限された。 [c]これらの制限によりアザラシの毛皮の輸出市場が崩壊し、主な職業としての狩猟が減少したため、北部の裁縫師が毛皮を入手できなくなり、ヌナブト準州のイヌイットの貧困率と自殺率が上昇した。[81] [92] [93]イヌイットの収入水準は、禁止前の水準と比較して95%低下したと報告されている。[94]
1980年代、グリーンランド政府は、アザラシの皮を狩猟者から購入するための補助金を出し、新しいデザインの作成をサポートすることで、アザラシの皮製品の需要を増やすプログラムを立ち上げた。1980年代のアザラシの皮の価格暴落の結果、このプログラムは設立以来赤字が続いている。[95]グリーンピース・カナダは、1985年にキャンペーンの連鎖反応についてイヌイットに謝罪した。アザラシ製品の欧州連合による禁止は2009年に再確認された。[96] [97] 2015年には、認証された先住民狩猟製品に対して禁止の例外が設けられたが、2020年の報告書では、この例外は経済的に効果がないと説明されている。[98] [99] [97]アザラシの皮の禁止は、米国では撤回も緩和もされていない。[100]多くのイヌイットは、アザラシ狩りやアザラシ皮製品を禁止する取り組みは近視眼的で文化的に無知であると批判している。[81] [101] [102]
これらの要因の組み合わせにより、年長者による皮革衣服の需要が減少し、技術の継承も困難になりました。[84] 1990年代半ばまでに、イヌイットの皮革衣服を作るのに必要な技術は完全に失われる危機に瀕していました。[103] [104]伝統衣服の使用の減少は、イヌイットの芸術における伝統衣服の芸術的描写の増加と一致しており、これは文化的喪失感に対する反応であると解釈されています。[105]
伝統衣装の現代的復活
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一般的な復興の取り組み
1990年代以降、イヌイットのグループは、伝統的な技術を保存し、現代社会に実用的な方法で若い世代に再紹介するために多大な努力を払ってきました。伝統的な知識に対する多くの教育上の障壁が取り除かれました。1990年代までに、ユーコン準州とノースウェスト準州の寄宿学校とホステルシステムは完全に廃止されました。[d] [106]カナダ北部では、多くの学校があらゆる教育段階で伝統的な技術と文化的資料を教えるコースを導入しています。[107]
正式な教育制度の外では、Pauktuutit （カナダのイヌイット女性）やIlitaqsiniq（ヌナブト識字評議会）などの組織が主導する、Miqqut、Somebody's Daughter、Reclaiming our Sinew、Traditional Skills Workshopなどの文化的識字プログラムは、現代のイヌイットに伝統的な衣服製作技術を再導入することに成功している。[108] [109]裁縫グループやクラスは北部のコミュニティで人気があり、その多くは年長者が伝統的な教師役を務めている。[110] [111] [112] [113]現在、多くの博物館が知識の共有とトレーニングでイヌイットコミュニティと協力している。[15]
技術的なレベルでは、現代の技術は生産に必要な時間と労力を軽減し、新しい裁縫師の参入障壁を下げています。 [114] [115]現在、北部の多くの資材店では準備済みの皮が販売されており、裁縫師は希望する素材を直接購入できます。[116] 絞り機式洗濯機を使用して皮を柔らかくすることができます。漂白剤や万能クリーナーなどの家庭用化学薬品を皮にこすりつけると、柔らかい白い革を作ることができます。[114] [115] ミシンとオーバーロックミシンを使用すると、ステッチがより一貫して時間がかかりません。[117]多くの女性が伝統的なパターンに従って、布などの非伝統的な素材から伝統的なスタイルの衣服を作り、古い技術と新しい技術を組み合わせています。[118] [119]
かつては絶滅した銅イヌイットの儀式用の衣装が、ノースウエスト準州のウルカクトクで太鼓の集会やその他の特別な行事のために復活しました。 [e] [120]イグルーリクの現代のイヌイットは、カリブーの皮と布の衣服のファッションショーでカッキク（太陽の帰還）を祝います。[121]多くの現代の実践者にとって、裁縫はイヌイットの精神性とのつながりを保っています。[122]
具体的なプログラムと取り組み
カナダ政府は2016年から2020年にかけて、カナダ水産海洋省を通じて570万ドルを割り当て、先住民コミュニティのアザラシ猟とアザラシ革工芸品の支援を行った。この取り組みは、ネクタイやベストなどアザラシ革のアクセサリーを身に着けていることで知られるヌナブト準州の国会議員 ハンター・トゥートゥー氏が推進している。[123] [124]この資金は、ノースウエスト準州の産業観光投資省が運営するNattiq Sealebrationなどの縫製ワークショップを促進するために使用されており、プロレベルの縫製技術とビジネス慣行を指導している。このワークショッププログラムは、地元の毛皮製品市場を強化し、イヌイットの職人を支援することを目的としている。[125] 2017年、カナダ政府は先住民のアザラシ革製品を支援するために、5月20日を全国アザラシ製品の日と定めた。[126] [94] 2023年現在[アップデート]、ノースウエスト準州政府は、職人が皮革や毛皮の材料を入手し、国際市場にアクセスできるように支援するプログラムを支援しています。[127]
カナダ放送協会の北部支局であるCBCノースは、2022年に先住民の裁縫に関する報道を増やし、「北部全体で進行中の文化復興において重要な役割を果たしている」と指摘した。[128]その年の4月、ヌナブト準州のパングニルタングの女性たちは、ロシアのウクライナ侵攻から子供を連れて逃げてきた女性たちに寄付するためにアマウティを縫った。[129] 2022年5月、ランキン・インレットの裁縫師オーガトナック・エクルズは、北部の結核療養所の植民地主義の歴史を描いたパーカーを縫った。 [130]彼女はその年、第2回真実と和解の日にパーラメント・ヒルにパーカーを持ってくるように招待された。[131] 2023年から、アグアックと呼ばれるイヌイットの芸術家と裁縫師のグループが博物館と協力し、古代の衣服を研究し、デザインの復活と現代化を目指し始めました。[132]
現代ファッション
伝統衣装の現代的利用
多くのイヌイットは、季節や天候、入手性、おしゃれしたいという願望に応じて、伝統的な皮革の衣服、輸入素材を使用した伝統的な模様の衣服、大量生産された輸入衣服を組み合わせて着用しています。[133]布製のアティクルクとマザーハバードパーカは、それぞれアラスカと北カナダで人気がありファッショナブルです。[134]あらゆる職業の母親が今でもアマウティを使用しており、布製のレギンスやジーンズの上に着用できます。[135] [136]手作りの衣服と輸入された衣服の両方に、イヌイットの組織、スポーツチーム、音楽グループ、または一般的な北部の食料品など、伝統的または現代的なイヌイット文化のロゴや画像が描かれている場合があります。[54] [137] [138]
店で購入した衣服は、しばしば再利用または調整される。裁縫師が店で購入した冬用ジャケットのフードに毛皮のひだを付けたり、皮で作られたブーツのトップを大量生産されたゴム製のブーツの底に縫い付けて、皮の衣服の暖かさと人工素材の防水性とグリップ力を兼ね備えたブーツを作ることもある。[139] [140]伝統的なパターンは、現代のニーズを考慮して修正されることもある。例えば、運転中の快適さを考慮して、アマウティの裾が短く作られることもある。[54]
現代のイヌイットが伝統的な毛皮の衣服を一式着ることは珍しいが、毛皮のブーツ、コート、ミトンは多くの北極圏で今でも人気がある。毛皮の衣服は冬の服装として好まれ、特に狩猟や罠猟などの伝統的な職業、あるいは科学研究などの現代的な仕事で屋外で生計を立てているイヌイットにとっては好ましい。[92] [104] [141] [142]伝統的な毛皮の衣服は、太鼓の踊り、結婚式、休日のお祭りなどの特別な機会にも好まれる。[142] [143]
今日では織物や合成繊維で作られた衣服でさえ、古代の形やスタイルを忠実に守り、伝統的であると同時に現代的なものとなっている。[144] [145]現代のイヌイットの衣服は、持続可能なファッションと地方特有のデザインの例として研究されてきた。[146] [147]北極圏に住むイヌイットが現在着用している衣服の多くは、「伝統と現代性の融合」と表現されている。[79]イッセンマンは、伝統的な毛皮の衣服が引き続き使用されているのは、単に実用性の問題ではなく、「古代にまで遡るダイナミックで名声ある社会の一員としての出自の視覚的なシンボル」であると表現している。[79]
イヌイット主導のファッションと保護アマウティ
1990年代初頭、パウクトゥーティット（カナダのイヌイット女性）は、カナダの博物館、展示会、フェスティバルと協力してイヌイットがデザインした衣服を展示することで、カナダ北極圏外でイヌイットのファッションと文化を促進し始めました。 [148] [149]これらのイベントへの反応は好意的で、1998年にパウクトゥーティットは「独立への道」と呼ばれるプログラムを立ち上げました。これは、現代のファッション業界で衣服をデザイン、生産、販売するスキルをイヌイット女性に提供することで、女性の経済的自立を促進することを目的としていました。[150]このプログラムは成功しましたが、伝統的なイヌイットの衣服、特に女性のパーカーまたはアマウティが、カヤック、パーカー、そしてある程度はカミットのようなイヌイットの文化的発展と同じように、非イヌイットによって盗用され、一般化されるのではないかという懸念を引き起こしました。[148] [149]
1999年、DKNYのアメリカ人デザイナー、ダナ・キャランは、今後のコレクションのインスピレーションとして使うために、アマウティを含む伝統的な衣服を購入するために、代表者を西北極圏に派遣した。 [151] [148]彼女の代表者は、地元のイヌイットに訪問の目的を明らかにしなかった。イヌイットは、ジャーナリストがコメントを求めてイヌイットの女性グループ、パウクトゥーティに連絡を取った後、初めて訪問の性質を知った。パウクトゥーティは、会社の行動を搾取的だと述べ、「ファッションハウスは、自分たちの権利を知らない教育を受けていない人々を利用した」と述べた。[152]彼らが購入したアイテムは、同社のニューヨークのブティックで展示されたが、パウクトゥーティは、元の裁縫師の知らないうちに、または同意なしに行われたと信じていた。[149]パウクトゥーティが組織した手紙キャンペーンが成功した後、DKNYは提案されたコレクションをキャンセルした。[151] [148]
2001年、独立への道プロジェクトとそれに続くDKNY論争によって提起された懸念を受けて、パウクトゥーティットはアマウティプロジェクトを立ち上げ、イヌイットの女性全員が共同で所有する伝統的知識の一例としてアマウティを法的に保護するための潜在的な方法を模索することを目的とした。 [153]多くのイヌイットの裁縫師と協議した後、プロジェクトは「アマウティはすべてのイヌイットが共同で所有しているが、個々の裁縫師は世代を超えて受け継がれた特定のデザインを使用することがある」という結論を下した報告書を発表した。[151] [153]その集団的文化的所有権を保護するために、パウクトゥーティットはカナダ連邦政府と世界知的所有権機関に働きかけ、アマウティに特別な保護ステータスを作成するよう求めてきたが、2020年現在、そのような保護は確立されていない。[154][アップデート]
イヌイットファッションの成長は、PauktuutitやInuit Tapiriit Kanatamiなどの全国組織や、ヌナブト美術工芸協会やヌナブト開発公社などの地域開発協会によって支援されている。[155] [156]現代のイヌイットファッションは、北極圏内外で美術展やファッションショーで取り上げられている。 [156] [157] 2016年、ケベックの芸術集団Axe Néo-7は、現代イヌイットアートの展覧会Floe Edgeを開催し、イヌイットデザイナーによる現代的なアザラシ革ファッションを展示した。ナラ・ピーターのランジェリーやニコール・カンパグのハイヒールなどである。[98] [158] 2017年、マーサ・カヤックはオタワのインディジニアス・アート・ミュージック・アンド・ファッション・ショーで取り上げられた最初のイヌイットデザイナーとなった。[159]イヌイットデザイナーのビクトリア・カクティニクとメリッサ・アタグシアクは、2019年3月にパリファッションウィークの先住民ファッションウィークイベントに招待されました。 [156] [160] 2020年、ウィニペグアートギャラリーは、歴史的および現代的なイヌイットファッションを特集した「イヌクスタイル」という展覧会を開始しました。 [161]カクティニクは、2020年2月にニューヨークファッションウィークでも発表しました。 [162]カクティニクは、2022年にバンクーバーファッションウィークで発表しました。[163]
素材とビジュアルスタイル
イヌイットファッションは、より広範なアメリカ先住民ファッション運動の一部である。現代のイヌイットや北部のデザイナーは、伝統的なシルエットと現代的なシルエットの両方の衣服を作るために、現代的な素材と伝統的な素材を組み合わせている。イヌイットファッションの近代化に大きな影響を与えたとされるビクトリア・カクティニクの作品は、伝統的なスタイルのパーカーに焦点を当てている。[156] [164]メロディ・ハアナ・シクシク・ラヴァレーは、サテンとアザラシの皮を組み合わせて、「ビクトリア朝のガウンやビスチェからフラッパー風のドレスや60年代風のスーツまで」幅広いアイテムを作った。[165]多くのデザイナーは、骨などの地元の素材や持続可能な素材からジュエリーも作っている。[156] [160]
デザイナーの中には、製品の視覚的デザインを通してイヌイット文化の側面を重視する人もいます。アーティスト兼デザイナーのベッキー・キラヴァクは、イヌイットの歌詞や伝統的な道具の画像をプリントした衣服を制作しました。[166]同様に、デザイナーのアディナ・タラリク・ダフィーは、マコーミックのパイロットビスケットやクリックの缶詰ハムなど、北部の一般的な食品に見られるパッケージデザインをプリントしたワンジーやレギンスを制作しました。[167]マーサ・カヤックの服には、伝統的なイヌイットのタトゥーに由来する幾何学模様が取り入れられています。[168]
アザラシ革などの伝統的な素材に注目する人は、伝統的なイヌイット文化や持続可能なファッションの推進を支持するためにそうすることが多い。[81] [98] [169] 1997年にヌナブト準州に移住したフェロー諸島出身のデザイナー、ランヴァ・シモンセンは、1999年からアザラシ革を扱っている。[81] [170]ニコール・カンパグはもともとアザラシ革の切れ端を自分のブーツに縫い付ける実験から始め、友人や家族から自分のブーツを欲しいと頼まれたため、最終的にアザラシで縁取りした靴を商業的に販売するようになった。[171]グリーンピース・カナダや動物の倫理的扱いを求める人々の会（PETA）などの動物愛護団体によるアザラシ猟反対運動の影響で、イヌイット以外の人々の間でも伝統的なイヌイットの衣料素材であるアザラシ革の使用は物議を醸している。[81] [92] [101] 2010年代後半以降、一部のデザイナーは、北極圏以外のカナダ人がイヌイットのアザラシ革ファッションをますます支持するようになったと報告している。[81] [172]
電子商取引、特にFacebookやInstagramなどのソーシャルメディアプラットフォームを介した販売は、イヌイットがデザインした衣服の人気と販売を北部のコミュニティの外でも促進した。[173] [174] [94]これは時々論争を巻き起こした。イヌイットの職人や衣服デザイナーは、ソーシャルメディアサイトでアザラシ製品の販売リストをブロックされた。[175]スロートシンガーのタニヤ・タガクは、アザラシ皮のコートの写真を投稿した後、2017年にFacebookアカウントを停止されたが、Facebookは謝罪し、数時間以内に措置を撤回した。[176]
南部ファッション業界による盗用
伝統的なイヌイットの衣服と非イヌイットまたは「南部」のファッション産業との接点は、しばしば論争を呼んでいる。イヌイットの裁縫師やデザイナーは、非イヌイットのデザイナーが、許可を得たりクレジットを付与したりせずに、伝統的なイヌイットのデザインモチーフや衣服スタイルを使用している例を述べている。場合によっては、デザイナーが元のイヌイットのデザインを文化的背景を歪める方法で変更したにもかかわらず、製品に本物のイヌイットのように見えるようなラベルを付け続けている。[152] [177]イヌイットのデザイナーは、この慣行を文化の盗用として批判している。[151] [178] [179]
ファッション業界は、19世紀後半から20世紀初頭にかけての極地探検ブーム以来、イヌイットの衣服からインスピレーションを得てきました。 [180]毛皮コート、つまり外側を毛皮で覆ったフルレングスのコートは、この頃までヨーロッパのファッションには登場していませんでした。歴史的に、毛皮は装飾や裏地として使われていましたが、通常、衣服全体のベースとして使われることはありませんでした。ファッション史家のジョナサン・フェイアーズは、このトレンドは極地探検中に遭遇した毛皮の衣服に影響された可能性があると主張しています。[181]現在、南部のファッションの主力となっているパーカーとパファージャケットは、どちらもイヌイットのデザインから発展したものです。[182]
1917年のヴォーグの表紙には、白い毛皮をまとったモデルがホッキョクグマを槍で突いている姿が描かれている。彼女の衣服は様式化されていて非現実的であるが、グリーンランのイヌイットの衣服から視覚的な影響を受けているようだ。 [181] 1915年から1921年頃、アメリカ自然史博物館の学芸員はファッションデザイナーと協力し、イヌイットを含む南北アメリカの先住民文化に触発されたアメリカの衣服スタイルを生み出した。[183] 1920年代には、アメリカ人デザイナーのマックス・マイヤーがブルックリン美術館でイヌイットの衣服からインスピレーションを得た。[184] 1922年の映画「ナヌーク」は公開以来、ファッションデザイナーにインスピレーションを与える人気の源となっている。[185]
1960年代のファッションでは、スポーツウェアがファッションとして人気が高まり、北極やイヌイットにインスピレーションを得た衣服が再び流行した。[186]これらのルックスを捉えた ファッション写真には、異国情緒、野蛮さ、蛮行といった比喩表現がよく使われ、南部の支配的な先住民族に対する見方を未開人とするままにしていた。[186] 雪盲から目を守るイヌイットの道具であるスノーゴーグルも、この時代に南部のデザイナーによって取り入れられた。フランス人デザイナーのアンドレ・クレージュは、白いプラスチック製のゴーグルをスペースエイジ・ファッションと組み合わせた。[187] 1990年代には、イヌイットにインスピレーションを得た衣服が再び注目を集めた。[188]フランス人デザイナーのジャン＝ポール・ゴルチエとアメリカ人デザイナーのアイザック・ミズラヒは、ともに1994年秋冬コレクションでイヌイットのコンセプトを取り入れたコレクションを発表し、それぞれ「Le Grande Voyage」と「Nanook of the North」と題した。[188]アイスランドのアーティスト、ビョークは毛皮と皮革で作られたジャケットを着てVoyageのランウェイを歩いた。 [188]ミズラヒのコレクションはパーカーと毛皮をボリュームのある明るい色のイブニングドレスと組み合わせた。[189]
2015年、ロンドンを拠点とするデザインハウスKTZは、イヌイットにインスパイアされた数多くの衣服を含むコレクションを発表した。特に注目すべきは、イヌイットのシャーマンのユニークなカリブー・パーカの歴史的写真から直接取られたデザインのセーターであった。[190]シャーマン・パーカやイヌイット・アンガック・コートなど様々な名称で知られるこの衣服は、イヌイット文化の研究者にはよく知られており、ベルナデット・ドリスコル・エンゲルスタッドはこれを「カナダ北極圏で作られた最もユニークな衣服」と評した。[191] [192]これは19世紀後半にアンガックのキンガイサクによってデザインされ、彼の妻アタグアルジュグシクによって縫製された。 1902年、キンガイサクか彼の息子でアンガックの アヴァがコートをジョージ・カマー船長に売却し、カマー船長はそれをアメリカ自然史博物館に持ち込んだ。[f] [5] [192]コリャーク族やチュクチ族のモチーフに似た複雑なデザインは、霊的な幻視からインスピレーションを得たものである。 [5]アヴァの曾孫たちは、KTZが家族からデザイン使用の許可を得なかったとして批判した。[190]この批判がメディアに取り上げられた後、KTZは謝罪し、商品を市場から撤去した。[193]フランスのファッションデザイナー、ジョセフ・アルチュザラも2012年秋冬コレクションでシャーマンズ・パーカからインスピレーションを得ていたが、それほど大きな論争にはならなかった。[194]
いくつかのブランドは、イヌイットのデザイナーと直接協力する努力をしてきた。2019年、カナダの冬物ブランド、カナダグースはプロジェクト・アティギを立ち上げ、カナダグースが提供する素材を使って、14人のカナダのイヌイットの裁縫師にそれぞれユニークなパーカーやアマウティをデザインするよう依頼した。デザイナーはデザインの権利を保持した。パーカーは販売前にニューヨークとパリで展示され、約8万ドルの収益は全国的なイヌイット組織イヌイット・タピリット・カナタミ（ITK）に寄付された。 [ 155] [195]当初のプロジェクト・アティギは、潜在的な応募者に対して十分に宣伝されていないとして、一部のイヌイットのデザイナーから批判された。[196]
翌年、同社はAtigi 2.0と呼ばれる拡張コレクションをリリースし、18人の裁縫師が合計90枚のパーカーを制作しました。売上金は再びITKに寄付されました。カナダグースの企業市民活動担当副社長、ギャビン・トンプソンはCBCに対し、ブランドは今後もプロジェクトを拡大する計画があると語った。[195]オリジナルコレクションのパーカーは、2020年にウィニペグ美術館で開催されたイヌイットスタイル展で展示されました。 [161] 2022年、カククティンニクはプロジェクトAtigiの3回目の反復のためのカプセルコレクションをデザインしました。コレクションの広告キャンペーンでは、喉歌のシナ・ノヴァリンガ、女優のマリカ・シラ、モデルのウィロー・アレンなどイヌイットの女性をモデルとして起用しました。[197]
注記
- ^ カミットは東北極圏でブーツを意味し、ムクルクは西北極圏でそれに相当する。両者には若干の様式上の違いがあるが、機能的には同じである。この記事では一貫性を保つため、イヌイットのブーツをすべてカミットと呼ぶ。カミットの単数形はカミクである。[3]
- ^ この情報源では、放射性炭素年代測定に「現在以前」の時間スケールを使用しており、現在の時代は 1950 年に始まるとみなされています。
- ^欧州経済共同体は 欧州連合の前身である。1993年のEU結成に伴い、EECはEUに統合され、欧州共同体（EC）と改名された。2009年にECは正式に消滅し、その機関はEUに直接吸収された。
- ^ ヌナブト準州は1999年までノースウエスト準州から分離されなかった。
- ^ ウルカクトクは以前はホルマンと呼ばれていました。
- ^ Ava は Aua や Awa とも表記されることが多い。
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