直接的リアリズムと間接的リアリズム

知覚の哲学と心の哲学において、直接的または素朴実在論は、間接的または表象的実在論とは対照的に、意識 経験の本質を記述する異なるモデルである。^{[1] [2]私たちの周りに見える世界は現実世界そのものであるのか、それとも私たちの}意識経験によって生成されたその世界の内部知覚的コピーにすぎないのかという形而上学的な疑問から生まれたものである。

間接的実在論は、被験者が外界をあるがままに経験するのではなく、概念的枠組みのレンズを通してそれを知覚するという科学的知覚観とほぼ同等である。[ 3 ^]さらに、間接的実在論は、心理学と認知科学における認知主義パラダイムの中核的な信条である。表面的には重複しているが、間接モデルは、観念のみが現実であり、心から独立した対象は存在しないとする観念論の立場とは異なる。 ^[4]

逆に、直接的実在論は、意識のある主体が世界を直接観察し、概念を 1:1 対応として扱うと仮定します。さらに、この枠組みは、知識が表現媒体を介して到達するという前提と、概念が実際の外部世界から得られる感覚入力の解釈であるという概念を否定します。

アリストテレスは、直接的実在論を初めて記述した人物である。『魂について』の中で、彼は、観察者が、目が受ける介在する物質的連続体を介して伝達される形質形態を通じて、対象自体についてどのように認識するかを記述している。 ^[5]

中世哲学では、直接的実在論はトマス・アクィナスによって擁護された。^[5]

間接実在論は、ルネ・デカルト^[6]、ジョン・ロック^[6]、 GWライプニッツ^[7]、デイヴィッド・ヒューム^[8]など、多くの初期近代哲学者に人気がありました。

ロックは資質を以下のように分類した。^[9]

• 一次的性質は「説明上基本的な」性質です。つまり、それ自体の説明を必要とせずに、他の性質や現象の説明として参照できる性質です。一次的性質は、私たちの感覚的経験が現実に似ているという点で異なります。(たとえば、球体の原子の配列方法により、物体が球形であると認識されます。) 一次的性質は、思考や物理的な動作によって取り除くことはできず、質量、動き、そして議論の余地はあるものの、堅固さが含まれます (ただし、一次的性質と二次的性質の区別を後から提唱する人たちは、堅固さを軽視する傾向があります)。
• 二次的性質とは、人の経験と直接似ていない性質のことです。たとえば、物体が赤く見える場合、赤く見えるという感覚は、物体の赤さの性質によって生じるのではなく、物体の表面にある原子の配置によって生じ、特定の方法で光を反射および吸収します。二次的性質には、色、匂い、音、味などがあります。

スコットランド常識実在論の著名なメンバーであるトーマス・リードは、直接的実在論の提唱者であった。^{[10]直接的実在論の見解は、}バルーク・スピノザに帰せられる。^[11]

後期近代哲学者、JGフィヒテとGWFヘーゲルはカントに倣って経験的実在論を採用した。^{[12] [13]直接的実在論は}ジョン・クック・ウィルソンもオックスフォード講義（1889-1915）で擁護した。 ^[14]一方、ゴットロープ・フレーゲは（1892年の論文「罪と存在について」で）間接的実在論を支持した。^[15]

現代哲学では、間接実在論はエドマンド・フッサール^[16]やバートランド・ラッセル^[8]によって擁護されてきた。直接実在論はヒラリー・パトナム^[17] 、ジョン・マクドウェル[ ^18]、^[19]、 ゲイレン・ストローソン^[20]、ジョン・R・サール^[21]によって擁護されてきた。

しかし、認識論的二元論は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン（私的言語論）やウィルフリッド・セラーズの代表的論文「経験主義と心の哲学」など、他の現代哲学者から継続的に攻撃されている。間接的実在論は、ライルの退行とホムンクルス論のせいで問題があるとされている。最近では、私的言語論と「ホムンクルス反論」への依存自体が攻撃されている。アンティ・レヴォンスオの言葉を借りれば、 ^[22] 「内なる存在」を主張する人々は、私的な「指示対象」を提案しているのではなく、言語をそれに適用することは「私的」であり共有できないのではなく、公的な言語の私的使用を提案しているのだと言える。私たち一人ひとりが公的な言語について私的な理解を持っていることは疑いようがなく、この概念は実験的に裏付けられている。^[23]ジョージ・シュタイナーは、私たちの個人的な言語使用を「個人語」と呼び、細部において私たちに特有のものだとしています。^[24] 使用する言葉の理解が異なるだけでなく、感覚の認識も異なる場合、言語の集団的使用がどのように行われるのかという疑問が生じます。^[25]

この議論は「バークレー（1713年）で初めてほぼ完全に明示された」 ^[26]。これは矛盾する外見の問題とも呼ばれる（例えば、マイルス・バーニエットの論文「矛盾する外見」）。「情報に通じた常識」は、知覚がしばしば知覚器官に依存することを示していると主張されてきた。^[27]たとえば、人間がハエのように複眼を持っていたら、視覚情報はまったく違った形で受け取るだろうし、赤外線検出器やエコーロケーション装置のようなまったく異なる感覚器官で物事がどのように見えるかを想像することさえできないかもしれない。さらに、知覚システムは、たとえばミュラー・リヤー錯視のような錯視で示されるように、完全に機能しているときでも物体を誤って表現することがある。さらに劇的なことに、人々はまったく存在しないものを知覚することもあり、これは「幻覚」または「知覚的妄想」の例と呼べる。^[27]

錯覚からの議論は、感覚データを知覚の直接の対象として想定する必要があることを示しているとされている。錯覚や幻覚の場合、その対象は、その状況にある公的な物理的対象が持たない性質を持っているため、そのような対象とは区別されなければならない。^[26]素朴実在論は、その曖昧さ（または「オープンテクスチャ」）のおかげで、これらの事実をそのまま受け入れることができる。素朴実在論は、そのような事例によって反駁されるほど具体的でも詳細でもない。^[27]より発達した直接実在論者は、誤知覚、知覚の失敗、知覚の相対性など、さまざまな事例が感覚データが存在すると想定する必要がないことを示すことで、これに応答するかもしれない。水中に沈んだ棒が曲がって見える場合、直接実在論者は、棒が実際に曲がっていると言わざるを得ないが、棒には複数の外観があると言うことができる。棒から反射した光が曲がったパターンで目に届くと、まっすぐな棒が曲がって見えることがあるが、この外観は必ずしも心の中の感覚データではない。コインについても同様のことが言えます。コインは、ある視点からは円形に見え、別の視点からは楕円形に見えます。指で眼球を押すと複視が発生しますが、2 つの感覚データが存在すると想定する必要はありません。直接的実在論者は、2 つの目があり、それぞれが世界を異なる視点で見ていると言うことができます。通常、目は同じ方向に焦点を合わせますが、そうでない場合もあります。

しかし、この反応はおそらく以前に観察されたデータに基づいている。もし、事前の情報なしに水中の棒以外何も観察できなかったとしたら、棒は曲がっているように見えるだろう。特に視覚的奥行きは一連の推論であり、観察点から放射状に外向きに物体間の空間を実際に経験するものではない。^[29]すべての経験的証拠が観察に基づいているとすれば、すべての知覚と各感覚の発達した記憶と知識全体が、曲がった棒と同じくらい歪んでいる可能性がある。異なる性質を持つ物体がそれぞれの異なる視点から経験されるので、関連する知覚経験の集合のうちの1つを、関連する物理的物体自体が直接経験されるものと見なす明白な経験的根拠はない。最も合理的な結論は、経験される物体は常に物理的物体とは別であるか、または少なくとも、直接経験される物体のうちどれが物理的物体自体であるかを特定する方法はないということである。認識論的には、実際にそうであるかどうかにかかわらず、物理的物体は与えられなかったかのようだ。^[26]

もう一つの反例としては、鮮明な幻覚が挙げられます。たとえば、幻の象は感覚データとして解釈されるかもしれません。直接的な実在論者の反応は、幻覚と真の知覚を区別するでしょう。象の知覚は起こっておらず、幻覚という異なる関連した精神プロセスが起こっているだけです。しかし、幻覚を起こしているときに視覚的なイメージがあるなら、見ているときに視覚的なイメージがあるのは当然のようです。同様に、夢を見るときに心の中に視覚的および聴覚的なイメージが関係しているなら、目が覚めて物事を知覚しているときに視覚的および聴覚的なイメージ、つまり感覚データがあると考えるのは当然のようです。この議論は、さまざまな方法で反論されてきました。まず、実際に経験される性質を持つ何らかのオブジェクトが存在する必要があるかどうかが疑問視されてきました。その場合、それは感覚データのようなものでなければならないようです。知覚者が、実際にオブジェクトが存在しないにもかかわらず、そのようなオブジェクトを経験しているように見える状態にあるだけではいけないのでしょうか。第二に、錯覚や知覚の相対性の場合、存在する対象が単に誤って知覚されるだけであり、通常は容易に説明できる方法で、追加の対象も関係していると想定する必要はない。第三に、知覚の相対性バージョンの議論の最後の部分は、真実の知覚と非真実の知覚の間に経験的な違いは本当にないのかという疑問によって挑戦されてきた。また、感覚データが非真実のケースで経験され、真実と非真実のケースの違いが主張されているように経験的に識別できないとしても、感覚データが真実のケースで経験の直接の対象であると考える理由は依然としてないと主張することによって挑戦されてきた。第四に、感覚データは時間を通じて存在するのか、それとも一時的なものか？知覚されていないときに存在することはできるか？それらは公的なものか私的なものか？それら自体が誤って知覚されることはあり得るか？それらは心の中に存在するのか、それとも物理的でなくても超精神的なものか？これらの疑問の解決困難さに基づいて、錯覚からの議論の結論は、どこでどのように間違っているのか明確な診断がない場合でも、受け入れられない、あるいは理解できないと主張されてきた。^[26]

直接的実在論者は、心的イメージのようなものの存在を否定できる可能性はありますが、これは維持するのが困難です。なぜなら、私たちはあらゆる種類のものを視覚的に容易に想像できるからです。知覚にイメージが含まれないとしても、想像力などの他の精神的プロセスには確かに含まれるようです。リードの見解に似た 1 つの見解は、私たちが知覚、夢、幻覚、想像をするときには、心の中にさまざまな種類のイメージがあるが、実際に物事を知覚するとき、私たちの感覚は知覚や注意の対象とは見なされないというものです。知覚の対象は外部の物体だけです。知覚にイメージや感覚が伴うとしても、感覚を知覚すると言うのは間違いです。直接的実在論では、知覚を外部の物体の知覚と定義しています。この場合、「外部の物体」は目の中の光子であっても構いませんが、目から伸びる神経のインパルスは許容されません。神経科学における最近の研究は、知覚、想像、夢の共通の存在論を示唆しており、これらすべてに脳の同様の領域が使用されています。

物理的対象の経験の特性は、知覚の状態や関連する感覚器官の変化、および結果として生じる神経生理学的プロセスによって大きく変化する可能性があるが、このプロセスを開始し、経験によって描写されているように見える外部物理的対象は変化しない。逆に、同じ感覚/神経的結果をもたらすプロセスは、プロセスを開始した物理的対象がどのようなものであったかに関係なく、同じ知覚的経験をもたらす。さらに、外部対象と知覚的経験の間に介在する因果的プロセスには時間がかかるため、経験の特性は、せいぜい、知覚の瞬間に存在するものよりも前の段階のその対象を反映している。天体の観測と同様に、外部対象は経験が発生するずっと前に存在しなくなっている可能性がある。これらの事実は、経験の直接的な対象は、この因果的プロセスの最後に生成された実体であり、プロセスを開始する物理的対象とは異なるという結論を示していると主張されている。" ^[26]

間接実在論に関する懸念の 1 つは、単純なデータ フローと情報処理を想定すると、脳内の何かが入ってくるデータを解釈しなければならないという点です。この何かはしばしばホムンクルスとして説明されますが、ホムンクルスという用語は、継続的な後退を生み出す実体を意味する場合にも使用され、これを暗示する必要はありません。これは、単純なデータ フローと情報処理以外の何らかの現象が知覚に関係していることを示唆しています。これは、物理的プロセスが明確に定義されていなかったデカルトなどのニュートン以前の合理主義哲学者にとってよりも、現在では大きな問題です。デカルトは、魂の形で「ホムンクルス」が存在し、固体( res extensa )とは異なる法則に従うres cogitansと呼ばれる自然物質の一形態に属していると考えました。デカルトの自然物質の二重性は、現代物理学 (ボーズ統計とフェルミ統計) に反映されているかもしれませんが、「解釈」に関する合意された説明は定式化されていません。したがって、表象主義は知覚の不完全な説明のままです。アリストテレスはこれを認識し、観念自体（表象）が意識的でなければならない、つまり、観念を超えて感覚印象が伝達されることはない、と単純に提唱しました。

表象的リアリズムの潜在的な難しさは、もし我々が世界の表象についての知識しか持っていないなら、それが対応するはずの物体と何らかの重要な点で似ていることをどうやって知ることができるのか、ということである。脳内に表象を持つ生物は、表象された物体と相互作用して、その表象とそれらを同一視する必要がある。この難しさは、生涯を通じて続く世界の探索による学習によって合理的にカバーされると思われる。しかし、外部世界が推測されるだけであれば、その「真の類似性」は我々の考えとはかなり異なるかもしれないという懸念がまだあるかもしれない。表象的リアリストは、これに「真の類似性」は論理に反する直感的な概念であると答えるだろう。なぜなら類似性は常に何かが考慮される方法に依存しなければならないからである。

表象主義における言及を考慮すると、意味論的な困難が生じる可能性がある。実際にエッフェル塔を見ているときに、ある人が「エッフェル塔が見える」と言った場合、「エッフェル塔」という用語は何を指すのだろうか。直接的実在論者は、表象的説明では、人々は実際に塔を見ているのではなく、むしろ表象を「見ている」と言うかもしれない。しかし、これは「見る」という言葉の意味の歪曲であり、表象主義者はそれを示唆していない。表象主義者にとって、この発言はエッフェル塔を指しており、それは暗黙のうちに表象の形で経験される。表象主義者は、ある人がエッフェル塔に言及するとき、その人は感覚経験に言及しており、別の人が塔に言及するとき、その人は感覚経験に言及しているとは示唆していない。

さらに、代表的実在論は、鏡に映った自分の姿を観察するのと同じように、私たちは知覚的媒介物を知覚し、それに注意を向けることができると主張している。しかし、科学的に検証できる通り^{（引用が必要）}、これは知覚プロセスの生理学的要素には明らかに当てはまらない。これはまた、形而上学と物理の不調和な結びつきに関する二元論と代表的実在論との関係の問題も提起する。

ホムンクルス論証に対する新しい反論は、ホムンクルス論証が感覚の素朴な見方に依存していると主張している。目は光線に反応するので、視野を見るために目が必要であると想定する理由はない。視覚感覚（この論証は他の感覚にも外挿できる）は、網膜の光線に直接類似するものではなく、光線が反射または通過する対象の性質や光線の起源で光っていたものとも類似しない。その理由は、視覚感覚は網膜に到達するものと共変の類似性しか持たないからである。^[30] スピーカーに流れる電線の電流がスピーカーから発せられる音に比例して変化するが、それ以外に類似点がないのと同様に、感覚もそれを引き起こす原因に比例して（必ずしも直接的ではないが）変化するが、入力にそれ以外に類似点はない。これは、私たちが経験する色は実際には皮質で発生しており、光線や外部表面自体は色がついていないことを意味している。皮質の色の変化の比例的変化は外界に存在するが、我々が経験する色はそうではない。ギルバート・ライルの考えとは反対に、感覚は脳のプロセスであると主張する人々は、脳に「画像」があると主張する必要はない。なぜなら、外界の実際の画像は色がついていないため、この理論によればそれは不可能だからである。^[31]ライルが無意識のうちに、目が何をするかを感覚の性質に持ち込んだことは明らかである。当時、AJ エイヤーはライルの立場を「非常に弱い」と評した。^[32]したがって、皮質の「目」の前には「スクリーン」はなく、その前には心の対象はない。トーマス・ホッブズが言ったように、「我々はどのようにして感覚に気づくのか？ 感覚そのものによって」。モアランド・パーキンスはそれを次のように特徴づけた。感覚はボールを蹴るようなものではなく、「キックを蹴るようなもの」である。^[33]今日でも、色は外面、光源などの特性であると主張する哲学者がいる。^[34]

この種の理論には、より根本的な批判が暗示されている。エージェント間の感覚レベルと知覚レベルの違いにより、コミュニケーションに伴う更新が行われるように、少なくとも部分的な相関関係を確実に実現できる何らかの手段が必要となる。情報提供文のプロセスは、当事者が、感覚フィールドからの選択が一致しないにもかかわらず、「同じ」実体または「特性」を参照していると仮定することから始まる。この相互に想像された投影を、文の「論理的主語」と呼ぶことができる。次に、話し手は、「指示対象」の更新案を実行する論理的述語を生成する。文が通れば、聞き手は「指示対象」について異なる知覚と概念を持つことになる。おそらく、それを 1 つではなく 2 つのものとして見るようになる。根本的な結論は、外部がすでに単一の「オブジェクト」に分類されていると考えるのは時期尚早であり、論理的にすでに単一であるかのように行動するだけでよいということである。^[35]したがって、このエントリの冒頭の図は、実際のケースの誤った描写であると考えられる。なぜなら、「ある」オブジェクトをすでに現実から選択されたものとして描くことは、論理的に単一であるオブジェクトという、実際には必要だが厳密には誤った仮説を、存在論的に与えられたものとして扱うことにすぎないからである。したがって、この見解の支持者は、相互に「それ」が単一であると想像することで完全にうまく対処できるため、オブジェクトの単一性を実際に信じる必要はないと主張する。したがって、この理論の支持者は、直接的実在論者に、実際の結果に実質的な違いがないときに、単一性の想像を現実と見なす必要があると考える理由を尋ねることができる。したがって、当面はオブジェクトであるかのように扱う感覚フィールドからの選択があるが、それらは暫定的なものにすぎず、いつでも修正できるため、既存の単一性の直接的な表現とはほど遠く、実験的な性格を保持している。仮想構築物であろうとなかろうと、それらは現実と因果的に結びついており、いつでも私たちを驚かせることができる選択であり続ける。これにより、この理論における独我論の危険性は排除される。このアプローチは、社会構成主義として知られる哲学と一致している。^[36]

上記の議論は、知覚二元論の結論を導き、対象が経験によってどのように、そして実際に知ることができるのかという問題を提起する。副詞理論は、「この二元論は対象の二元論であり、知覚経験は異なる種類の対象、つまり感覚データに対するより直接的な経験である」と提唱している。^[26]知覚二元論は以下を意味する。

認識（または把握）の行為と、その行為が把握する、または認識される対象（感覚データ）の両方である。これとは対照的に、副詞理論の基本的な考え方は、そのような対象や、それらがもたらす問題（物理的であるか精神的であるか、あるいはどちらでもないかなど）は必要ないというものである。その代わりに、固有の特徴を持つ精神的行為または精神的状態の発生だけで、直接的な経験の特徴を説明するのに十分であると示唆されている。^[26]

副詞的理論によれば、例えば私が銀色の楕円形を体験するとき（コインを斜めから見るときのように）、私は特定の感覚または感覚的認識、または知覚の現れの状態にある。私は特定の方法で感覚し、または特定の方法で知覚され、その特定の感覚または知覚の現れ方が私の体験の内容を説明する。私は特定の独特な種類の体験状態にある。物質世界や心の中に文字通り銀色で楕円形の物体や実体が存在する必要はない。私が銀色で楕円形を体験するのは、文字通りその色と形をした物体または実体が私の心のすぐ前にあるからである。しかし、これらの実体の性質とそれらが心とどのように関係しているかは理解しにくい。副詞的理論には、感覚データの性質に関する問題を回避できるという形而上学的に単純であるという利点があるが、問題の状態の性質や、それらが直接体験の特徴をどのように正確に説明するかについての本当の理解は得られない。」^[26]

• アスペクト主義 – 外見を描写する芸術
• 批判的実在論 – 感覚データの一部は外部の物体を正確に表現できるという理論
• 分離主義
• エンアクティビズム – 哲学的概念
• 異常な体験、正気では幻覚としても知られる
• 推論役割意味論、推論主義とも呼ばれる
• 地図と領土の関係 – オブジェクトとそのオブジェクトの表現の関係
• 主観主義 – 人間の思考のみを優先する哲学
• イメージの裏切り – ルネ・マグリットによる 1929 年の絵画

• デイヴィッド・チ​​ャーマーズが編集した、さまざまな著者による表象主義に関するオンライン論文
• これはシミュレーションです。一般の人々を対象に、知覚の代表理論を主張する短い記事です。
• ハロルド・I・ブラウン、「直接的実在論、間接的実在論、認識論」。哲学と現象学的研究、第52巻第2号（1992年6月）、341～363ページ。
• 私たちは何を認識し、どのように認識するのか? (PDF ファイル)
• 超常現象の神経学的説明 2008-05-27 にWayback Machineでアーカイブ
• 表現主義ウェブサイト
• McCreery, C. (2006) 「知覚と幻覚：連続性のケース」 オックスフォード：オックスフォードフォーラム。表象主義の経験的議論の分析。オンライン PDF 2019-12-10 にWayback Machineでアーカイブ