マハデヴィ

マハデヴィ
至高の母なる女神 力の女神 原初の女神 シャクティズムにおけるパラ・ブラフマン（究極の現実）
18 世紀のラージャスターン州ビーカーネールのマハデヴィの絵画
デーヴァナーガリー文字	महादेवी/आदिशक्ति/पराशक्ति
サンスクリット語の音訳	マハーデーヴィー / アーディシャクティ / パラシャクティ
所属	ドゥルガー ラクシュミ サラスヴァティ ガヤトリ ラダ パールヴァテ​​ィ マハヴィディヤ
住まい	マニドヴィパ
マントラ	オーム・アイム・リム・シュリム・クライム[1]
武器	デヴィチャクラ、パシャ、アンクシャ、トリシューラ（トライデント）、パンチャジャンヤ
シンボル	フリーム、オーム、シュリヤントラ
マウント	ライオン
テキスト	デヴィ・スクタム、デヴィ・マハートミャ、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、マルカンデーヤ・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナ、ラリトパキヤナ、カリカ・プラーナ、ラリタ・サハスラナマ、サウンドダリヤ・ラハリ、シヴァ・プラーナ、シャクタ・ウパニシャッド（デヴィ・ウパニシャッドなど） [2]
フェスティバル	ナヴァラートリ、ドゥルガー プージャ、ヴァサンタ パンチャミ、ラクシュミ プージャ、カリ プージャ、ドゥルガー アシュタミ、ラリータ ジャヤンティ、アディ プラム

マハデーヴィー（サンスクリット語：महादेवी、インド語：Mahādevī ）は、デヴィ、アディ・パラシャクティ、マハマヤとも呼ばれ、ヒンドゥー教の最高女神です。^{[3] [ 4] [5]}女神中心の宗派であるシャクティズムによれば、ヒンドゥー教のすべての神々と女神はこの偉大な女神の顕現であると考えられており、パラ・ブラフマン、つまり究極の現実と考えられています。^[6]

シャクティ族は彼女をドゥルガーとして崇拝することが多く、彼女には他にも多くの姿があると信じている。^{[7] [8]}マハデーヴィーはシャクティ族の文献ではムーラプラクリティ（原初の女神）として言及されており、パールヴァテ​​ィー、ラクシュミー、サラスヴァティー、ガヤトリー、ラーダーの5つの主要な姿を持ち、まとめてパンチャプラクリティと呼ばれている。他のすべての女神は彼女のアムシャヴァタラ、つまり部分的な化身と見なされている。作家ヘレン・T・ボーシエはこう述べている。「ヒンドゥー哲学では、ラクシュミー（ヴィシュヌ派の主女神）とパールヴァテ​​ィー（シヴァ派の主女神）は両方とも、この偉大な女神マハデーヴィーとシャクティ、つまり神の力の顕現であると考えられている」。^[9]

マハデーヴィーは多くの名前で知られています。彼女は一般的にムーラプラクリティ（「原初の物質である彼女」）とマハマヤ（「マーヤを超えた彼女」）として知られています。^[10]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナとラリータ・サハスラナーマはマハデーヴィーの多くの称号を説明しています。これらの名前には彼女の神性と破壊的な特徴が含まれています。^[10]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、彼女は「すべてのものの母」、「すべての生き物の生命力」、「最高の知識である彼女」と表現されています。また、ラリータ・サハスラナーマでは、マハデーヴィーをヴィシュヴァディカ（「宇宙を超越する者」）、サルヴァガ（「遍在する者」）、ヴィシュヴァダリニ（「宇宙を支える者」）、ラクササグニ（「悪魔を倒す者」）、バイラヴィ（「恐ろしい者」）、サルハリニ（「破壊する者」）と表現している。^[10]マハデーヴィーの破壊的な特徴は、アーリヤスタヴァと呼ばれる賛歌でさらに表現されており、カーララトリ（「死の夜」）、ニシュタ（「死そのものである者」）と呼ばれている。^[10]

デーヴィー・マーハートミヤの最初のエピソードでは、マハデヴィーはマハマヤ、つまりマーヤをコントロールする者と呼ばれています。^[11]

ヴェーダには、デヴィ（力）、プリティヴィ（大地）、アディティ（宇宙の道徳秩序）、ヴァーチ（音）、ニルリティ（破壊）、ラトリ（夜）、アランヤニ（森）など、数多くの女神の姿が記されている。リグ・ヴェーダには、ディンサナ、ラカ、プラムディ、パレンディ、バーラティ、マヒなどの恵みの女神も登場する。^[12]

リグ・ヴェーダのデーヴィースークタ（10.125.1から10.125.8）は最も研究されている賛美歌の一つであり、究極の現実は女神であると宣言している。^{[13] [14]}

私はいかなる高次の存在からも促されることなく、自らの意志ですべての世界を創造し、その中に住まう。私は大地と天、そしてすべての創造物に私の偉大さを浸透させ、永遠で無限の意識としてそこに住まう。

— デヴィ・スークタ、リグ・ヴェーダ10.125.8、ジューン・マクダニエル訳^{[15] [16]}

シャクタ・ウパニシャッドは、シャクティズム神学に関連するヒンズー教のマイナー・ウパニシャッドのグループです。108のウパニシャッドからなるムクティカ・アンソロジーには、8つのシャクタ・ウパニシャッドがあります。^[17]シャクタ・ウパニシャッドは、女性を至高、根本原因、そしてヒンズー教におけるブラフマンとアートマン（魂）と呼ばれる形而上学的概念として宣言し、崇拝していることで有名です。^{[18] [19]}

シャクタ派は、女神をすべての存在の最高、究極、永遠の実体、またはヒンズー教のブラフマン概念と同じものとみなしています。彼女はすべての創造の源であり、その具現化であり、それを活気づけ、支配するエネルギーであり、そしてすべてが最終的に溶解するものであると考えられています。彼女は男性の形でシヴァとして現れました。彼女の半分はシヴァです。^[20]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、マハデヴィをブヴァネーシュヴァリの姿で描写している。シヴァは何千年もの間、ビージャ・マントラ・ フリムを使ってこの女神を崇拝し、瞑想していたと述べられている。この女神は、パラ・ブラフマンのニルグナ（無形）とサグナ（有形）の両方の側面を備えていると描写されている。サグナの姿では、彼女はマニドヴィパという最高の住居に住む宇宙の母として称賛されている。すべての神々と女神は、彼女のさまざまな姿であると描写されている。デーヴィ・マハートミヤでは、トリムルティと半神が女神を称賛している。^[要出典]

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कामं नो जननी सैषा शृणु तं प्रवदाम्यहम् ।
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今、私は以前彼女を見て感じたことをすべて思い出し、彼女がバガヴァティであることを認識しています。まさにこれらのことを今私はあなたに伝えています。彼女がこの女性であり、私たちの母であることを注意深く聞いてください。

— デヴィ・バガヴァタ・プラーナ第3章第3節66:67

シュリマド・デーヴィ・バガヴァタムの第3章で、デーヴィはトリムールティに次のように語りかけました。

私とプルシャの間には常に一体性があり、私とプルシャ（至高の自己）の間にはいかなる違いもありません。私が誰であるか、それがプルシャです。プルシャが誰であるか、それが私です。力と力の受け皿の違いは誤りによるものです。私たち二人の微妙な違いを知っている人は確かに賢明です。その人は輪廻の束縛から解放されています。これには疑いの余地はありません。1秒短い永遠のブラフマン実体は、創造の時に二重になります。^{[21] [より良い情報源が必要]}

— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム 第3章 第6節 02:03

デーヴィ・バガヴァタムのデーヴィ・ギータでは、パールヴァテ​​ィーはヒマラヤ王に転生する前に現れ、神聖で永遠の知識を彼に明らかにしたと示唆されている。彼女は、ヴェーダの言葉で、始まりも終わりもないと説明した。彼女は唯一の永遠の真実である。全宇宙は彼女の創造物である。彼女は唯一の勝利者であり、勝利そのものの顕現である。彼女は顕現した、顕現していない、超越的な神である。そして彼女は彼にほとんど見えない自分の姿を現した。彼女の額にはサティヤローカがあり、創造された宇宙は彼女の髪であり、太陽と月は彼女の目であり、耳には四方があり、ヴェーダは彼女の言葉であり、死、愛情、感情は彼女の歯であり、マーヤーは彼女の笑顔で顕現した。^[22]クシュマンダとしての女神パールヴァテ​​ィーは、宇宙として顕現する宇宙の卵の形で宇宙を産む。究極的には、アディ・シャクティ自身が、宇宙の破壊後、そして宇宙の創造以前から存在するエネルギーなのです。^[8]

トリプラ・ラーハシャによれば、宇宙の始まり以前にトリプラ・スンダリの姿で存在していたのはマハデヴィだけである。彼女はトリムルティを創造し、宇宙の創造を始めたと考えられている。^[23]

はるか昔、創造の時代、宇宙意識トリプラは独りでした。彼女以外には何もありませんでした。力の化身であり、自立した彼女は創造を望み、欲望が発達しました。欲望から知識が生まれ、そして行動が生まれました。彼女の3つの視線から3人の神が生まれました。パシュパティは欲望、ハリは知識、ブラフマーは行動を表しています。彼らはサンカリに見つめられ、自然に力強く、真実を貫く存在となりました。

— シュリ トリプラ ラハシャ (マハートミャ カンダ)、第 10 章、18 ～ 22 節

シヴァ・プラーナによれば、アディ・パラシャクティは宇宙の始まりの頃にシヴァ神の左半身（パラブラフマン）からパラマ・プラクリティとして物質的な形で転生した。リンガ・プラーナによれば、アディ・シャクティはすべての宇宙のシヴァとパールヴァテ​​ィの結合を通じてすべての宇宙に生命の進化をもたらす。^{[24] [25]}

三つの属性を持つパラメスヴァリだけが宇宙を創造し、彼女だけが宇宙を維持し、彼女だけが適切な時に宇宙を破壊するのです。

—  JLShastri、シヴァ プラーナ (ウマサムヒター)、第 45 章、第 49 節

私は偉大なマヤ、ヨガの眠り、ウマ、サティ、カララトリ、マハラトリ、モハラトリ、最も偉大なものよりも偉大なもの、三神の母、永遠、信者の大切な願望の果実を与えるもの、神々の守護者、そして慈悲の海に敬意を表します。

—  JLShastri、シヴァ プラーナ (ウマサムヒター)、第 45 章、58-59 節

ヴィシュヌ派の伝統では、女神ラクシュミはマハデヴィの顕現として崇められ、千の名前と性質を持つと讃えられています。^[26]ガルーダ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、ラクシュミ・タントラなどのさまざまな文献では、ラクシュミはマハデヴィの姿であると言及されています。デヴダット・パッタナイクによると、「ラクシュミは、人生を理解可能にし、生きる価値のあるものにする、神性の夢のような表現である、楽しい幻想であるマーヤとして崇拝されています。彼女は真のシャクティ、エネルギーであり、無限で豊穣です」。^[27]

ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加する। दयालुमनिशं ध्यायेत्सुखसिद्धिस्वरूपिणीम् ॥

私はいつも、喜びと救済の形を持つ女神について瞑想します。

神に愛される姿をとり、神の喜びの姿であり、すべてを知っており、すべてのものの母である者。

ヴィシュヌ神の胸に住み、慈悲深い者。

— ヴィヤーサ、ラクシュミ・サハスラナマ・ストトラム、スカンダ・プラーナ

シャクティ派の伝統によれば、マハデヴィが究極の女神であり、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは彼女の従属者であり、彼女の力がなければ機能できない。どの神を崇拝していても、究極的にはデーヴィを崇拝している。^[8]シャクティ派のシュリークラ派の伝統によれば、トリプラ・スンダリはマハヴィディヤの最高位であり、マハデヴィの最高の側面であり、シュリー・ヴィディヤーの主女神でもある。トリプラ・ウパニシャッドは彼女を宇宙の究極のシャクティ（エネルギー、力）と位置付けている。 ^[30]ヴィシュヌ派では、ラクシュミは伝​​統的に配偶者のヴィシュヌに次ぐ存在として崇拝されており、安定した家庭生活の至福を表している。シヴァ派では、女神パールヴァテ​​ィがデーヴィの完全な化身である。^[10]

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、マハデーヴィーは5つの異なる姿で崇拝されている。ガネーシャ・ジャナニ・ドゥルガー（パールヴァテ​​ィー）、ラクシュミー、サラスヴァティー、サヴィトリー、ラーダーであり、総称してパンチャデーヴィーまたはパンチャプラクリティと呼ばれ、女神ブヴァネーシュワリの姿とみなされている。^[3]

ガネーシャの母でありシヴァの配偶者であるガネーシャ・ジャナニ・ドゥルガーまたはパールヴァテ​​ィーは、ダルマを擁護する第一、至高、永遠、全能の力として崇拝されています。彼女は、彼女に避難を求める信者にとって幸福を与える存在であり、悲しみを取り除く存在でもあります。^[3]

ラクシュミは普遍的な魂の崇高な姿として、富、美、慈悲、そしてすべての善を体現しています。彼女はさまざまな領域で崇拝されており、ヴァイクンタでヴィシュヌに仕え、天国を栄光で飾り、家庭に繁栄をもたらします。^[3]

サラスヴァティは知識、芸術、知性の化身であり、学問の神とみなされています。彼女は信者に知性、詩的技能、理性、論理を授け、美術とあらゆる分野の知識の源となっています。^[3]

サヴィトリまたはガヤトリは、4つのヴェーダの母として認識されており、真実、存在、至福の本質を表しています。彼女は救済を与え、普遍的な魂の核を形成し、その神聖な存在によって世界を浄化します。^[3]

パンチャプラクリティの5番目のラーダーは、5つのプラーナを司ります。彼女は並外れて美しく、クリシュナの配偶者であり、神聖な属性を持っていると言われています。^[3]

デーヴィー・バガヴァタ・プラーナには、デーヴィーの部分的な顕現であるアムシャルパについても触れられており、前述の 5 つの完全な姿とは異なる。デーヴィーには 6 つのアムシャルパがあり、その神聖な存在の特定の部分から生まれる。ガンジス川は水として流れ、人々の罪を清める働きをする。トゥラシはヴィシュヌの恋人であり召使いでもあり、人々の罪を清め、幸福を促進する。マナサはカシヤパの娘であり、学問と博識において独特の地位を占め、マントラと関連している。デーヴァセーナはシャースティ・デーヴィーとしても知られ、生き物に子孫を授け、保護を与える。マンガラチャンディカはプラクリティの顔から生まれ、息子、孫、富、名声、一般的な幸福など、あらゆる好ましい結果を受け取る者に保証する。そしてブーミは植物界の起源であり、宝石の宝庫であり、慈悲と共感を体現しています。^[3]

マハヴィディヤは、マハデヴィの10のタントラの女神、または側面であり、さまざまな目的でさまざまな形で現れる彼女の性質と能力を示しています。マハヴィディヤという言葉は「偉大な知識」を意味し、10の偉大なマントラである「ダサマハヴィディヤ」という称号も、これらを指すために使用されています。^[31]マハヴィディヤは、西暦10世紀以来グループとして特定されており^[31]、通常は順に、カーリー、ターラ、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、チンナマスタ、バイラヴィ、ドゥマヴァティ、バガラムキ、マタンギ、カマラが含まれます。^[32]グヒュディグヒヤ・タントラ、トダラ・タントラ、ムンダマラ・タントラなどのテキストでは、10のマハヴィディヤをヴィシュヌの10のアバタールに例えています。キンズリーによれば、マハヴィディヤはヴィシュヌの化身ほど宇宙的な役割を果たしていないが、その目的は、マハデヴィが様々な姿を通して現実のあらゆる側面に浸透していることを示すことである。^[32]

アディ・パラシャクティは一般的に抽象的な女神とみなされているが、その容姿はデーヴィ・バガヴァタ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、マルカンデーヤ・プラーナ-デーヴィ・マハートミヤ、ブラフマンダ・プラーナ-ラリータ・サハスラナーマ、トリプラ・ラハスヤに描写されている。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナによると、女神はかつてトリムールティをマニドヴィパのもとに招いた。トリムールティは至高の女神ブヴァネーシュヴァリが宝石をちりばめた玉座に座っているのを見た。彼女の顔は何百万もの星の輝きを放ち、その天上の美しさはあまりにも素晴らしく、トリムールティは彼女を見ることができなかった。彼女はアバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラ、パシャ、アンクシャを持っている。^[10]

• サパン・サクセナの小説『第十の謎』は、マハデヴィーと彼女の十の姿、すなわちマハヴィディヤーに基づいている。 ^[33]

• ボネフォワ、イヴ（1993年）。『アジアの神話』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-06456-7。
• ブルシエ、ヘレン・T.編（2021年）。ローマン＆リトルフィールド女性宗教研究ハンドブック。ローマン＆リトルフィールド。ISBN 978-1538154458。
• ブルックス、ダグラス・レンフルー（1990年）。『三都の秘密』シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226075693。
• ブラウン、チーヴァー・マッケンジー（1998年）。『デヴィ・ギータ：女神の歌：翻訳、注釈、解説』。SUNY出版。ISBN 978-0-7914-3939-5。
• ディクシタル、VR ラマチャンドラ (1999) [1942]。ラリタカルト。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120814981。
• デュッセン、ポール (1997)。ヴェーダの60のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-1467-7。
• キンズリー、デイビッド（1998年）。ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0394-7。
• マハデヴァン、TMP (1975)。ウパニシャッド：108のウパニシャッドからの抜粋。モティラル・バナールシダス。ISBN 978-81-208-1611-4。
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• ブラウン、C.マッケンジー（1998年）。『デヴィー・ギーター：女神の歌：翻訳、注釈、解説』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0791439401。
• ダラル、ロシェン（2010）。インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド。インド：ペンギンブックス。ISBN 978-0143415176。
• ラジェスワリ、DR（1989）。サクティ・イコノグラフィー。インド：インテレクチュアル・パブリッシング・ハウス。ISBN 978-8170760153。
• ラオ、SK ラマチャンダラ (2012)。ラリタアルチャナ・チャンドリカ、ラリタへの賛歌、トリプラスンダリの形式。ララ・ムラリ・ラル・チャリア・オリエンタルシリーズ。デリー：神の本。ISBN 978-93-81218-45-7。