| チャムンダ | |
|---|---|
戦争、疫病、飢饉、その他の災害の女神。[1] | |
14 世紀のネパールのチャムンダの彫刻。 | |
| サンスクリット語の音訳 | カムンダ |
| デーヴァナーガリー文字 | チャムダ |
| 所属 | ドゥルガー、アディ パラシャクティ、 パールヴァティ、カーリー、マハーカーリー |
| 住まい | 火葬場またはイチジクの木 |
| マントラ | oṁ aiṁ hrīṁ klīṁ cāmuṇḍāyai vicce |
| 武器 | トライデントと剣 |
| 顔色 | 赤 |
| マウント | 水牛[2] またはドール[3] の 死体 (プレタ) |
| 性別 | 女性 |
| 配偶者 | シヴァ神はビーシャナ バイラヴァまたはブータ バイラヴァとして |
チャムンダ(サンスクリット語: चामुण्डा、IAST : Cāmuṇḍā )は、チャムンデシュワリ、チャムンディ、チャーチカとしても知られ、ヒンドゥー教の母なる女神マハデヴィであるチャンディの恐ろしい姿であり、7 つのマトリカの 1 つです。[4]
彼女はまた、戦士の女神パールヴァティーの従者である64人または81人のタントラの女神のグループである主要なヨギーニの一人でもあります。 [5]名前はチャンダとムンダを組み合わせたもので、チャムンダが殺した2人の悪魔です。彼女はパールヴァティーのもう一つの凶暴な側面であるカーリーと密接に関連しています。彼女は女神パールヴァティー、カーリー、またはドゥルガーと同一視されています。
女神は火葬場や聖なるイチジクの木の近くに住んでいるとよく描かれる。女神は儀式的な動物の犠牲とワインの供物によって崇拝される。動物の犠牲の習慣はヴィシュヌ派の影響であまり一般的ではなくなった。[6] [7]
起源
ラーマクリシュナ・ゴパル・バンダルカールは、チャムンダはもともと中央インドのヴィンディヤ山脈の部族によって崇拝されていた部族の女神であると述べています。これらの部族は、酒とともに動物や人間の犠牲を女神に捧げることで知られていました。これらの崇拝方法は、主流のヒンズー教に同化した後も、チャムンダのタントラ崇拝に保持されました。彼は、この女神の獰猛な性質は、火の神アグニと同一視されることもあるルドラ(シヴァ)との関連によるものだと提唱しています。[8]ワングも女神の部族起源説を支持しています。[9]
図像学
黒または赤のチャムンダは、生首または頭蓋骨(ムンダマラ)の花輪をかぶっていると描写されています。彼女は4本、8本、10本、または12本の腕を持ち、ダマル(太鼓) 、トリシューラ(三叉槍)、剣、蛇、髑髏の棍棒(カトヴァンガ)、雷、生首、血の入ったパナパトラ(酒器)または髑髏の杯(カパラ)を持っています。彼女は、人間の死体(シャヴァまたはプレタ)、打ち負かされた悪魔、または死体の上に立ったり座ったりしています。彼女は骨、頭蓋骨、蛇で飾られています。彼女はまた、頭蓋骨のヤジュノパヴィタ(聖なる糸)を身に付けています。彼女はジャタ・ムクタ、つまり、蛇または頭蓋骨の装飾品で結んだ積み重ねたもつれた髪で作られた頭飾りを着けています。時には、彼女の頭には三日月が描かれている。[10] [11]彼女の眼窩は世界を炎で燃やしているように描写されている。彼女は精霊たちを伴っている。[11] [12]彼女はまた、骸骨、幽霊、ジャッカルのような獣に囲まれていることが示され、女神が座ったり立ったりしている死体の肉を食べている様子が描かれている。ジャッカルと彼女の恐ろしい仲間は、彼女の頭蓋骨のカップや彼女が持っている生首から血を飲んでいるように描かれることがある。これは、チャムンダが倒した敵の血を飲むことを暗示している。[13]この血を飲む性質は、すべてのマトリカ、特にチャムンダの特徴である。彼女は時々、フクロウ、彼女のヴァーハナ(乗り物)、または水牛[14]またはドールに乗っているように描かれる。[15]彼女の旗には鷲が描かれている。[11]
これらの特徴は、豊かな胸と美しい顔をしたヒンドゥー教の女神の典型的な描写とは対照的で、老齢、死、衰退、破壊の必然性を象徴しています。[16]チャムンダはしばしばカーリーの姿として見られます。彼女は恐ろしい老女として現れ、恐怖と戦慄を投影します。[17] [18]
伝説




ヒンドゥー教の聖典『デーヴィー・マハートミヤ』では、チャムンダは、ドゥルガーの「鞘」から創造された女神カウシキの眉毛からチャンディカ・ジャヤスンダラとして現れ、悪魔王シュンバとニシュンバの将軍である悪魔チャンダとムンダを倒す任務を与えられました。彼女は悪魔と激しい戦いを繰り広げ、最終的に彼らを殺しました。[19]
デーヴィー・マーハートミヤの後のエピソードによると、ドゥルガーは自身からマトリカを創り出し、その助けを借りてシュンバ・ニシュンバの悪魔軍を虐殺した。このバージョンでは、カーリーは悪魔ラクタビージャの血をすべて吸い、その血の滴から別の悪魔が生まれたマトリカとして描写されている。テキストでは、カーリーはチャムンダという称号を与えられている。[20]したがって、デーヴィー・マーハートミヤはチャムンダをカーリーと同一視している。[21]
ヴァラハ・プラーナではラクタビジャの物語が語り継がれているが、ここでは各マトリカが別のマトリカの体から出現している。チャムンダはライオンの頭を持つ女神ナラシムヒの足から出現する。ここではチャムンダは物語を語る悪徳(パスニャ)の象徴であると考えられている。ヴァラハ・プラーナのテキストは、デーヴィー・マーハートミャとは異なり、チャムンダとカーリーという2人の別々の女神について明確に言及している。[11]
別の伝説によれば、チャムンダは慈悲深い女神パールヴァティのしかめ面から現れ、悪魔のチャンダとムンダを殺したとされる。ここでは、チャムンダはパールヴァティの姿とみなされている。[22]
マツヤ・プラーナは、チャムンダの起源について別の物語を伝えている。彼女は他のマトリカと共に、シヴァが悪魔のアンダカスラを殺すのを助けるために創造された。アンダカスラは、ラクタビージャのように、滴る血から生成する能力を持っていた。チャムンダは他のマトリカと共に悪魔の血を飲み、最終的にシヴァが悪魔を殺すのを助けた。[11] ラトナカラは、著書『ハラヴィジャヤ』でもチャムンダのこの偉業について述べているが、アンダカスラの血を飲んだのはチャムンダのみであり、他のマトリカではないとしている。血を飲んだチャムンダの顔色は血のように赤くなった。[23]さらに、チャムンダは楽器を演奏して破壊のダンスを踊ると書かれている。楽器の柄はメルー山、弦は宇宙の蛇シェーシャ、ひょうたんは三日月である。彼女は世界を溺れさせる大洪水の最中に楽器を演奏する。[12]
マトリカスとのつながり

チャームンダはサプタマトリカ、すなわち七人の母の一人である。マトリカは恐ろしい母なる女神であり、子供を誘拐し、食べる。つまり、彼女らは子供の疫病、熱病、飢餓、病気の象徴である。彼女らは、多くの子供たちが成人する前に命を奪ったそれらの病気を避けるためになだめられた。[17] チャームンダは、マハーバーラタ(「ヴァナ・パルヴァ」の章)、デーヴィ・プラーナ、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナなどのヒンドゥー教のテキストにあるサプタマトリカ(七人のマトリカまたは母親)のリストに含まれている。彼女はしばしばサプタマトリカのグループの彫刻に描かれており、その例としてエローラ石窟群やエレファンタ石窟群が挙げられる。彼女は常にグループの中で最後(右端)に描かれているが、グループのリーダーと呼ばれることもある。[24]他のマトリカは男性神のシャクティ(力)とみなされ、外見も男性神に似ていますが、チャムンダは男性神ではなく偉大な女神デヴィのシャクティである唯一のマトリカです。彼女はまた、自分自身の独立した崇拝を楽しむ唯一のマトリカであり、他のすべてのマトリカは常に一緒に崇拝されています。[25]
デヴィ・プラーナには、ガネーシャが悪魔を倒すのを助ける五人のマトリカについて記述されている。 [26]さらに、聖者マンダヴィヤはマートルパンチャカ(5人の母)を崇拝していると記述されており、チャムンダはその1人である。この母たちは、ハリシュチャンドラ王を災難から救うために創造神ブラフマーによって設立されたと記述されている。[27]チャムンダが悪魔のチャンダとムンダを倒すという通常の意味とは別に、デヴィ・プラーナは別の説明をしている。チャンダは恐ろしいという意味で、ムンダはブラフマーの頭、主、または夫を表している。[28]
ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナでは、マトリカが悪徳に例えられており、チャムンダは堕落の現れと考えられています。[29]すべてのマトリカは方向の守護神と考えられています。チャムンダは南西の方向に割り当てられています。[22]
チャムンダはマトリカであり、マトリカの娘または化身であると考えられている主要なヨギーニの一人であると考えられています。64人のヨギーニの集団の中で、チャムンダは7人のヨギーニを創造し、一緒に8人の集団を形成したと信じられています。81人のヨギーニの文脈では、チャムンダは9人のヨギーニの集団を率いています。[5]
崇拝
南インドの碑文には、チャムンダに羊を供儀として捧げる儀式について記されている。[30]バヴァブーティの8世紀のサンスクリット劇では、マラティマドヴァが、チャムンダの信者がヒロインをチャムンダの寺院に供儀しようとしている様子を描いている。その寺院は火葬場の近くにあり、そこには女神の寺院がある。 [31]ラージャスターン州ガンガダルの石碑には、チャムンダと他のマトリカの神殿の建設について記されており、そこには「ダキニ(女悪魔)が付き添っている」ことや、バリの儀式(穀物の供え物)のような毎日のタントラ崇拝(タントロブータ)の儀式について記されている。 [32]チャムンダ・プージャは、ドゥルガー・プージャの重要な儀式であるサンディ・プージャの一部である。アシュタミの最後の24分とナバミの最初の24分の間に行われるサンディ・プージャでは、ドゥルガー女神がチャムンダの姿で崇拝される。
寺院



- ヒマーチャル・プラデーシュ州カングラ地区、パラムプルの西約 10 キロ (6.2 マイル)には、デーヴィ・マハートミヤ、ラーマーヤナ、マハーバーラタの場面を描いた有名なチャムンダ・デヴィ寺院があります。女神像の両側にはハヌマーンとバイラヴァの像があります。カングラにある別の寺院、チャムンダ・ナンディケシュワル・ダムは、シヴァとチャムンダに捧げられています。伝説によると、チャムンダは悪魔ジャランダラとシヴァの戦いで主神「ルドラ・チャムンダ」として祀られました。[要出典]
- グジャラート州には、チョティラとパルネラの丘の上に2つのチャムンダ神社があります。
- オリッサ州にはチャムンダ寺院が複数ある。8世紀のバイタラ・デウラは最も有名で、ブヴァネーシュワルで最も古い寺院の一つでもある。ブヴァネーシュワルのモヒニ寺院とチトラカリニ寺院もチャムンダに捧げられている。バリパダ近くのキチャケシュワリ寺院とバンキ近くのチャルチカ寺院にはチャムンダの姿が祀られている。[33] [34]
- もう一つの寺院は、マイソールのチャムンディ ヒルにあるチャムンデシュワリ寺院です。ここでは、女神は水牛の悪魔マヒシャースーラを殺したドゥルガーと同一視されています。チャムンデシュワリ、またはドゥルガーは、何世紀にもわたってマイソールのマハラジャによって崇拝されてきた守護神シャクティの凶暴な姿です。
- ジョードプルのメヘラーンガル城にあるチャムンダ・マタジ寺院は、1460年に当時のマンドール王ジョダによって、パリハール朝の支配者たちの守護神であり、クラデヴィ女神であった女神チャムンダの偶像が旧首都マンドールから移された後に建立されました。この女神は、今でもジョードプルの王族や市の他の住民によって崇拝されています。この寺院では、女神の祭りであるダシェラの祭りが行われます。
- もう一つの寺院、Sri Chamundeshwari Kshetram は、テランガーナ州メダック地区のジョギペトの近くにあります。
- スリー シャクタン クランガラ寺院はチャムンデシュワリ寺院の 1 つです。ケーララ州コジコデ地区のコイランディにあります。
- チャムンダ・マタ寺院の一つはマディヤ・プラデーシュ州デワスにあり、標高300フィートを超えるテクリという丘の頂上にあります。デワスのチャムンダ・マタはチョティ・マタ(同じ丘の頂上にあるトゥルジャ・マタの妹)とも呼ばれています。[35]
仏教では
密教では、チャムンダはパルデン・ラモと関連づけられている。彼女はカーリーの怒りの化身とみなされ、マハーカーラの配偶者であり、ゲルク派のダライ・ラマとパンチェン・ラマの守護神である。[36]
ジャイナ教では
初期のジャイナ教徒は、血の犠牲を要求する女神チャムンダを軽視していたが、これはジャイナ教の非暴力主義の第一原則に反する。ジャイナ教の伝説の中には、チャムンダがジナダッタやジナプラバスリのようなジャイナ教の僧侶に打ち負かされた女神として描かれているものもある。しかし、最も有名な伝説はラトナプラバスリの伝説である。[37]
もう一つのジャイナ教の伝説では、チャムンダがジャイナ教の女神に改宗した話が語られている。この話によると、チャムンダはオシアンの寺院のためにマハヴィール像を彫り、ヒンドゥー教徒がジャイナ教に改宗し、続いて彼らの一族がオスワルに改名されたことを喜んだ。ヒンドゥー教の聖なる母を祝う祭りであるナヴァラトリの時期に、チャムンダはジャイナ教徒に動物の犠牲を期待した。しかし、ジャイナ教徒は彼女の要求に応じることができなかった。ジャイナ教の僧侶ラトナプラバスリーが介入して彼女に説教したところ、結果として、チャムンダは肉と酒の要求を諦め、菜食の供物を受け入れた。ラトナプラバスリーはさらに、雨期にオシアンに滞在することが彼にとって有益であるという真実をチャムンダが彼に告げたので、真実を語った者として彼女をサッチヤと名付けた。彼女は寺院の守護女神にもなり、オスワル族の一族の女神であり続けた。オシアンのサチヤ・マタ寺院はジャイナ教徒が彼女を称えて建てた。[38]ジャイナ教の聖典の中には、ヒンドゥー教の儀式でチャムンダを崇拝すると悲惨な結果を招くと警告しているものがある。[39]多くのクシャトリヤやジャイナ教徒でさえ、ジャイナ教の儀式に従って彼女をクラデヴィとサムヤクトヴィの半神 として崇拝している。
参照
参考文献
- ^ Nalin, David R. (2004年6月15日). 「2004年6月15日号の表紙アート」.臨床感染症. 39 (11): 1741– 1742. doi : 10.1086/425924 . PMID 15578390.
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- ^ 王谷 p.72
- ^ ab ワング p.114
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- ^ OmniMaster (2020-05-25). 「ヒンズー教:シャイヴァ教」. omnilogos.com . 2023年5月2日閲覧。
- ^ ヴァイシュナヴィズム サイヴァ教とマイナー宗教システムラムクリシュナ・G・バンダルカール著、p.205、1995年発行、アジア教育サービス、ISBN 81-206-0122-X
- ^ 王谷 p.174
- ^ 参照:
- キンズリー p. 147、156. デヴィ・マハートミャによる説明、8.11-20節
- 「サプタ・マトリカス(紀元12世紀)」。アーンドラ・プラデーシュ州政府考古学博物館局。2007年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年1月8日閲覧。
- ドナルドソン、T.「チャムンダ、勇猛果敢で守ってくれる8本の腕を持つ母」大英博物館。
- 「チャムンダ、恐ろしい悪の破壊者 [インド、マディヤ プラデーシュ州] (1989.121)」。Timeline of Art History に収録。ニューヨーク: メトロポリタン美術館、2000 年~。http://www.metmuseum.org/toah/ho/07/ssn/ho_1989.121.htm (2006 年 10 月)
- カリア、pp.106–109。
- ^ abcde Goswami, Meghali; Gupta, Ila; Jha, P. (2005 年 3 月)。「インド美術における Sapta Matrikas とインドの彫刻と精神におけるその重要性: 批評的研究」(PDF)。Anistoriton Journal。Anistoriton。2010年 5 月 5 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2008年 1 月 8 日に取得。「Anistoriton は、歴史、考古学、美術史の電子ジャーナルです。1997 年以来、学術論文を出版しており、インターネットで無料で入手できます。第 1 巻 (1997 年) 以降のすべての論文と画像は、オンラインで入手できるほか、無料の Anistorion CD-ROM 版でも入手できます。」
- ^ キンズリー p.147より
- ^ 「ドゥルガー:復讐の女神、養い育ての母 第3章、チャムンダ」。ノートン・サイモン美術館。2006年10月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「女神チャムンディ」。
- ^ “Sapta Matrika | 7 Matara - 女神シャクティの 7 つの形態”.
- ^ 王谷 p.94
- ^ ab 「古代インド」。
- ^ 「アジア美術用語集」。
- ^ ゴパル、マダン(1990年)。KSゴータム(編)。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。81ページ。
- ^ キンスリー p. 158、デヴィ・マハートミャ 10.2-5節
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- ^ アブ ・ムーア p.118
- ^ ハンデルマン pp.132–33
- ^ ハンデルマン p.118
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- ^ Pal in Singh p.1840、第111-116章
- ^ Pal in Singh p.1840、第116章(82-86)
- ^ パル p.1844
- ^ キンズリー p. 159
- ^ キンズリー p.146
- ^ キンズリー p.117
- ^ Joshi, MC、Harper and Brown、p.48より
- ^ ガダイ、バラバドラ (2011 年 9 月 - 10 月)。 「キチンの女神キチャケスワリ寺院」。オリッサレビュー:27。
- ^ Das, Dinesh (2016年10月10日). 「Charchika Shrine an old Shakti Peeth in State」. The Pioneer . 2024年3月21日閲覧。
- ^ 「チャムンダ・テクリの歴史は数世紀に及ぶ」。フリープレスジャーナル。2022年1月5日閲覧。
- ^ Srivastava, Sonal (2011年7月10日). 「The Goddess Sutra」 . 2022年12月13日閲覧。
「チャムンダはカーリーの化身で、チベット仏教のパルデン・ラモのように守護神です」と、以前カルナタカ州で宗教間ツアーで会ったチベット医学の学生ツンドゥ・ドルマさんは言う。パルデン・ラモはチベット仏教ゲルク派における仏陀の教えの守護神である。彼女はマハーカーラの配偶者であり、チベット、ダライ・ラマ、パンチェン・ラマの守護神として崇拝されている。
- ^ ジャイナ教百科事典、ナレンドラ・シン著、2001年出版、Anmol Publications PVT. LTD.、ISBN 8126106913、p.705
- ^ バブ、ローレンス A. 『暴力の錬金術:西インドにおけるアイデンティティの神話と貿易生活』、2004年出版、254ページ、ISBN 0761932232 pp.168–9, 177-178。
- ^ ジャイナ教百科事典ナレンドラ・シン著 p.698
さらに読む
- ワング、マドゥ・バザズ(2003年)。インドの女神像。アビナブ出版。280ページ。ISBN 81-7017-416-3。
- Pal, P. The Mother Goddesses According to the Devipurana in Singh, Nagendra Kumar, Encyclopaedia of Hinduism、1997年発行、Anmol Publications PVT. LTD.、ISBN 81-7488-168-9
- キンズリー、デイビッド(1988年)。ヒンドゥー教の女神:ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性のビジョン。カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-06339-2
- カリア、アシャ(1982年)。『オシア寺院の芸術:8~12世紀のインドの社会経済的、宗教的生活』アビナブ出版。ISBN 0-391-02558-9。
- ハンデルマン、ドン、バークソン・カーメル共著(1997年)。 『神の裏返し:シヴァのサイコロゲーム』オックスフォード大学出版局、米国。ISBN 0-19-510844-2
- ムーア、エドワード (1999)。ヒンドゥー教のパンテオン、アジア教育サービス、ISBN 81-206-0237-4。初版: 1810年。
外部リンク
- シュリ・サチヤイ・マタジ(シュリ・オシヤ・マタジ) チャムンダ・デヴィの姿(アバター)
- チャムンダ・デヴィ寺院(チャムンダ・ナンディケシュワル・ダム)、ヒマーチャル・プラデーシュ州
