世俗国家

世俗国家とは、世俗性に関する概念であり、国家が宗教問題において公式に中立である、または中立であると主張し、宗教も無宗教も支持しないことを意味する。^{[ 1 ]}世俗国家は、宗教に関係なくすべての市民を平等に扱い、宗教的信念、所属、または無宗教に基づいて、他の属性を持つ市民よりも優遇することを避けると主張する。^{[ 2 ]}

世俗国家には国教がないものの、確立された国教がないからといって、その国家が完全に世俗的あるいは平等主義的であるとは限りません。例えば、自らを世俗国家と称する国の中には、国歌や国旗に宗教的な要素が含まれていたり、特定の宗教に有利な法律があったり、イスラム協力機構や国際信教の自由・信仰同盟の加盟国であったりする国もあります。

世俗主義は、国家の創設時に確立される場合（例：ソビエト連邦、アメリカ合衆国）もあれば、後に世俗化することによって確立される場合（例：フランス、ネパール）もある。フランスにおけるライシテ運動とアメリカ合衆国における政教分離運動は、現代の世俗主義の概念を定義づけており、アメリカ合衆国は歴史上初めて明確に世俗的な政府となった。歴史的に、世俗化のプロセスには、通常、信教の自由の付与、国教の廃止、宗教のために公的資金を使用することの停止、法制度の宗教的支配からの解放、教育制度の自由化、宗教を変えたり宗教を断ったりする市民の容認、そして宗教的信念に関係なく政治指導者が権力を握ることの容認が含まれる。^{[ 3 ]}

例えば、フランス、イタリア、スペインでは、行政機関の公式休日はキリスト教の祝祭日であることが多い。フランスで国立教育局と契約している私立学校は、教師の給与が国から支払われることになる。カトリック系の学校のほとんどはこの状況にあり、歴史的に見て多数派を占めている。しかし、他の宗教系または非宗教系の学校も同様に契約している。^{[ 4 ]}世俗主義が単一文化主義的な慈善活動と対立するヨーロッパ諸国では​​、キリスト教の主要宗派や他の宗教の宗派の一部が、宗教慈善事業の財源の一部を国に依存している。^{[ 5 ]}企業法や慈善法では、組織化された宗教がこれらの資金を別の礼拝所での宗教的礼拝の組織や改宗のために使用することを禁止するのが一般的である。宗教団体自身が宗教的内容、教育を受けた聖職者、信徒を提供し、独自の機能を遂行し、時間の一部を別の慈善事業に費やすことを選択することができる。そのため、そうした慈善団体の中には、主要な宗教団体からの寄付金の一部または全部を管理する世俗的な組織を設立するところもある。

現在では事実上世俗的な多くの国家が、かつて確立された宗教の法的痕跡を残している可能性がある。世俗主義には、ある程度の公式な宗教性と一致するさまざまな形態もある。英国では、国家元首は今でも1688年に制定された戴冠式宣誓を行い、プロテスタント改革派宗教を維持し、国教であるイングランド国教会を維持することを誓う必要がある。^{[ 6 ]}英国ではまた、イングランド国教会の26人の上級聖職者（聖職貴族として知られる）のために貴族院に議席を維持している。^{[ 7 ]}カナダでは、カナダ権利自由憲章が、通信、集会、結社を含む良心と宗教、思想、信条、意見、表現の世俗的な自由を保障しているが、憲章の前文は「神の至上性」の概念を維持しており、無神論や仏教を含む非有神論的または多神論的な信念を持つ人々を不利にしているように見える。^{[ 8 ] [ 9 ]}イタリアは1948年の憲法制定以来世俗国家である（1989年の憲法裁判所の判決で強調された）が、カトリック教会の特別な地位を依然として認めている。 ^{[ 10 ]}しかし、逆の進展も起こり得る。イランの場合のように、世俗化されたイラン帝国国家がイスラム共和国に取って代わられたように、国家が世俗国家から宗教国家になることもある。とはいえ、過去250年間は世俗主義への傾向が見られた。^{[ 11 ] [ 12 ]}

これは、憲法またはその他の公式国家文書において、明確に世俗国家であると規定されている国のリストです。

• バングラデシュ（1972年～1977年）
  • バングラデシュは、解放戦争後にシェイク・ムジブル・ラフマンによって世俗国家として建国されました。1977年、ジアウル・ラフマン政権下で戒厳令により憲法から世俗主義が削除されました。1988年、フセイン・ムハンマド・エルシャド大統領時代にバングラデシュ議会はイスラム教を国教と宣言しました。2010年、バングラデシュ最高裁判所は、1977年の世俗主義の削除は違憲の戒厳令政権によって行われたため違法であるとの判決を下しました。現在のバングラデシュ憲法はイスラム教を国教と宣言していますが^{[ 166 ]}、世俗主義も国家政策の基本原則の一つとして認めています^{[ 167 ] 。}
• アフガニスタン民主共和国（1978年～1987年）
  • アフガニスタンはサウル革命後、世俗国家となった。しかし、スンニ派イスラム教は、ハフィズッラー・アミン書記長の下で一時的に国教として復活したが、1979年12月に暗殺された。モハマド・ナジブラ大統領は1987年にスンニ派イスラム教を国教として復活させた。 ^{[ 168 ]}
• カンボジア人民共和国（1979年～1993年）
  • カンボジアは1979年から1993年に王政が復活するまで、世俗国家であった。
• ジブチ（1977年～2010年）
  • ジブチは1977年にフランスから独立し、世俗国家となった。 2010年にはイスラム教が国教として制定された。
• イラン帝国（1925年～1979年）
  • イランは、1921年のペルシャのクーデター後、1925年にパフラヴィー王朝が国の統治者として樹立され、1979年のイスラム革命まで事実上の世俗国家となった。
• イラク（1932年～1993年）
  • イラクは1958年に君主制を打倒し、世俗国家となった。しかし、サダム・フセイン率いるバアス党政権は1993年に信仰キャンペーンを開始し、国家と公共生活のあらゆる分野でイスラム教を非常に重視した。^{[ 169 ]}
• ビルマ（現在のミャンマー）（1885年～1961年、1962年～2008年）
  • ミャンマーは植民地時代と独立後の1961年まで、そして社会主義政権下と軍事政権下（2008年まで）の間、世俗国家であった。
• サモア（1962年～2017年）
  • サモアの立法議会は2017年にキリスト教を国教とする憲法改正を承認した。 ^{[ 170 ]}
• パプアニューギニア(1975–2025)
  • 議会はパプアニューギニア憲法を改正し、前文に「我々は、全宇宙の創造主であり維持者であり、パプアニューギニアの地理的管轄区域内の国民およびすべての人々に委任された力と権威の源である父なる神、子なるイエス・キリスト、聖霊を認め、宣言する」という文言を追加することを決議した。^{[ 171 ] [ 172 ]}

• バングラデシュ
  • バングラデシュが世俗国家なのかイスラム国家なのかについては、憲法上の曖昧さがある。2010年、バングラデシュ高等裁判所は、当時のバングラデシュ大統領ジアウル・ラフマンが行った1977年の憲法改正を違法と判断し、バングラデシュ憲法の一部として世俗主義を復活させた。^{[ 173 ]}政治指導者や専門家は、バングラデシュが世俗国家なのかイスラム国家なのかについて不確実性を表明している。^{[ 174 ]}バングラデシュの政権交代は、世俗主義や多元主義など、さまざまなタイプの宗教の自由を主張することが多い。^{[ 175 ]}
• イスラエル
  • 1948年のイスラエル独立宣言以来、イスラエルはいくつかの法律で「ユダヤ的かつ民主的な国家」（ヘブライ語: מדינה יהודית ודמוקרטית 、ローマ字表記:  medina yehudit ve-demokratit ）と定義されている。しかし、「ユダヤ人」という用語は多義語であり、ユダヤ人を民族集団または宗教集団のどちらとしても表すことができる。「ユダヤ人」という用語の意味とその法的・社会的適用に関する議論は、イスラエル社会が取り組む最も深刻な問題の一つである。イスラエルにおける宗教の地位の問題は、すべての宗教に関わる問題ではあるが、通常はイスラエル社会におけるユダヤ教の地位を指す。したがって、憲法上の観点からはユダヤ教はイスラエルの国教ではないものの、その地位は宗教と国家の関係、そして宗教が政治の中心に及ぼす影響の度合いを決定づけるものである。^{[ 176 ]}
• マレーシア
  • マレーシア憲法第3条では、イスラム教が国の公式宗教として規定されている。「イスラム教は連邦の宗教である。ただし、他の宗教は連邦のいかなる地域においても平和と調和の中で実践することができる。」1956年、アライアンス党は、マラヤ憲法の起草を担当していたリード委員会に覚書を提出した。覚書には次のように記されている。「マラヤの宗教はイスラム教とする。この原則の遵守は、自らの宗教を信仰し実践する非イスラム教徒の国民にいかなる不利益も課すものではなく、また、国家が世俗国家ではないことを意味するものでもない。」^{[ 177 ]}覚書の全文は、委員会報告書の第169項に挿入された。^{[ 178 ]}この提案は後にマラヤ連邦憲法案1957（白書）に引き継がれ、特に第57項で次のように引用されている。「提案された連邦憲法には、イスラム教が連邦の宗教であるという宣言が含まれている。これは、世俗国家としての連邦の現在の地位に何ら影響を与えるものではない…」^{[ 179 ]}コボルド委員会も1962年に同様の引用をしている。「…我々は、イスラム教が連邦の国教であるべきであるという点で合意している。我々は、この提案が連邦における信教の自由を何ら危うくするものではなく、事実上、連邦は世俗国家となるであろうと確信している。」^{[ 180 ]} 1987年12月、最高裁判所長官サレー・アバスは、判決の中でマレーシアは「世俗法」によって統治されていると述べた。^{[ 181 ]}

• ドッド、ジャン（2003）。『ベトナムのラフガイド』（第7 版）。ロンドン：ラフガイド。ISBN 9781405389730. OCLC 762991000 . 
• テンパーマン、イェルーン、『国家と宗教の関係と人権法：宗教的に中立な統治への権利に向けて』、ブリル、2010年、ISBN 9004181482