ワクフ

ワクフ（アラビア語：وَقْف [ ˈwɑqf]、複数形：awqaf أَوْقَاف）は、ハッバス（حَبْس、複数形：ḥubūs حُبوسまたはaḥbās أَحْباس）またはモーメイン財産とも呼ばれ、イスラム法における譲渡不可能な慈善基金である。通常、建物、土地、またはその他の資産をイスラム教の宗教的または慈善目的に寄付し、資産を取り戻す意図はない。^[1]慈善信託が寄付された資産を保有する場合がある。このような寄付を行う人はワクフ（「寄付者」）と呼ばれ、ムタワリ（「受託者」）を使って資産を管理し、その資産が生み出す収益の一部を受け取る。^[2]ワクフは、文化遺産や歴史的遺跡の保存に貢献しながら、イスラム法に従って社会サービスを提供することを国家に許可する。^[3]ワクフ制度はいくつかのハディースに依存し、イスラム以前の文化の慣習に似た要素を提示しているが、ワクフと呼ばれる特定の本格的なイスラム法上の寄付形態は、西暦9世紀にまで遡ると思われる（下記の§歴史と場所を参照）。

スンニ派の法学では、ワクフ（アラビア語：وَقْف、複数形أَوْقاف、awqāf、トルコ語：vakıf）^[4]はハブ（ حَبْس 、 ḥubs حُبْسまたはḥubus حُبْوسとも呼ばれ、フランス語では一般的にhabousと表記される）と同義である。 ^[5]ハブおよび類似の用語は主にマーリキ派の法学者によって使用されている。^[5]十二イマーム派のシーア派では、ハブはワクフの特別なタイプであり、創設者はワクフ財産を処分する権利を留保している。^[5]寄付を行う人はアル・ワキーフ（またはアル・ムハッビス）と呼ばれ、寄付された資産はアル・マウクフ（またはアル・ムハッバス）と呼ばれます。^[5]

19世紀後半から20世紀初頭にかけての古い英語の法律関連の著作では、ワクフを表す言葉として「vakouf」が使われていました。^[6]この言葉はフランス語の著作にも登場し、オスマン帝国時代に使われていたもので、トルコ語の「vakıf」に由来しています。^[7]

ワクフという用語は、文字通り「閉じ込めと禁止」、または物事を停止または静止させることを意味します。^[8]イスラム法によると、資産がワクフとして寄付されると、それを売却、譲渡、または贈与することはできません。^[9]ワクフが口頭または書面でワクフ資産を宣言すると、法的にアッラーの財産と見なされ、慈善社会サービスとして「公衆または家族の必要を満たす」ために使用する必要があります。^[10]ワクフ資産は、動産と不動産の2つのカテゴリに分類できます。 「動産」資産には、マドラサ（イスラム学校）やモスクなどの教育、宗教、文化機関の資金調達に使用されるお金や株式が含まれます。^[要出典]マドラサとモスク自体は、公共の使用に開放されている土地または構造物を指す「不動産」資産の例です。後者の重要な機能は、マウクフ・アレイ（受益者）としても知られる貧困層に避難所やコミュニティスペースを提供することです。^[11]

バハエッディン・イェディユルドゥズは、ワクフを3つの要素、すなわちハイラト、アカラト、ワクフからなるシステムと定義している。ハイラトはハイラトの複数形で「善」を意味し、ワクフ組織の背後にある動機付け要因を指す。アカラトはコーパスを指し、文字通り「不動産」を意味し、市場（ベデステン、アラスタ、ハンスなど）、土地、浴場などの収益源を意味する。ワクフは狭義では、マドラサ、公衆食堂（イマーレト）、カルワンサライ、モスク、図書館など、ワクフ行為で約束されたサービスを提供する機関を指す。^[12]

一般的に、ワクフは3つの主要な制約を満たさなければならない。^[13]

1. ワクフを寄付する者とその後の維持者は、元金を差し押さえ、収益を慈善事業に充てるべきである。
2. 寄付金は法的に商品化から除外され、市場に流通しなくなる必要があります。
3. その唯一の目的は慈善活動である必要があり、受益者グループの名前が明記されている必要があります。

ワクフに関する直接的なコーラン上の命令はないが、スーラ・アル・イ・イムラン（3:92）から推測できる。「あなたがたが大切にしているものをいくらかでも寄付しない限り、あなたは決して正義を達成できない。そしてあなたがたが何を寄付するかは、アッラーによく知られている。」イスラム社会におけるワクフの正式な概念は、いくつかのハディースから派生している。ヒジュラ後のムハンマドの時代に、最初のワクフは600本のナツメ​​ヤシの木立で構成されていたと言われている。このワクフの収益は、メディナの貧しい人々を養うことに意図されていた。^[13]

ある伝承では、次のように言われている。「イブン・ウマルは、ウマル・イブン・アル・ハッタブがハイバルに土地を手に入れたので、ムハンマドのもとを訪れ、それについて助言を求めました。ムハンマドは『もしよろしければ、その土地を譲渡不可とし、そこから得られる利益を慈善事業に寄付してください』と言いました。さらに、ウマルはそれを施しとして与え、土地そのものは売却、相続、寄付はしない、と記されています。彼はそれを貧しい人々、親族、奴隷、ジハード、旅行者、客のために与えました。その土地を管理する者が、その土地の収穫の一部を適切な方法で消費したり、その土地で富を得ない友人に食事を与えたりしても、責められません。」^[14]

別のハディースでは、ムハンマドはこう言っている。「人が死ぬとき、彼に残るのは3つの行為だけだ。それは、継続的な施し、有益な知識、そして彼のために祈る子供だ。」^{[15] [16]}

イスラム法では、ワクフを設立するプロセスにいくつかの法的条件が設けられています。

ワクフは契約です。したがって、設立者（アラビア語ではアル・ワキフまたはアル・ムハッビスと呼ばれます）は契約を締結する能力を持っている必要があります。そのためには、設立者は以下の条件を満たしている必要があります。

• 大人になる
• 健全な心を持つ
• 財務処理能力がある
• 破産禁止命令を受けていない

ワクフはイスラムの制度ではあるが、ワクフを設立するためにイスラム教徒である必要はなく、ズィンミーもワクフを設立することができる。最後に、人が致命的な病気にかかっている場合、ワクフはイスラムの遺言と同じ制限を受ける。^[17]

• ワクフは、財産を処分する法的能力を持つ者、つまり健全な精神と責任感を持つ成人によって確立されなければなりません。未成年者、精神異常者、または法的能力を欠く者によって確立されることはできません。
• ワクフ（ワキフ）を設立する人は、モスク、特定の個人、機関など、ワクフの特定の受益者または受取人を指定する必要があります。これは、その人の裁量に任せることはできません。
• ワクフはいかなる条件、停止条項、一時条項の対象にもなるべきではなく、また、ワクフを取り消す選択肢のような特定の出来事に左右されるべきではない。
• ワクフ（ワクフを定める者）には、寄付された財産をいつでも売却または贈与できるという条件や、寄付された財産に対する個人的な選択権や裁量権を与えるという条件など、必須条件に反する条件を含めるべきではありません。
• ワクフは、倫理的で正義を反映した高潔で道徳的な性質を持つべきであり、腐敗した活動や非倫理的な活動を支援したり、関連付けられたりすべきではありません。善を促進し、社会に利益をもたらすという意図を持って確立されるべきです。
• ワクフに寄付される財産は、ワクフ（ワクフを設立した人）が所有するか、ワクフ自身の資金で取得する必要があります。借入金やワクフが完全に所有していない財産は含まれません。

オスマン帝国のワクフの創設者の中には女性もおり、その設立はコミュニティの経済生活に決定的な影響を及ぼした。^[18] GDPFA（アンカラの敬虔な財団総局）が記録した3万件のワクフ証明書のうち、2,300件以上が女性に属する機関に登録されていた。オスマン帝国時代に建設され、1930年代まで残っていたイスタンブールの公共噴水491か所のうち、約30％が女性に属するワクフ^{に登録されていた。 [19]}

ワクフを設立するために使われる財産（アル・マウクフまたはアル・ムハッバと呼ばれる）は、有効な契約の対象でなければならない。対象物自体はハラームであってはならない（ワインや豚肉など）。これらの対象物はすでに公有地にあるべきではない。つまり、公有財産はワクフを設立するために使うことはできない。設立者は以前にその財産を他の誰かに担保として提供することもできない。これらの条件は、イスラム教の契約では一般的に当てはまる。^[17]

ワクフに充てられる財産は、一般的に不動産などの不動産である。イスラム法学者のほとんどによれば、すべての動産もワクフを形成できる。しかし、ハナフィー派は、ある程度の制限付きで、ほとんどの動産をワクフに充てることを許可している。一部の法学者は、金や銀（または他の通貨）もワクフに指定できると主張している。^[17]

寄付金（ワクフィーヤ）を記載した文書には、寄付者の名前、記載された財産または財政単位、寄付された割合（24カラット単位）、およびその境界の説明が含まれることがよくあります。境界の説明は、イスラムの祈りの方向から始まり、さまざまな景観要素を列挙しながら反時計回りに進みます。寄付証書には、ほとんどの場合、寄付の条件とその管理が含まれます。^{[20] [21]}

ワクフの受益者は個人と公共事業体である。創始者は、誰が恩恵を受ける資格があるか（創始者の家族、コミュニティ全体、貧困者のみ、旅行者など）を指定できる。モスク、学校、橋、墓地、水飲み場などの公共事業体もワクフの受益者となり得る。現代の法律では、ワクフは「慈善事業」と「家族」ワクフに分けられており、後者は受益者が一般市民または貧困者であり、後者は創始者が親族を受益者として指定する。また、受益者は複数になることもある。たとえば、創始者は収益の半分を家族に、残りの半分を貧困者に与えると規定することができる。^[17]

有効な受益者は以下の条件を満たしている必要がある: ^[17]

• 受益者は特定可能でなければなりません。また、少なくとも一部の受益者は、ワクフの設立時に存在していなければなりません。しかし、マーリキー派は、ワクフは受益者がいない状態でもしばらく存在し、蓄積された収益は受益者が存在するようになった時点で受益者に与えられると考えています。存在しない受益者の例としては、胎児が挙げられます。
• 受益者はイスラム教徒と戦争状態にある者であってはならない。学者らは、イスラム国の非イスラム教徒の国民（ズィンミー）は間違いなく受益者になり得ると強調している。
• 受益者は、ワクフをイスラムの原則に反する目的に使用することはできません。

設立者自身がワクフを使用する独占権を留保できるかどうかについては議論がある。ほとんどの学者は、ワクフが一度設立されると取り消すことはできないことに同意している。

ハナフィー派は、受益者リストには永続的な要素が含まれており、ワクフは受益者を特定しなければならないと主張している。^[17]

設立宣言は通常、口頭宣言を伴う文書であるが、ほとんどの学者はどちらも要求していない。宣言が何であれ、ほとんどの学者（ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバリー派、イマーミ派の学者）は、宣言は実際に受益者に届けられるか、受益者が使用するまでは拘束力がなく、取り消しもできないと考えている。しかし、受益者が使用すると、ワクフはそれ自体が独立した制度となる。^[17]

通常、ワクフには受益者が複数いる。そのため、設立者は管理者（ナーイル、ムタワリー、またはハイイムと呼ばれる）を任命して事前に手配し、後任の管理者を任命するための規則を定める。設立者は、生きている間にワクフを管理することを選択することもある。ただし、受益者の数がかなり限られている場合もある。その場合、管理者は必要なく、受益者自身がワクフを管理することができる。^[17]

管理者は、イスラム法上の他の責任者と同様に、行動力と契約能力を持たなければなりません。さらに、信頼性と管理能力も求められます。一部の学者は、このイスラム宗教機関の管理者はイスラム教徒でなければならないと規定していますが、ハナフィー派はこの要件を免除しています。^[17]

ワクフは永久に続くことを意図している。しかしながら、イスラム法ではワクフが終了する条件が定められている。^[17]

• ワクフの財産が破壊されたり損傷したりした場合。学者たちは、これは財産が創始者の意図した通りに使用されなくなった場合であると解釈しています。財産の残余は創始者またはその相続人に返還されます。しかし、他の学者たちは、ワクフの財産がそもそも使用できるかどうかを調べるために、終了前にあらゆる搾取方法を試し尽くす必要があると主張しています。したがって、そのような法学者によると、土地は決して消滅することはありません。
• ワクフは、その設立にイスラム教で違法とされる行為が含まれていたり、有効性の条件を満たしていなかったり、慈善活動の概念に反していたり​​する場合、宗教裁判官であるハディーによって無効と宣言されることがあります。ワクフはイスラムの制度であるため、設立者が他の宗教に改宗した場合は無効になります。^[22]
• マリキ派の思想によれば、ワクフの終了は設立宣言で指定される可能性がある。終了条件が満たされると（最後の受益者など）、ワクフは期限切れになる。ワクフの財産は、設立者またはその相続人に戻る。

ムハンマドに起因する慣習は、イスラムの歴史の最も初期の段階からワクフの制度を促進してきました。 ^[23]

最も古いワクフィーヤ（証書）文書のうち2つは9世紀のものであり、3つ目は10世紀初頭のものであり、3つともアッバース朝時代のものである。日付の記された最古のワクフィーヤは西暦876年に遡り、現在イスタンブールのトルコ・イスラム美術館に所蔵されているコーランの多巻版に関するものである。^[24]おそらくそれより古いワクフィーヤは、パリのルーブル美術館が所蔵するパピルスで、日付は記されていないが、9世紀半ばのものだと考えられている。次に古い文書は大理石の板で、碑文には西暦913年に相当するイスラムの日付が刻まれており、宿屋のワクフの地位が記されているが、それ自体は証書の原本ではなく、テルアビブのエレツ・イスラエル博物館に所蔵されている。^{[25] [自費出版ソース]}

1800年代初頭までに、オスマン帝国の耕作地の半分以上がワクフとして分類されました。現在の国々と比較すると、この数字にはトルコの耕作地の75％、エジプトの5分の1、イランの7分の1、アルジェリアの半分、チュニジアの3分の1、ギリシャの3分の1が含まれています。^[26]

サウジアラビアに登録されている寄付金の総数は33,229件である。^[27]

16世紀には、スレイマン大帝の妻によってハセキ・スルタン・コンプレックス慈善施設が設立され、26の村にサービスを提供していました。この施設には、オスマン帝国のシリアとレバノンにある商店、バザール、2つの石鹸工場、11の製粉所、2つの浴場も含まれていました。^[13]数世紀にわたって、これらの事業から得られた収入は、モスク、炊き出し所、旅行者や巡礼者のための2つの宿屋の維持に役立てられました。^[13]

エジプトにおける最も古い敬虔な団体は慈善的な寄付であり、ワクフの形をとっていなかった。アムル・イブン・アル＝アースが建てた最初のモスクがその一例である。土地はカイサバ・ビン・クルスームが寄付し、モスクの費用はバイト・アル＝マルが支払った。知られている最も古いワクフは、919年（アッバース朝時代）に財務官僚のアブー・バクル・ムハンマド・ビン・アリ・アル＝マダライが設立したもので、ビルカット・ハバシュと呼ばれる池とその周囲の果樹園であり、その収益は水力施設の運営と貧困者への食糧供給に使われた。

インドにおけるワクフに関する初期の言及は、14世紀のアイヌル・ムルク・イブン・マフルの著作『インシャ・イ・マフル』に見られる。同書によると、ゴールのムハンマドはムルターンに2つの村を会衆制のモスクの建設のために捧げ、その管理をシャイフ・アル・イスラーム（帝国の最高聖職者）に委ねた。その後数年間で、デリー・スルタン朝が繁栄するにつれ、さらにいくつかのワクフが創設された。^[28]

インド政府によって制定された1954年ワクフ法（後の1995年ワクフ法）によれば、ワクフは、（a）墓地、ムサフィール・カナス（サライ）、チョールトリーなどの使用者によるワクフ、（b）カズィー奉仕、ニルヒ奉仕、ペシュ・イマーム奉仕、カティーブ奉仕などのマシュルトゥル・ヒドマット（奉仕の目的）に基づくワクフ、および（c）寄進者（ワキフ）が親族の利益のため、およびイスラム法で敬虔、宗教的、慈善的と認められる目的のために捧げるワクフ、に分類されます。 1954年のワクフ法の制定後、連邦政府はすべての州政府に、モスク、ダルガー、フサイニヤ、墓地、タキヤ、イードガー、アンジュマン、およびさまざまな宗教施設や慈善施設などのワクフ機関を管理する法律を実施するよう指示しました。^[29]インド政府傘下の法定機関であり、州ワクフ委員会も監督します。^{[30]一方、州ワクフ委員会は、地区ワクフ委員会、}マンダルワクフ委員会、および個々のワクフ機関の委員会を構成することにより、ワクフ資産の管理、規制、保護に取り組んでいます。 ^[29]サチャー委員会（2006年）の報告書によると、インドには約50万の登録済みワクフがあり、60万エーカー（2,400 km ²）の土地があり、帳簿価額は600億ルピーです。^{[31] [32]}

東アフリカにおけるワクフの歴史的起源を特定することは困難であるが、この慣習は17世紀にオマーンのスルタン、サイイド・サイードがザンジバルと東アフリカの海岸線の支配を固めた後、公式化され始めた。^[33]この時点までに、考古学的証拠により、スワヒリ海岸沿いにいくつかの古いモスクが発掘されており、これらは8世紀にまで遡る非公式のワクフであると考えられている。 ^[34]ワクフの公式化は、スルタン・サイードがオマーンのスルタン国をザンジバルのストーンタウンに移した1820年にまで遡ることができる。これは、イスラム教の経典の命令としてのワクフから、王室によって正当化された地域的かつ中央集権的な制度的慣習への移行を示したものである。この時点から、東アフリカ諸島の港湾都市の都市開発は、ワクフの慣習によって形作られていった。そのため、ストーンタウンの大部分は貴族が無料で居住したり墓地として利用できるワクフの所有地となり、そのうち約 6.4% は貧困層向けの公営住宅となった。

ザンジバルの経済変化が時間の経過とともにワクフの慣行を形成したことは注目に値する。オマーン統治下では、特にスパイスの輸出により奴隷制度と換金作物産業が活況を呈し、オマーン貴族のエリート層を強化した。^[35]格差が拡大する中、貴族はワクフを利用して奴隷や農民に公共住宅を提供したほか、モスク、マドラサ、自由に居住・耕作できる土地も提供した。例えば、ストーンタウンにある66のモスクはすべて、社会的地位と近隣への義務を示すため、貴族のワクフが私的に資金を出し所有していた。^{[36]このシステムでは、ストーンタウンの建築構成はスルタン国とその貴族ネットワークによって完全に管理されていた。これにより、エリート層は}ワクフを通じてザカートを実践することができ、同時に地元住民に対する支配を確保する手段も果たすことができた。

東アフリカの群島は1860年から1880年にかけて経済不況に見舞われ、エリート層の私有財産が脅かされた。^[37]地主が外国人投資家に財産を売却または抵当に入れることを余儀なくされた時代に、ワクフは負債を条件に財産を法的に保護する手段となった。貴族階級は資産を一般大衆に寄付することで富を守り、同時に土地、財政支援、モスクなどのコミュニティスペースを一般大衆に提供した。

1890年にザンジバルがイギリスの保護領となったとき、島のほぼ半分がワクフの所有物であった。^[38]イギリスは、支配を確立するためには、ワクフを民営化するか、行政上の支配権を握る必要があると認識した。その後、すべてのワクフの所有物を植民地官僚機構に組み込むための一連の法令が発行された。1905年にワクフ委員会を設立したワクフ所有法令は、大多数のイギリス人役人と、島に対して一定の影響力を維持していたスルタン国を代表する少数のイスラム当局者で構成されていた。^{[39]この変化は、}ワクフが国家機構にさらに正式化されることを意味し、これによりイギリス人は、公的に使用される資産の保存と維持、およびそこから生み出される余剰収益を直接管理できるようになった。これはまた、アリ・マズルイがイギリス植民地主義によるスワヒリ文化の「非イスラム化」および「非アラブ化」と呼ぶものの一部でもあり、領土からオマーンの影響を排除するために使用された戦略でした。 ^[40]マズルイはこれをスワヒリ語の文脈で語っていますが、ワクフ慣行の根底にあるイスラムの価値観からイギリスが逸脱した方法からも見ることができます。当初は社会サービスを提供する慈善活動として意図されていたものが、公共の福祉よりも利益を重視することに取って代わられました。^[41]これにより、ワクフを管理するために使用された根本的な価値観が翻訳で失われ、オマーン統治時代に上流階級と下流階級の間に形成された社会的および政治的関係が断絶しました。

1963年の独立から1年後に起こったザンジバル革命により、アフロ・シーラジ党（ASP）率いる新政府が樹立された。^[42]革命の重要な部分は、アラブ系のザンジバル・エリート層の訴追であった。これにより、新たに独立した国家は、社会主義開発計画の一環として、かなりの土地（その多くはワクフ）を国有化した。 ^{[要出典]この革命は、ザンジバルの}ワクフ制度における重要な転換点、すなわちこれらの資産の「公有化」を浮き彫りにし、ワクフの必要性をなくした。このようにして、ワクフは、ムタワリによって管理されながら、中央集権国家によって規制される政治制度としてさらに定着した。これにより、ストーンタウンの最貧困層の住民は、以前はワクフ家族の親族専用だったワクフの建物に住むことができた。これは幸運な行為のように見えるかもしれないが、ワクフ資産の国有化は資金不足により多くの財産の喪失や破壊を招いた。なぜなら、ワクフ貴族の私的管理下の場合ほど効果的にワクフを保存する手段が国家にはなかったからである。^[43]

ボーエンによれば、イスラム教を実践する際、イスラム教徒は「潜在的に矛盾する文化的秩序、すなわちイスラム教の普遍的命令（現地で理解されている）と特定の社会に根付いた価値観との間で対話を行う」。^[44]ボーエンはイスラムの儀式が文脈の中でどのように実践されているかを分析しているが、この論理はおそらくザンジバルのワクフの歴史が「現地の文化的関心と普遍的聖書命令」によってどのように形作られているかにも当てはまるだろう。^{[45]実際、この矛盾は、}ワクフがザンジバルで歴史的に二重の目的を果たしてきた方法に明らかである。それは、慈善活動の源泉としてワクフの不可侵のイスラム法を満たし、それによって公共の福祉を実現することと、支配階級が下層階級の依存を維持するために使用する支配の道具としての二重の目的である。前者はワクフ制度の聖典に基づく規範的基盤としてある程度維持されたが、後者の性質とダイナミクスはザンジバルの政権交代の性質とダイナミクスに左右された。オマーン統治下では、ワクフは貴族階級によってイスラム教の敬虔さを外向きに示す手段として実践され、同時に社会住宅、教育施設、モスクなどの宗教施設を通じて奴隷や地元住民を管理する手段として機能した。経済不況がエリート層の地位を脅かすと、貴族は土地の売却や抵当入れを避けるためにワクフを利用して財産の所有権を維持し、それによってこの慣行の経済的機能を変えた。イギリスがザンジバルを支配し、ワクフを政治制度としてさらに公式化した後、ワクフは地元住民を文化的に転覆させ、徐々にアラブの起源から遠ざけるために使用された。これは独立後も続き、新しく独立した国は私有財産を管理する手段としてすべてのワクフ資産を国有化することでアラブの影響をさらに排除しようとした。

ワクフ制度はイスラム世界のすべての地域で普及していたわけではない。西アフリカでは、制度の例はほとんど見つからず、通常はマシナ帝国のトンブクトゥとジェンネ周辺に限られている。その代わりに、イスラム教の西アフリカ社会は、非永続的な慈善行為をはるかに重視した。専門家のイリフによると、これは西アフリカの「個人的な寛大さ」の伝統によって説明できる。イマームは慈善の収集と分配を自ら行い、個人的な名声を築いた。^{[46] [追加の引用が必要]}

ハマスによれば、歴史的パレスチナ全土はイスラム教のワクフである。^[47]この信念は比較的最近のものであり、同グループの神話の一部を形成している。^[48]

南東ヨーロッパでは、ボスニア・ヘルツェゴビナにゴルニ・ヴァクフやドニ・ヴァクフなど、もともとワクフ制度のもとで建設された場所がいくつかあります。

10世紀までにイスラムのワクフ法とマドラサの基礎がしっかりと確立されると、ビマリスタン病院の数はイスラム諸国中に増加した。11世紀までには、多くのイスラム都市に複数の病院があった。ワクフ信託機関は、医師、眼科医、外科医、化学者、薬剤師、家政婦、その他すべてのスタッフの賃金、食品や医薬品の購入、ベッド、マットレス、ボウル、香水などの病院設備、建物の修理など、さまざまな費用を病院に提供した。ワクフ信託は医学校にも資金を提供し、その収入は医学校の維持費や教師や学生への給与など、さまざまな費用を賄った。^[50]

医療関連のワクフのより特異な例として、トリポリ市では、ある男性がワクフを設立し、2人の人間を雇って「毎日病院内を歩き回り、患者の聞こえるところで静かに話し、彼らの容態の改善や顔色のよさについてコメントする」という仕事をしていた。^[51]

7世紀から9世紀にかけて中世イスラム世界で発展したイスラム法のワクフは、英国の信託法と顕著な類似点がある。^[52]すべてのワクフには、ワキフ（設立者）、ムタウィリス（受託者）、カディ（裁判官）、受益者が必要であった。^[53]ワクフと信託のいずれにおいても、「財産は特定の個人の利益のため、または一般的な慈善目的のために留保され、その使用権が充当される。その資産は譲渡不能となり、後継受益者のために終身財産が創設される」とともに、「相続法や相続人の権利に関係なく、受託者またはムタウィリスの次々の任命によって継続性が確保される」。^[54]

イスラムのワクフとイギリスの信託の唯一の重要な違いは、「その特定の目的が存在しなくなったときに、ワクフが慈善目的に明示的または暗黙的に戻される」ことであった^[55] 。ただし、この違いはワクフ・アフリ（イスラムの家族信託）にのみ適用され、ワクフ・カイリ（設立当初から慈善目的に捧げられたもの）には適用されなかった。もう1つの違いは、イギリスでは信託財産に対する「法定財産」が受託者に付与されるが、「受託者は依然として受益者の利益のためにその財産を管理する義務を負っている」ことである。この意味で、「したがって、イギリスの受託者の役割はムタワリの役割と大きく異なることはない」 [ ^{56] 。}

個人信託法は、12世紀から13世紀の十字軍時代にイギリスで発展した。衡平法裁判所は、衡平法の原則に基づき、一時的に土地を管理人に譲渡した不在十字軍兵士の権利を執行した。この発展は中東のワクフ制度の影響を受けたのではないかと推測されている。^{[57] [58]}

• 中央ワクフ評議会（インド）
• エルサレム イスラム教ワクフ
• 慈善信託
• イスラム経済法学
• 世界におけるイスラム経済
• 民間財団
• 信託法
• ザカート
• イブシールのワクフ ムスタファ パシャ コンプレックス
• AWQAFアフリカ
• ハリヤナ州ワクフ委員会（インド）
• アワクフ省（エジプト）
• エフカフ省（オスマン帝国）
• ワクフ管理者事務所（バングラデシュ）

• アルジョマンド、サイード・アミール; フェイアマン、スティーブン; イルクマン、ウォーレン・フレデリック; カッツ、スタンリー・ナイダー; クイーン、エドワード・L. (1998) 『世界の伝統における慈善活動』、インディアナ大学出版局、ISBN 978-0-253-33392-6
• ガウディオシ、モニカ・M.（1988年4月）「イギリスにおける信託の発展に対するイスラム法ワクフの影響：マートン・カレッジの事例」、ペンシルバニア大学法学評論、136（4）：1231–1261、doi：10.2307/3312162、JSTOR  3312162、S2CID  153149243
• ハドソン、A.（2003）、エクイティとトラスト（第3版）、ロンドン：キャベンディッシュ出版、ISBN 978-1-85941-729-4
• モレロン、レジス、ラシェド、ロシュディ（1996）、アラビア科学史百科事典、第3巻、ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-12410-2

• D. ガッテスキ著『オスマン帝国の法律による不動産、抵当、ワクフ』。ワイマン＆サンズ社、1884年出版。
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• インドにおけるワクフ行政：社会法的研究、Khalid Rashid著。Vikas Pub.、1978年。ISBN 0-7069-0690 -X。 
• ヴェラ・ムータフチーヴァ著「Le vakif – unspect de la Structure socio-économique de l'Empire Оttoman (XV-e - XVIII-e s.)」。ソフィアプレス、1981
• 「聖キリル・メトディウス国立図書館の東洋部門に保存されているワクフに関するオスマントルコ文書の目録」。パート 1 - レジスター」、エフゲニー・ラドゥシェフ、スヴェトラーナ・イワノワ、ルーメン・コヴァチョフ、ロシツァ・グラデヴァ、ヴェラ・ムタフキエワによる。ソフィア、IMIR、2003 年。ISBN 954-8872-50-1 http://veramutafchieva.net/pdf/198.pdf 
• 「15世紀と16世紀のオスマン帝国における農業関係」、ベラ・P・ムタフキエワ著。ニューヨーク大学、コロンビア大学プレス (東ヨーロッパのモノグラフ; CCLI) 1988. ISBN 0880331488 

ウィキメディア・コモンズには、ワクフに関連するメディアがあります。

• [2] イスラム慈善デジタル図書館、カイロのアメリカン大学のジョン・D・ゲルハート慈善・市民活動センターの研究プログラムによって管理されているオープンソースの図書館
• イスラム法学派5派によるワクフのイスラム法 2006年9月4日アーカイブ、Wayback Machine
• 5つの法学派によるイスラム法 2006年9月4日アーカイブ、Wayback Machineにて
• ワクフに関するイスラム法（公的信託） 2006年9月4日アーカイブ、Wayback Machine
• 東洋百科事典のワクフに関する記事
• フロリダ州ゲインズビルのホダセンターは、「ワクフ」と​​しても知られています（愛称で）。
• トルキエのダレンデにあるエス・セイイド・オスマン・フルシ・エフェンディ・ワクフ。
• クウェート・アワクフ公益財団
• ワクフナ موقع " وقفنا "
• 巨大な資産、わずかな収益：インドのワクフ委員会の何が問題なのか？