イスラム教と他の宗教

何世紀にもわたるイスラムの歴史の中で、イスラムの統治者、イスラムの学者、そして一般のイスラム教徒は、他の宗教に対してさまざまな態度をとってきました。態度は時代、場所、状況によって変化してきました。

コーランは、ユダヤ教徒、キリスト教徒、サービア教徒など一神教の「啓典の民」 （アフル・アル・キタブ）と多神教徒または偶像崇拝者を区別している。^{[要出典]古典的な}イスラム法では、多神教徒には適用されるが「啓典の民」には適用されないある種の制限がある。一例を挙げると、イスラム教徒の男性はキリスト教徒またはユダヤ教徒と結婚できるが、多神教徒とは結婚できない。しかし、イスラム教徒の女性は非イスラム教徒の男性と結婚することはできない。^[5]

コーランはイスラム教徒に、イスラム教徒と非イスラム教徒の共通点について議論するように命じている。また、イスラム教徒は啓典の民と争ってはならないと指示している。^{[要出典] [6]}

イスラム教の絶対確実性という考え方は、「イスラム教は崇高であり、イスラム教より崇高なものは何もない」という表現に要約されている。^[5]

アブラハム、モーセ、ヘブライの預言者、そしてイエスは皆イスラムの預言者であったが、イスラムの伝統によれば、彼らのメッセージとトーラーと福音書のテキストは改ざんされていた。^[7]

また啓典の民と論争してはならない。ただし、論争よりはましな手段を用いる。ただし、わたしが不当な扱いや損害を与える者たちの側にいる場合は別である。かれらにこう言いなさい。「わたしたちは、わたしたちに下された啓示と、あなたがたに下されたものを信じている。わたしたちの神とあなたがたの神は同一であり、わたしたちはかれに敬礼する。^」​​[8]

イスラム教における棄教は、いくつかの解釈によれば死刑および/または投獄の刑罰を受ける可能性があるが、それらはハディースにのみ見られ、コーランには棄教者に対する死刑を命じる記述はないため、棄教の問題は議論の余地がある。^[9] W. ヘッフェニングは、シャーフィズム派はコーランにおける死刑の主要な根拠として^{[コーラン 2:217]の節を解釈している、と述べている。 [10]} ワエル・ハラクは、死刑は後から追加された新しい要素であり、「後世の現実を反映しており、預言者の行為とは一致していない」と述べている。さらに、「棄教者および棄教を規制する法律には、聖典の文言から派生したものは何もない」とも述べている。^[11]また、棄教者は処刑も処罰もされず、信教の自由があるとする解釈もある。

7世紀の文献『異端について』の中で、キリスト教学者のダマスコのヨハネは、イスラム教をキリスト論上の異端と名付け、「イシュマエル人の異端」と呼んでいる。^{[12]この立場は、会衆派教会の聖職者}フランク・ヒュー・フォスターやローマカトリック教会の歴史家ヒラリー・ベロックなどの神学者によって20世紀に入ってもキリスト教界で広く支持されており、ベロックはイスラム教を「モハメッドの偉大で永続的な異端」と表現している。^{[13] [14]}

ムハンマドが信者たちを率いてメッカに攻め入り、その後他のアラブ部族に攻め入った13年間、イスラム教の支配に服従していたキリスト教徒とユダヤ教徒のコミュニティは、独自の方法で礼拝し、独自の家法に従うことを許され、ある程度の自治権が与えられた。

しかし、非イスラム教徒のズィンミーは、イスラム教徒のザカートとは異なる税率（ジズヤとして知られる）の対象となった。また、非イスラム教徒であるために、ズィンミーは経済的な障害、政治参加や社会的地位の向上に対する制限にも直面した。

ユダヤ人の中には、ムハンマドの預言者としての地位を一般に否定する者もいた。 ^{[15]ワットによれば、「ユダヤ人は、}非ユダヤ人が預言者になることを認めたがらないのが普通である。」^{[16]ムハンマドは、}メディナ憲法において、宗教的・文化的自治権と引き換えに、ユダヤ人の政治的忠誠を要求した。^{[15] [17]}メディナ人との大きな戦いのたびに、2つの地元のユダヤ人部族が裏切​​り者であることがわかった（^{[コーラン 2:100]}を参照）。バドルとウフドの後、それぞれバヌ・カインカ族とバヌ・ナディル族（後者は、イスラム歴史家アル・ヤクビによると、ユダヤ教に改宗したアラブ民族の部族）がウンマに対して武装し、その後「家族と財産とともに」メディナから追放された。^[18]

しかし、この事件はユダヤ人全般がムハンマドの憲法を拒否したことを意味するものではない。カイロのゲニザで発見されたイエメン系ユダヤ人の文書には、多くのユダヤ人がムハンマドを預言者として受け入れただけでなく、ムハンマドの闘争に加わるために安息日を冒涜したと記されている。歴史家は、 「ムハンマドの保護令状（Dhimmat an-nabi Muhammad ）」と呼ばれるこの文書は、イエメン系ユダヤ人が自衛のために捏造したのではないかと示唆している。^[19]それでも、イエメン系ユダヤ人の中には、ムハンマドを真の預言者とみなす者もいた。その中には、さまざまなシーア派の教義をユダヤ教に対する自身の見解に取り入れた12世紀の主要なラビ、ナタニエル・アル・ファイユーミもいた。

シリア総主教 イショヤブ3世は、レワルダシルのシメオンへの書簡の中でこう書いている。「神が今や世界を支配する権限（シュルタン）を与えたアラブ人については、彼らが我々に対してどのように振舞っているかはあなたもよくご存じでしょう。彼らはキリスト教に反対しないばかりか、我々の信仰を讃え、我々の主の司祭や聖人を敬い、教会や修道院に援助を与えています。」^[20]

632年にムハンマドが死去した後、イスラムの支配は急速に拡大し、現在の中東、エジプト、北アフリカ、イランを包含するようになった。新しい臣民のほとんどはキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒であり、最初の2つは「啓典の民」と見なされた。（議論の末、ゾロアスター教徒も「啓典の民」と見なされた。）^[21]キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒は「ズィンミー」（保護された人々）と呼ばれた。前述のように、彼らは礼拝し、独自の家法に従い、財産を所有することができた。「啓典の民」は、アルコールや豚肉の禁止など、特定のイスラムの規則の対象ではなかったが、他の制限の対象であった。イスラム国家の下では、彼らは兵役を免除されたが、ジズヤと呼ばれる人頭税を支払う必要があった。（ただし、イスラム教徒に求められるザカートは免除された。）彼らは官僚や顧問になることはできたが、統治者になることはできなかった。

ウマイヤ朝とアッバース朝の統治下で、イスラム教徒のコミュニティはさまざまな宗派や王国に分裂し、それぞれがズィンミーや征服した多神教徒に対する独自の政策を展開していった。

歴史的証拠から、トハリスタンはイランでアラブ人によって強く植民地化された唯一の地域であり、彼らが到着したときに仏教が栄え、征服までサンスクリットの研究が進められた唯一のアラブ帝国に組み込まれた地域であったようです。バルマクの孫は帝国の宰相であり、サンスクリットの作品とインドの宗教に個人的な関心を持っていました。バルマク朝が権力を失い、影響力がなくなった後、アル・ビールニーによる翻訳まで、サンスクリットの作品のアラビア語への翻訳は知られていません。^[22]

ガズナ朝、そして後のムガル帝国によって、イスラム教は北インドにもさらに拡大した。ウィル・デュラントは『文明の物語』の中で、これを「おそらく歴史上最も血なまぐさい物語」と評した。このアプローチは統一されておらず、異なる統治者が異なる戦略を採用した。 1011年にガズナ朝の統治者マフムード・オブ・ガズニがゴールを征服した後、ゴール朝は仏教からスンニ派イスラム教に改宗した。例えば、ムガル帝国の皇帝アクバルはヒンズー教徒に対して比較的寛容であったが^[要出典]、その曾孫のアウラングゼーブは非常に不寛容であった^{[要出典] 。ヒンズー教徒は最終的に、宗教的少数派として容認される}ズィンミーの地位を与えられた。

インドの仏教徒はそれほど幸運ではなかった。イスラム教徒の侵略以前から仏教は衰退していたが、ナランダやビクラマシラなどの僧院が侵略によって破壊されたことは、仏教にとって回復不可能な災難であった。ある仏教学者によると、僧院が破壊されたのは、イスラム教徒のトルコ侵略者にとって脅威とみなされた大きな要塞化された建物だったためである。

イスラム教徒のスペインにおけるアルモハド朝の統治者は当初は非寛容で、強制的な改宗を行った。^{[要出典]例えば、}マイモニデスはアルモハド朝による最初の征服後、イスラム教徒に偽装することを余儀なくされ、最終的にスペインから逃亡した。

アラブ人が仏教の中心地バルフを征服した後、クルアーン解説者が擬人化の罪で非難された。これは仏教に同情的な人々に対する典型的な攻撃である。ヒウィ・アル・バルヒはゾロアスター教、キリスト教、ユダヤ教の主張を引用して、クルアーンと啓示宗教の権威を攻撃した。^[23]

11世紀初頭、イスラム学者アブー・ライハーン・ビールーニーは、中東、地中海地域、特にインド亜大陸の宗教人類学に関する詳細な比較研究を著した。ビールーニーの宗教人類学は、他国の伝承に深く浸かった学者だからこそ可能だった。^[24]彼はインド亜大陸の人々、習慣、宗教について広範囲にわたる個人的な調査を行い、比較宗教学と宗教人類学 の先駆者となった。

アーサー・ジェフリーによれば、「他の宗教の見解をこれほど公平かつ偏見なく述べ、最良の情報源でそれらを研究しようとする真剣な試み、そしてこの研究分野にとって厳密かつ公正な方法を見つけようとするこれほどの配慮は、現代まで稀である」とのことである。^[25]ビルニーはイスラム教をイスラム以前の宗教と比較し、イスラム精神に対する彼の理解に一致するイスラム以前の知恵の特定の要素を受け入れる用意があった。^[26]

ビルニ自身は、著書『インディカ』の序文で、この著作の背後にある意図は、イスラム教とインドの宗教、特にヒンズー教と仏教との対話を行うことだったと書いている。^[25]ビルニは、宗教についての発言は信者からの批判にさらされる可能性があることを認識しており、学者は厳密に科学的手法の要件に従うべきだと主張した。ウィリアム・モンゴメリー・ワットによると、ビルニは「事実の提示において見事に客観的で偏見がない」が、「彼が考察する人々の宗教的経験には一定の統一性があると主張するための強力な根拠となるような方法で事実を選択しているが、この見解を明示的に定式化しているようには見えない」。ビルニは、ヒンズー教はイスラム教のような一神教であると主張し、この主張を正当化するために、ヒンズー教のテキストを引用し、偶像崇拝は「専ら一般大衆の特徴であり、教育を受けた者とは何の関係もない」と主張する。^[25]

ビルニーは偶像崇拝は「ある種の混乱や堕落による」と主張した。^[25]ワットによると、ビルニーは「世代が経つにつれて偶像崇拝の起源は忘れ去られ、さらに古代の立法者は偶像崇拝が有益であることに気づき、それを一般人に義務付けたと主張している。彼は、神が預言者を送る前は人類全員が偶像崇拝者だったという一部の人々の見解に言及しているが、預言者によって伝えられたメッセージとは別に、人間は哲学の合理的な方法によって神の存在と一体性を知ることができるとは考えていなかったようだ」としている。ビル​​ニーは「ヒンズー教徒にも、ギリシャ人にも一神教を信じる哲学者がいる」と主張した。^[25]アル・ビルニーはまた、イスラム教とキリスト教を比較し、信者は常に真実を語るべきだと述べているコーランと聖書の一節を引用した。^[27]

19世紀から20世紀初頭にかけて、ほとんどのイスラム諸国はヨーロッパの植民地主義者の支配下に入りました。植民地主義者は、特にヨーロッパのキリスト教宣教師に対して寛容を強制しました。第二次世界大戦後、植民地主義は全般的に後退し、イスラム教徒が多数を占める国々は、非イスラム教徒に関する独自の政策を再び設定できるようになりました。この時期には、イスラム諸国からヨーロッパ、英国、カナダ、米国などの先進国への移住が増加し始めました。これにより、イスラム教と他の宗教との関係が完全に変わりました。

イスラム教徒が多数を占める国の中には、あらゆる宗教の実践を認めているところもある。こうした国の中には、布教や改宗の禁止、あるいは礼拝所の建設の制限などによりこの自由を制限しているところもあるが、マリなどそうした制限のない国もある。実際には、非イスラム教徒の少数派の状況は法律だけでなく、地域によって異なることもある地域の慣習によって左右される。^[要出典]

いくつかの国ではイスラム教徒が多数を占め、民主主義の原則に従いながら宗教の自由を認めている。特に注目すべき国は以下の通りである。^[28]

• インドネシアとマレーシアには、ヒンズー教、キリスト教、仏教を信仰する人々が多数います。彼らは宗教を実践し、^[要出典]礼拝所を建て、宣教師学校や組織を持つことさえ認められていますが、そのような実践には制限があります。
• シリアには、約15の異なる宗教および民族宗派（ギリシャ正教会、シリア正教会、東方教会、プロテスタント、アルメニア使徒教会、および様々なカトリック、ギリシャ、シリア、アレメニア、カルデア、マロン、ラテン）に属する約220万人のキリスト教徒（人口の10〜12％）と数十人のユダヤ教徒がおり、数百の独立した私有の教会と約15のシナゴーグがあります。宗教の自由は、ウマイヤ朝カリフの時代以来の長い歴史的寛容の記録だけでなく、国家法によっても十分に遵守されています。クリスマスとイースターは、カトリックと正教会の両方の暦で公式の休日です。
• パキスタンではイスラム教徒と非イスラム教徒で選挙区が異なり、建国後、パキスタン最高裁判所の首席判事2人はヒンズー教徒とキリスト教徒であった。

他のイスラム諸国は少数派宗教に対してそれほど寛容ではない。

• サウジアラビアは宗教の自由を厳しく制限しており、他の宗教による公の礼拝を禁止している。
• アフガニスタンのタリバン政権は、多くの観察者から非寛容であると考えられている。バーミヤンの大仏のようないくつかの古代仏教遺跡は偶像崇拝的であるとして破壊された。
• イラン・イスラム共和国の憲法は、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教を啓典の民および国教として認めており、これらの宗教にはイランで信教の自由を行使する権利が与えられている。^{[29] [30]}議会の270議席のうち5議席がこれら3つの宗教に割り当てられている。しかし、国内最大の宗教的少数派であるバハイ教徒の状況ははるかに悪い。国家が認可したバハイ教徒の迫害により、彼らは政治的、宗教的、社会的理由で攻撃され、非人間化され、社会の他の人々から切り離される可能性がある。^[31]エリズ・サナサリアンによれば、「非イスラム教の宗教的少数派の中で、バハイ教徒に対する迫害は最も広範囲に及び、組織的で、途切れることがない」という。^[30]イランの宗教およびバハイ教徒に対する迫害を参照。また、政府の高官職はイスラム教徒に留保されている。すべての少数派宗教グループは大統領に選出されることが禁じられている。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教の学校はイスラム教徒の校長によって運営されなければならない。^[32]非イスラム教徒の遺族に支払われる死亡補償は（法律により）被害者がイスラム教徒の場合よりも少額であった。イスラム教への改宗は、兄弟（または従兄弟）が非イスラム教徒のままである場合、改宗者に両親（または叔父）の遺産の全額を相続する権利を与えることで奨励されている。^[33]イランの非イスラム教徒人口は劇的に減少している。例えば、イランのユダヤ人人口は革命の最初の20年間で8万人から3万人に減少した。^[34]
• エジプトでは、2006年12月16日の最高行政評議会の判決により、「公認宗教」（イスラム教、キリスト教、ユダヤ教）と他のすべての宗教的信念との間に明確な線引きが行われた。この判決は、事実上、前述の宗教以外のすべての宗教の正当性を失わせ、その実践を禁じている。^{[35] [36]}この判決により、バハイ教徒を含む他の宗教コミュニティのメンバーは、自国で権利を有するために必要な政府文書を取得することができなくなり、実質的に市民権のあらゆる権利を否定される。^[37]彼らはIDカード、出生証明書、死亡証明書、結婚証明書または離婚証明書、パスポートを取得することができず、また、雇用、教育、公立病院での治療、投票などを行うこともできない。^[37]エジプトの身分証明書論争を参照。

イスラム法によれば、ジズヤ（人頭税）は、弱者や貧困者を除く、イスラム国家に住むすべての非イスラム教徒が国家の福祉のために支払うべきものである。また、アブ・ユスフは著書「アル・ハラジュ」の中で、「女性や幼児にはジズヤは課されない」と述べている。この税金と引き換えに、非イスラム教徒は安全を与えられ、困窮時にはイスラム国財務省から補償を受け、イスラム教徒と平等に扱われ、国家国民としての権利を享受することが義務付けられている。アル＝バラシリは、これについて次のようにコメントしている。「ハレド・イブン・アル＝ワリードは、征服者としてダマスカスに入城した際、その住民とその財産や教会の安全を保証し、都市の壁は破壊されず、家屋も破壊されないと約束した。それは、ジズヤの義務を払うという条件で、カリフとすべての信者が安全と安心を保つという神の保証であると彼は言った。」^[38]この人頭税は、イスラム国家のイスラム教徒の臣民が支払う施し税（ザカート）とは異なる。ジズヤは義務であり、容認されたコミュニティが人数ごとに支払うのに対し、ザカートは余裕がある場合にのみ支払われた。しかし、土地を特に所有するイスラム教徒と非イスラム教徒は、ハラジを支払う必要があった。^[要出典]

イスラム諸国と非イスラム諸国との関係における未解決の問題の 1 つは、強硬派イスラム教徒の主張である。それは、ある土地、州、または領土が「イスラム」の支配下に置かれると、二度と放棄することはできず、そのような支配は歴史のどこかでイスラム教徒に、主張する領土に対する一種の永久的権利を与えることになるというものである。この主張は、イスラエルに関して特に物議を醸しており、スペインやバルカン半島の一部についても、それほどではないが、カシミールの一部にも当てはまる。^{[引用が必要]}

宗教的多元主義に関するイスラムの見解はコーランに記されています。次の節は一般的に宗教的多元主義の証拠として解釈されています。

スーラ・アル・マイダ第 48 節には次のように書かれています。

もしアッラーが御心ならば、アッラーはあなたたちを一つの民になされたであろう。しかしアッラーの計画は、あなたたち各人に与えられたものによって、あなたたち各人を別々に試すことである。だから競争するように、あらゆる徳に励みなさい。あなたたち全員の目的はアッラーである。あなたたちが論争する事柄の真実をあなたたちに示すのはアッラーである。

— コーラン 5:48

スーラ・アル・アンカブト第 46 節には次のように書かれています。

また啓典の民と議論してはならない。ただし、彼らの間で不正を働く者たちは別である。「わたしたちは、わたしたちに下されたもの、またあなた方に下されたものを信じている。わたしたちの神とあなた方の神は同一である。わたしたちはかれに服従するムスリムである。」

コーランは、自らの宗教だけが真実の源であると信じているキリスト教徒とユダヤ教徒を批判している。

彼らは言う。「もし救いに導かれたいなら、ユダヤ教徒かキリスト教徒になるべきだ。」 言いなさい。「アブラハムの宗教はどうなのか。彼もアッラー以外の何者も崇拝しなかった。我々はアッラーを信じる。また我々とアブラハム、イシュマエル、イサク、ヤコブ、イスラエルの諸部族に与えられた啓示、またモーゼとイエス、そして主からすべての預言者に与えられた啓示を信じる。我々は彼らの間で差別をしない。そして我々はアッラーに跪く。だからもし彼らが信仰するならば、確かに正しい道を歩んでいるのである。だがもし背を向けるならば、アッラーが彼らに十分であろう。本当にアッラーは全聴にして全知であられる。これがアッラーの洗礼である。アッラー以上に優れた洗礼を施す者があろうか。そして我々はかれを崇拝する。」 言いなさい。「あなたはアッラーについて我々と論争するのか。かれは我々の主であり、またあなたがたの主である。我々は我々の行いに責任があり、あなたがたはあなたがたの行いに責任がある。」われらがかれに誠実であるとでも言うのか。それともあなたがたは、アブラハム、イスマエル、イサク、ヤコブとその部族がユダヤ教徒かキリスト教徒であったと言うのか。言ってやるがいい。「あなたがたはアッラーよりもよく知っているのか。アッラーから授かった証言を隠す者以上に不義な者があろうか。アッラーはあなたがたの行うことを見逃されない。かれらは過ぎ去った民である。かれらは自分の行ったことの報いを受け、あなたがたは自分の行ったことの報いを受けるであろう。かれらの功績については、あなたがたには疑問の余地はない。」

— コーラン 2:135-141

スーラ・アル・バカラ第 113 節には次のように書かれています。

ユダヤ人は言う。「キリスト教徒には拠り所がない。」キリスト教徒は言う。「ユダヤ人には拠り所がない。」しかし両者とも拠り所があり、両者とも聖書を朗読している。無知な者たちの言うことは彼らの言葉と同じである。だがアッラーは審判の日に彼らの争いを裁かれるであろう。

— コーラン 2:113

多くのイスラム教徒は、キリスト教やユダヤ教のコミュニティとの協力が重要であることに同意していますが、一部のイスラム教徒は神学的な議論は多くの場合不必要であると考えています。

言いなさい。「啓典の民よ、わたしたちとあなた方との間の共通点を考えなさい。わたしたちはアッラー以外の何者も崇拝せず、アッラーに同位者を並べず、わたしたちの間でアッラー以外の主を立てない。もしかれらが背き去るならば言いなさい。『わたしたちがアッラーの御心に従っていると証言しなさい。』」

— コーラン 3:64

イスラム教の基本的な神学的概念は、唯一の神への信仰です。イスラム教徒は神を視覚化するのではなく、守護者として崇拝し、崇めることが求められています。イスラム教では、いかなる偶像崇拝も非難されています。（コーラン 112:2）その結果、イスラム教徒は、アッラー以外の神々や神々を崇拝すること（シルク（多神教））は、アッラーとの分離につながる罪であると考えています。

イスラム教徒は、アッラーがコーランを遣わしたのは、イスラーム（アッラーへの服従）を通じて人類に平和と調和をもたらすためだと信じている。 ^[39] ムハンマドの世界規模の使命は、カリフ制のもとで世界平和を確立することだった。カリフ制は、ズィンミー制度のもとで非イスラム教徒の生命と財産の安全を確保した。この地位はもともと「啓典の民」（キリスト教徒、ユダヤ教徒、サービア教徒（一般にマンダ教徒と同一視される））である非イスラム教徒にのみ与えられていたが、後にゾロアスター教徒、シク教徒、ヒンズー教徒、仏教徒にも拡大された。 ズィンミーは他の非イスラム教徒の宗教的主体よりも多くの権利を持っていたが、多くの場合、イスラム教徒よりも法的権利と社会的権利は少なかった。しかし、一部のイスラム教徒はこれに同意せず、これらの信仰の信奉者はズィンミーになることはできないと主張している。

ズィンミはムハンマドが建国した国家の下である程度の自由を享受し、信仰と信念に従って宗教儀式を行うことができた。イスラム教以前のアラビア土着宗教の信者など、「聖書の民」として分類されなかった非イスラム教徒は、イスラム社会ではほとんど権利を持たなかったか、全く権利を持っていなかった。

イスラム教徒とイスラム教神学者は多くの宗教間対話に出席しており、例えば世界宗教会議では1993年にイスラム教神学者も世界倫理宣言に署名した。^[40]

宗教的迫害も禁止されているが^{[コーラン 10:99–100（ユスフ・アリ訳 ） ]}、イスラム教徒が多数派を占める国でも、特に残酷な統治者や一般的な経済的困難の時期に宗教的迫害が起​​こったことがある。イスラム教以前の宗教的少数派は、人口全体のわずかな割合ではあるが、一部の母国に存在し続けている。

数世紀にわたり、イスラム教のさまざまな国で、イスラム教のさまざまな宗派間、およびイスラム教徒と非イスラム教徒の間で、いくつかの宗教論争や論争的な作品が知られていました。これらの作品の多くは今日まで生き残っており、弁証論のジャンルで非常に興味深い読み物となっています。そのような論争が無学な大衆に波及し、スキャンダルや内乱を引き起こしたときのみ、統治者は秩序を回復し、信仰に対する攻撃とみなされた大衆の抗議を鎮めるために介入しました。

イスラム教内の宗派に関しては、歴史はさまざまなパターンを示しています。さまざまな宗派が支配者の支持を得ると非寛容になり、ライバル宗派を抑圧または排除しようとすることがよくあります。たとえば、サウジアラビアでのイスラム教徒の少数派に対する現代の迫害です。 ^[41] バグダッドのシーア派とスンニ派の住民間の宗派間の争いは歴史を通じてよく知られています。

14 世紀のスーフィーの 聖人 アブドゥル・カリム・アル・ジリは、すべての主要な宗教は実際にはそれぞれの方法でアッラーを崇拝していると述べました。

1. 異教徒は、神の本質を崇拝しており、神の上には主は存在しないと信じている。
2. 物理学者は、実際には神の属性である自然の性質を崇拝します。
3. 哲学者たちは、神のさらなる名前を表す7 つの惑星を崇拝します。
4. 二元論者。神を創造主であり唯一者として崇拝する。
5. マギの信者は、すべての名前と属性が火によって破壊され、本質的に変化するのと同じように、統一の名において神を崇拝します。
6. 唯物論者は創造主の存在を否定し、代わりに時間の永遠性を信じています。したがって、彼らは神の神性を信じているだけであり、神は潜在的には創造的であるが、実際には創造的ではないのです。
7. ユダヤ人たち。
8. サビアン（マンダ教徒）。
9. キリスト教徒たち。
10. イスラム教徒たち。

神を崇拝する方法は様々ですが、預言者が定めた通りに崇拝しない者は来世で苦しむことになります。この苦しみは喜びをもたらします。なぜなら、彼らは悔い改めて神に避難するまで、自分たちの崇拝のやり方に精神的な喜びを感じるからです。^[42]

スンニ派の学者で神秘主義者のマフムード・シャベスタリは、あらゆる宗教は何らかの形でアッラーを崇拝していると主張している。偶像崇拝者でさえ、実際には無意識のうちにアッラーを崇拝しているが^[43]、彼らは実際にはアッラー以外に崇拝すべき存在は存在しないことを認識しておらず、そのため不必要にアッラーを制限している。

コーラン・アル・バカラ256章には、「宗教には強制があってはならない。真実は誤りから明確に区別される」とある（コーラン 2:256およびコーラン 18:29）。

コーラン翻訳者マス・アブデル・ハリームは、 アト・タウバ5の第9章第5節の剣の詩節について次のように書いている。「この文脈では、これは間違いなく、ムハンマドの時代にイスラム教徒と偶像崇拝者の集団との間で結ばれた条約を破った者たちを指している」。^[44]サヒーフ・アル＝ブハーリーによれば、条約を破った者全員を殺すよう明確な命令が下されたにもかかわらず、ムハンマドはメッカに入る前に2度目の条約を結び、娘ルカイヤの死の責任を負い、叔父ハムザを殺したアマルさえも許した。^[要出典]

歴史家バーナード・ルイスによると、強制改宗は特に12世紀、北アフリカとアンダルシアのアルモハド朝の時代に重要な役割を果たした。^[45]彼はまた、イスラムの歴史において強制改宗のその他の事件はまれであると考えている。彼はさらに、「イスラム統治の初期の世紀には強制改宗の試みはほとんど、あるいは全くなく、信仰の普及はむしろ説得と誘導によって行われた」と付け加えている。^{[46] [47] [48]}強制改宗のよく知られた例をいくつか挙げると、次のとおりである。^[47]

• メシャドのアヌシム、1839年ガージャール朝の統治下で死刑を宣告され改宗を強制されたユダヤ人コミュニティ。大半は秘密裏にユダヤ教の慣習を続け、その子孫の多くは20世紀初頭にユダヤ教に戻った。^[49]
• フランシス・ボック- スーダン系アメリカ人の活動家。キリスト教から転向したが、後にキリスト教に戻った。^[50]
• スティーブ・センタニとオラフ・ウィグは、聖ジハード旅団のテロリストに銃を突きつけられて改宗を強制された。^[51]
• サバタイ・ツヴィ- ユダヤ教からの改宗者、17世紀の神秘主義者、偽メシア、自称「ユダヤ人の王」。獄中で自らの自由意志で改宗したとされる。しかし、改宗していなかったら反逆罪で処刑されていたかもしれないと推測する者もいる。^[52]イスラム教の権威者たちは彼の死に反対した。^[53]

• イスラム教に対する批判
• イスラム教における世界の区分
• キリスト教とイスラム教
• モルモン教とイスラム教
• ヒンズー教とイスラム教
• ジャイナ教とイスラム教
• イスラム教とシク教
• イスラム教とユダヤ教
• イスラム教と反ユダヤ主義
• シーア派イスラム教徒への迫害
• イスラム教の宣教活動

• ルイス、バーナード（1984年）。『イスラムのユダヤ人』プリンストン：プリンストン大学出版局。ISBN 0-691-00807-8。
• ルイス、バーナード（2002年）。『歴史の中のアラブ人』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-280310-7。
• エスポジト、ジョン（2002年）。イスラム教について誰もが知っておくべきこと。オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-515713-3。
• フリードマン、ヨハナン（2003年）。『イスラム教における寛容と強制：イスラム教の伝統における異宗教関係』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-02699-4。
• ウェインズ、デイビッド（2003年）。イスラム教入門。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-53906-4。

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